Parashah Nassò

 Parashah Nassò

 Questa settimana il tema trattato è quello della teshuvah. Nella Cabalà, la Teshuvah è la nostra capacità di ripristinare il modello spirituale originale e la nostra anima trova i mezzi per promuovere il suo restauro. Per i cabalisti, la teshuvah comincia col pieno equilibrio della nostra nèfesh (energia vitale) e la ricerca di coerenza tra l'azione e lo spirito.

 דַּבֵּר אֶל-בְּנֵי יִשְׂרָאֵל, וְאָמַרְתָּ אֲלֵהֶם:  אִישׁ אִישׁ כִּי-תִשְׂטֶה אִשְׁתּוֹ, וּמָעֲלָה בוֹ מָעַל.

“Parla ai figli d'Israele e dì loro: Se una donna si svia dal marito e commette una infedeltà contro di lui” (Numeri 5:12).

Sappiamo che molte parole nella Cabalà, sono codici per definire l'interazione tra i livelli dell'anima. Quando parliamo di un modello maschile (fecondatore) ci riferiamo alla natura spirituale e quando ci riferiamo al femminile (ricevitore) stiamo dicendo qualcosa sul mondo fisico. Spesso le donne (nefesh) "deviano" e "occultano" contro l'uomo (ruach). Questo accade quando guidiamo il nostro cammino spirituale basato sui nostri istinti.

Così la nefesh potrebbe ingannare e tradire il ruach, usando le sue compulsioni per giustificare detti comportamenti "spirituali". Quando usiamo l'istinto come un elemento spirituale, creiamo uno spazio per l’occultamento.

Questo è molto comune per quanto riguarda l'uso dell’intuizione e i fenomeni psichici come qualcosa di natura spirituale. Si apprende nella Cabalà che gli stessi elementi si trovano nella nefesh (anima animale), e come l’animale possa avere accesso a questi fenomeni dipende dallo sviluppo della sostanza, vale a dire, l'auto-miglioramento dell'individuo. Il problema sorge quando collochiamo i "fenomeni" sopra la disciplina spirituale paranormale, dando loro uno status che non possiedono. E quello che può essere più pericoloso e dare loro la possibilità di gestire la così chiamata vita spirituale.

וְהֵבִיא הָאִישׁ אֶת-אִשְׁתּוֹ, אֶל-הַכֹּהֵן, וְהֵבִיא אֶת-קָרְבָּנָהּ עָלֶיהָ.

“L'uomo condurrà sua moglie dal sacerdote e porterà un'offerta per lei” (Numeri 5:15).

Il Cohen (sacerdote) rappresenta gli attributi superiori della neshamah. Secondo i saggi della tradizione tutti i fenomeni extra-sensoriali devono essere sottomessi alla neshamah (coscienza dell'anima) per poter disciplinare la dinamica del rapporto tra la sensibilità della nefesh ed il discernimento della neshamah.

 וְהִקְרִיב אֹתָהּ, הַכֹּהֵן; וְהֶעֱמִדָהּ, לִפְנֵי יְהוָה.

“Il sacerdote farà avvicinare la donna e la farà stare in piedi davanti ad Hashem” (Numeri 5:16).

Il cohen (sacerdote) dovrebbe analizzare come l'anima rimane simile al Creatore (desiderio di condividere) e come il collegamento viene stabilito con le quattro lettere del Santo Nome. Queste quattro lettere rappresentano l'equilibrio dell'essere umano nell'esercizio della sua spiritualità. Se una persona non viene guidato dall’equilibrio spirituale e dal desiderio di condividere, la sua acquisizione dei cosiddetti poteri dell'anima è inutile. Dal momento che possono infondere il suo dominio e quindi causare nell'individuo dei malintesi.

וְהֶעֱמִיד הַכֹּהֵן אֶת-הָאִשָּׁה, לִפְנֵי יְהוָה, וּפָרַע אֶת-רֹאשׁ הָאִשָּׁה, וְנָתַן עַל-כַּפֶּיהָ אֵת מִנְחַת הַזִּכָּרוֹן מִנְחַת קְנָאֹת הִוא; וּבְיַד הַכֹּהֵן יִהְיוּ, מֵי הַמָּרִים הַמְאָרְרִים.

” Il sacerdote farà quindi stare la donna in piedi davanti ad Hashem, le scoprirà il capo e metterà nelle sue mani l'oblazione commemorativa, che è l'oblazione di cibo per la gelosia, mentre il sacerdote avrà in mano l'acqua amara che porta maledizione” (Numeri 5:18).

Il pieno potenziale della nefesh (anima animale ) è collegato ad un ricevitore nel corpo fisico. Dove sono le energie dell’iniquità che si accumulano nelle nostre vite? Per la Cabalà queste energie si trovano nei capelli e i capelli costruiscono la dimora. Questa è la ragione del perché copriamo la testa durante i rituali, in modo che l'energia delle nostre iniquità possa essere filtrata nella nostra connessione con il mondo spirituale. Coprire significa limitare la manifestazione di qualcosa. Quando copriamo il corpo, limitiamo la natura animale istintiva, quando copriamo la testa, limitiamo i nostri giudizi. Le acque amare rappresentano le energie del giudizio emanate dal mondo infinito.

Tagliare i capelli rappresenta una porta (shaar) d’ingresso per le energie del giudizio. Da questa porta escono le energie negative dei nostri desideri di potere e di dominio. E quando c'è una predominanza della produzione di queste energie, le "acque" (luce spirituale) sono amare. Inoltre, apprendiamo che la parola (amaro) è legata al pilastro di sinistra sull'Albero della Vita e quella dolce al pilastro di destra. Inoltre, apprendiamo che la parola ebraica per amaro è   מר  MAR la cui ghematria è uguale a 240, la stessa parola di ספק SAFEK (dubbio). Le acque amare sono le acque del dubbio, dell’incertezza.

 וְהִשְׁקָה, אֶת-הָאִשָּׁה, אֶת-מֵי הַמָּרִים, הַמְאָרְרִים; וּבָאוּ בָהּ הַמַּיִם הַמְאָרְרִים, לְמָרִים.

”Farà quindi bere alla donna dell'acqua amara che porta maledizione e l'acqua che porta maledizione entrerà in lei per produrre amarezza” (Numeri 5:24).

Le acque diventano amare solo all'interno della nefesh perché il sapore del giudizio è in ciò che si sottomette ad esso. L'occultamento legato alla nefesh e il potere saranno rilasciati nel pilastro di sinistra (amaro) e saranno sottoposti a un forte potere di giudizio.

 יְבָרֶכְךָ יְהוָה, וְיִשְׁמְרֶךָ.

 יָאֵר יְהוָה פָּנָיו אֵלֶיךָ, וִיחֻנֶּךָּ.

 .יִשָּׂא יְהוָה פָּנָיו אֵלֶיךָ, וְיָשֵׂם לְךָ שָׁלוֹם

 וְשָׂמוּ אֶת-שְׁמִי, עַל-בְּנֵי יִשְׂרָאֵל; וַאֲנִי, אֲבָרְכֵם.

 ”Hashem ti benedica e ti custodisca! Hashem faccia risplendere il suo volto su di te e ti sia propizio! Hashem rivolga il suo volto su di te e ti dia la pace!". Così metteranno il mio nome sui figli d'Israele e io li benedirò” (Numeri 6.24-27).

Tutto questo lavoro viene fatto mediante l'imposizione delle mani. Nonostante sia tenuto in pubblico, un benedizione con le mani è qualcosa di natura personale e mistica. Infatti, attraverso l'imposizione delle mani l'autorità spirituale del maestro, o almeno una parte di questa autorità è trasmessa al discepolo. A questo punto nel tempo stiamo ottenendo la benedizione del sacerdote, presentiamo la nostra nefesh ad uno stato di purificazione spirituale che si qualifica essere pronti a ricevere la luce e girarci alla colonna di destra (misericordia).