Arredate la vostra Casa Interiore

 Arredate la vostra Casa Interiore

Dovete imparare a porre l’accento sulle possibilità che vi offre il vostro mondo interiore, poiché è lì che siete realmente immersi. La Cabalà insegna che l’essere umano vive simultaneamente in due dimore:

• la casa esteriore, che corrisponde al mondo di Assiyah, mutevole e soggetto a frammentazione;

• la casa interiore, che appartiene ai mondi di Yetzirah, Beri‘ah e Atzilut, e che riflette la struttura delle Sefirot e dei Partzufim.

Quando l’uomo si limita a guardare, ascoltare e toccare solo ciò che è esterno, egli rimane confinato nella superficie di Malkhut, il livello più basso, dove la luce è minima e spesso velata. Ma dentro di voi esiste un mondo più vasto, un palazzo interiore che rispecchia il Mishkan e il Tempio superiore, e le cui ricchezze non avete ancora imparato a valutare.

Quel mondo vi appartiene: è il vostro Heichal, il vostro palazzo segreto. Ovunque andiate, esso vi accompagna, perché è radicato nella vostra Neshamah, che non può essere separata da voi. Il mondo esterno, invece, appartiene al dominio dell’impermanenza: può offrirvi piaceri momentanei, ma anche delusioni improvvise, poiché ciò che è fuori è soggetto ai cicli di costruzione e distruzione.

Forse, per brevi momenti, si può credere di aver realizzato qualcosa nel mondo esterno, ma subito dopo tutto può svanire. Questo accade perché ciò che si costruisce solo in Malkhut non ha radici nei mondi superiori.

Se cercate abbondanza e completezza, sappiate che esse risiedono nei livelli più alti della vostra anima, dove operano:

• Chesed: la generosità che espande;

• Ghevurah: la forza che ordina;

• Tiferet: l’armonia che unifica;

• Netzach e Hod: i due pilastri del movimento e della risonanza;

• Yesod: il fondamento che raccoglie e trasmette;

• Malkhut: la manifestazione, che riceve e dà forma.

Ancora non vi conoscete davvero, perché ignorate di possedere in voi ciò che Dio ha deposto: ricchezze, sapere e poteri che corrispondono ai mochin dei Partzufim superiori. È giunto il momento di compiere uno sforzo per scoprire e utilizzare tali risorse, affinché la vostra Malkhut interiore possa elevarsi e unirsi a Ze‘ir Anpin, ricevendo luce e direzione.

Considerate questo esempio: alcune persone hanno arredato con gusto la loro abitazione esteriore e preferiscono rimanere nella loro casa bella e confortevole, piuttosto che uscire nel caos del mondo. Altre, vivendo in una casa trascurata, cercano ogni occasione per fuggire all’esterno.

Trasponiamo ora questa immagine nel linguaggio dei mondi interiori.

Lo spiritualista è colui che ha arredato il proprio mondo interiore come un Heichal armonioso:

• vi ha posto poesia (Tiferet),

• colori (Netzach),

• musica (Hod),

• ordine e purezza (Ghevurah),

• calore e apertura (Chesed),

• e un centro stabile (Yesod).

In quella casa interiore, che riflette la struttura del Partzuf Ze‘ir Anpin, non manca nulla. Per questo egli soffre quando è costretto a “uscire”, cioè a immergersi troppo nel mondo esteriore, dove la luce è frammentata.

Chi invece non ha costruito nulla dentro di sé, chi non ha elevato la propria Malkhut, cerca sempre distrazioni esterne. E quando rimane solo con sé stesso, si annoia e si intristisce, perché la sua casa interiore è vuota, come una Malkhut priva di luce.

Qual è la condizione più vantaggiosa?

Poiché notte e giorno siete con voi stessi, non è forse più conveniente migliorare il luogo in cui vivete interiormente?

Perché lasciare il vostro mondo interiore in uno stato di abbandono, come una Malkhut senza mochin, una casa con finestre rotte e pareti piene di ragnatele?

È giunto il momento di:

• abbellire (Chesed),

• ordinare (Ghevurah),

• armonizzare (Tiferet),

• vivificare (Netzach),

• purificare (Hod),

• stabilizzare (Yesod)

tutto ciò che è in voi.

Quando la vostra casa interiore sarà così abbellita, non solo vi sentirete meglio, ma potrete anche ricevere ospiti: gli spiriti luminosi, cioè le forze angeliche che corrispondono ai livelli di Yetzirah e Beri‘ah. Essi saranno felici di visitarvi, e talvolta decideranno persino di dimorare stabilmente in voi, come mochin che si fissano nella vostra anima.

Allora la vostra Malkhut diventerà un vero trono, un luogo degno della Presenza, e la vostra vita interiore sarà una dimora in cui la luce superiore potrà risiedere senza interruzione.

Origine delle Sefirot nel Processo di Emanazione

 Origine delle Sefirot nel Processo di Emanazione

Le Sefirot non sono entità metafisiche isolate, ma modalità strutturate della relazione tra la Luce dell’Ein Sof e il desiderio creato. La loro origine si colloca nel processo di Tzimtzum Alef, la contrazione iniziale che permette l’emergere di uno spazio percettivo in cui la creatura può esistere come distinta dal Creatore.

Dopo il Tzimtzum, la Luce dell’Ein Sof rientra nello spazio vuoto sotto forma di Kav (linea), e la prima struttura che si forma è Adam Kadmon, il prototipo dell’intero sistema delle Sefirot. In questo contesto, le Sefirot sono:

• vasi (Kelim) derivati dai Reshimot rimasti dopo il Tzimtzum

• luci (Orot) che entrano nei vasi secondo la loro capacità di equivalenza di forma

La combinazione di Orot e Kelim genera la dinamica fondamentale della percezione spirituale.

Il “punto nel cuore” (nekudat ha‑lev) è un Reshimo de‑Hitlabshut, un’informazione spirituale residua proveniente da stati precedenti dell’anima nel sistema delle incarnazioni (ghilgulim).

Quando una persona entra in contatto con la Luce attraverso lo studio della Cabalà, la Luce agisce come Ohr Makif (Luce avvolgente), che:

• risveglia il Reshimo

• lo espande

• lo spinge a richiedere un vaso più grande

Questo processo è analogo alla crescita di un seme: la Luce non crea nulla di nuovo, ma attualizza ciò che è già potenzialmente presente.

Quando il punto nel cuore si espande, esso si articola in dieci modalità di ricezione e dazione, che corrispondono alle dieci Sefirot:

1. Keter – volontà superiore

2. Chokhmah – Luce della saggezza

3. Binah – Luce della comprensione, dazione

4. Chesed – espansione benevola

5. Gevurah – restrizione, giudizio

6. Tiferet – armonizzazione

7. Netzach – persistenza

8. Hod – risonanza, eco

9. Yesod – connessione, trasmissione

10. Malkhut – desiderio di ricevere, creatura

Quando queste dieci qualità si organizzano in un sistema funzionale, formano un Partzuf. Un Partzuf è un’anima operativa, dotata di:

• Rosh (testa): calcolo, intenzione, Masach (schermo)

• Toch (interno): ricezione secondo il calcolo

• Sof (fine): ciò che non può essere ricevuto

Il Partzuf è il vero “corpo” spirituale (Guf) della creatura.

Nel mondo corporeo percepiamo attraverso cinque sensi, ma nel mondo spirituale percepiamo attraverso dieci Kelim, che sono le Sefirot. Ogni Sefirà è un modulo percettivo che permette alla Luce di essere sentita in una forma specifica.

La percezione spirituale avviene attraverso:

• Ohr Yashar (Luce Diretta): ciò che il Creatore vuole dare

• Ohr Chozer (Luce Riflessa): ciò che la creatura restituisce attraverso il Masach

La vera percezione del Creatore avviene solo nella Ohr Chozer, perché è la Luce che la creatura può ricevere con equivalenza di forma.

Per questo motivo, le Sefirot non sono semplici “attributi”, ma configurazioni dinamiche di Luce Diretta e Luce Riflessa.

Ogni livello della realtà — dai mondi superiori fino alla materia fisica — è strutturato secondo il modello delle dieci Sefirot. Questo perché:

• ogni Reshimo contiene una struttura decimale

• ogni Luce si veste secondo dieci modalità

• ogni vaso si articola in dieci capacità

Per questo motivo, ogni particella dell’universo, ogni emozione, ogni pensiero e ogni stato spirituale è composto da dieci componenti, anche quando non sono percepite come tali.

La Cabalà definisce il “raggiungimento del Creatore” (hasagà) come la percezione delle Sue azioni nei nostri Kelim. Non percepiamo l’essenza del Creatore (Atzmutò), ma:

• le modalità con cui la Luce opera in noi

• le trasformazioni che avvengono nei nostri vasi

• le reazioni del nostro Masach alla Luce

Le Sefirot sono dunque le forme esteriori della Luce, così come il comportamento di una persona è la forma esteriore della sua interiorità.

Conoscere il Creatore significa conoscere:

• la misura della Luce che entra

• la misura della Luce che respingiamo

• la qualità dell’Ohr Hozer che produciamo

• la struttura del Partzuf che costruiamo

Quando tutte le Sefirot dell’anima si riempiono secondo il calcolo del Masach, la creatura sperimenta uno stato chiamato Shlemut (totalità). Questo stato non è emotivo, ma strutturale:

• il Rosh calcola correttamente

• il Toch riceve correttamente

• il Sof è riconosciuto e accettato

• la Luce Diretta e la Luce Riflessa sono in equilibrio

La totalità è la percezione che la creatura ha quando il suo Partzuf è in equivalenza di forma con la Luce che lo riempie.

Migliorarsi Tramite le Critiche

 Migliorarsi Tramite le Critiche

Quando le critiche e le calunnie vi raggiungono, e il cuore si oscura, non state semplicemente reagendo a parole umane: state entrando in contatto con un movimento delle Sefirot dentro di voi.

La vostra tristezza non nasce dalle voci esterne, ma dal fatto che il vostro Kli, il vostro vaso, non era ancora preparato a ricevere quella particolare configurazione di energia.

Nella via della Kabbalah bisogna sapere che nulla accade fuori dall’Albero della Vita.

Ogni parola che vi ferisce è una discesa di Ghevurah, la forza della severità, che scende per misurare la vostra struttura interiore.

Perché stupirsi, allora, se la vita vi presenta ciò che ogni anima deve affrontare nel suo cammino di Tikkun?

Per quale motivo pensare che proprio voi dovreste essere risparmiato da ciò che è inscritto nella dinamica stessa delle Sefirot?

Fermatevi un istante e contemplate:

• Keter vi invia la prova come possibilità di elevazione.

• Chokhmah vi offre l’intuizione che tutto è necessario.

• Binah vi mostra il lato doloroso, la contrazione, la percezione della mancanza.

• Chesed desidera proteggervi, ma non può annullare ciò che serve alla vostra crescita.

• Ghevurah appare come critica, giudizio, parola dura.

• Tiferet vi invita a trasformare la reazione in equilibrio e compassione.

• Netzach vi chiede di resistere.

• Hod vi chiede di comprendere.

• Yesod vi chiede di integrare.

• Malkhut manifesta tutto questo nel mondo concreto, dove la prova si presenta come voce, gesto, sguardo.

Se oggi non vi fortificate, domani — quando Ghevurah tornerà a bussare — vi troverà nuovamente impreparato, e il vostro spirito cadrà come prima.

Non perché siete deboli, ma perché il vostro Yesod non ha ancora consolidato la luce ricevuta.

Forse speravate che vi dicessi che tutto questo non accadrà più, che ormai siete protetti da un muro di luce impenetrabile.

Ma la verità è un’altra: finché l’anima è incarnata in Malkhut, le prove continueranno, perché esse sono il modo in cui il Cielo scolpisce la vostra forma interiore.

Dovete sapere sin da ora che eventi spiacevoli possono manifestarsi in ogni momento.

Se non arrivano, ringraziate il Cielo: significa che state vivendo nella dolcezza di Chesed.

Ma se arrivano, ringraziate comunque: significa che vi è stata data l’occasione di trasformare la severità di Ghevurah nella bellezza di Tiferet, e di radicare questa trasformazione in Yesod, affinché diventi stabilità, maturità, presenza.

Ogni critica è un messaggero.

Ogni parola dura è una scintilla di Ghevurah che attende di essere elevata.

Ogni giudizio è un invito a espandere il vostro vaso, a rafforzare la vostra struttura, a rendere più limpido il vostro canale.

Quando imparerete a non vacillare più davanti alle parole degli altri, scoprirete che ciò che vi feriva non era la voce esterna, ma la parte di voi che ancora non era stata integrata.

E allora capirete che le prove non erano punizioni, ma strumenti di Tikkun, occasioni per far discendere la luce attraverso le Sefirot e restituirla al mondo in forma più pura.

Possedere la Propria Anima – con Meditazione

 Possedere la Propria Anima – con Meditazione

 L’anima dell’uomo è continuamente attratta verso ciò che è nuovo: nuovi mondi da esplorare, nuove forme da percepire, nuove scintille da cogliere nei dettagli dell’esistenza. Questo impulso nasce da Malkhut (מלכות), il desiderio che si espande verso l’esterno per ricevere.

Non è un male; è la naturale espansione del Kli (vaso), il movimento del desiderio che cerca la Or (luce).

Ma accanto a questo moto centrifugo, occorre educarsi a un’altra direzione: quella del ritorno, del legame quotidiano con il mondo divino. Anche pochi istanti, se autentici, aprono un canale verso Tiferet (תפארת), il centro armonizzante che unisce l’uomo alla sua radice superiore.

Ciò che discende da quel legame è Or pnimi, luce interiorizzata, proveniente da Chokhmah (חכמה) e Binah (בינה), che si veste nelle Sefirot inferiori fino a radicarsi nel cuore.

Questa luce diventa sostanza eterna dell’anima: vi accompagnerà in ogni mondo, anche oltre la soglia della morte, e nessuna forza potrà strapparvela.

Tutto ciò che trovate nei libri, tutto ciò che ascoltate dagli altri, appartiene invece al dominio dell’Or makif, la luce che circonda ma non penetra. È la luce di Keter (כתר) che ancora non è stata attirata dentro il vaso.

Quando l’anima lascia il corpo, questa luce rimane indietro, perché non è stata trasformata in Reshimo, la traccia eterna che si imprime solo quando la luce attraversa Yesod (יסוד) e si radica in Malkhut.

E quando l’anima ritorna nel ciclo dei ghilgulim, deve ricominciare a raccogliere ciò che non aveva interiorizzato. Solo ciò che è stato vissuto, trasformato e unito alla propria radice rimane come acquisizione reale.

Tutto il resto viene tolto, non come punizione, ma per semplice legge spirituale: ciò che non è stato integrato non appartiene all’anima. Era un prestito, un riflesso, un’eco di luci altrui.

Eppure, durante la vita terrena, grazie a questi prestiti, l’uomo può godere di molti vantaggi: approvazione, applausi, riconoscimenti. Ma questi sono frutti delle Klippot (קליפות), involucri che brillano per un istante e poi si dissolvono.

Quando l’anima lascia il mondo materiale, chi non ha compiuto un vero tikkun interiore si ritrova povero e nudo: privo di luce propria, privo di radici, privo di sostanza.

E così ritorna nel ciclo dei ghilgulim: povero e nudo, costretto a ricominciare il lavoro che aveva rimandato.

Perché solo ciò che l’anima conquista con il proprio sforzo—la propria avodah, la propria trasformazione, la propria unione con il divino—diventa eterno.

Solo ciò che attraversa Netzach (נצח) e Hod (הוד), la perseveranza e la sincerità, e si stabilizza in Yesod, può essere portato oltre la morte.

Tutto il resto è vento.

 

Meditazione Sefirotica sul Possesso dell’Anima

 

1. Preparazione

Siedi in silenzio.

Lascia che il respiro scenda, lento, fino al fondo del corpo.

Senti Malkhut (מלכות), la tua radice nel mondo: il peso, la presenza, il desiderio di ricevere.

Ripeti interiormente: Da Malkhut inizio il mio cammino.

 2. Il desiderio che si espande

Osserva la tua mente che cerca sempre il nuovo: nuove idee, nuove sensazioni, nuove conoscenze.

Non giudicare questo movimento.

È il naturale impulso di Malkhut che tende verso la luce. Senti il desiderio come un vaso che si apre.

 3. Il ritorno verso l’alto

Ora porta l’attenzione al centro del petto. Lì risplende Tiferet (תפארת), la bellezza che unisce alto e basso. Immagina un filo sottile che sale da Malkhut a Tiferet.

È il filo del ritorno, della connessione quotidiana con il divino.

Respira e ripeti: “Mi lego alla mia radice”.

 4. La luce che entra

Senti una luce sottile discendere da Chokhmah (חכמה), la scintilla dell’intuizione, e da Binah (בינה), la comprensione che abbraccia e dà forma.

Questa luce non è un pensiero. È una sostanza. È Or pnimi, luce che entra e si radica.

Lascia che scenda attraverso Tiferet, poi in Yesod (יסוד), il fondamento, e infine in Malkhut, dove diventa tua.

Ripeti:“Ciò che ricevo in verità rimane”.

 5. La differenza tra ciò che è tuo e ciò che non lo è

Ora osserva tutte le conoscenze prese in prestito: le parole dei libri, le opinioni degli altri, gli applausi, i riconoscimenti. Vedi come restano fuori dal corpo, come Or makif, luce che circonda ma non entra. Non ti appartengono. Sono riflessi, non conquiste. Lascia che si dissolvano come nebbia.

 6. Le Klippot

Senti intorno a te le Klippot (קליפות), gli involucri che brillano per un istante. Sono le illusioni del mondo: approvazione, prestigio, apparenza. Guarda come si sgretolano senza toccarti. Tu non sei fatto di questo.

Ripeti:“Cerco ciò che è eterno”.

 7. Il Tikkun

Ora porta l’attenzione a Netzach (נצח) e Hod (הוד), le due colonne della perseveranza e della sincerità. Senti come stabilizzano la luce dentro di te. Senti come la conducono verso Yesod, dove diventa traccia eterna, Reshimo. Ogni respiro è un atto di tikkun, una riparazione che rimane con te oltre la morte.

 8. Il cammino dell’anima

Vedi la tua anima attraversare i mondi, lasciando ciò che non è suo, portando solo ciò che ha veramente interiorizzato. Vedi il ciclo dei ghilgulim come un movimento di purificazione, non come una punizione.

Ripeti: Porto con me solo ciò che sono.

 9. Conclusione

Ritorna lentamente al corpo. Senti Malkhut, la tua presenza nel mondo. Senti la luce che hai attirato, stabile, silenziosa, reale. Quando sei pronto, apri gli occhi.

Zohar quotidiano 5077 Mishpatim

 Zohar quotidiano 5077 Mishpatim – Il male non è uguale in tutti i casi

Zion Nefesh

Zohar Mishpatim

Continua dal precedente ZQ

#179

Obed fu rettificato ed emerse dal campo malvagio delle cisterne rotte. Poi venne Jesse, suo figlio, che riparò e recintò l'albero. Tuttavia, nonostante tutto questo, questo è il segreto dei segreti, e non so se parlare o meno. “Pronuncia le tue parole, vecchio.”

Egli disse: “In verità, parlerò”.

In questo, tutti gli altri reincarnati sono riconosciuti.

Obed, tuttavia, riparò l'albero. Ma quando venne il re Davide, egli rimase nell'albero inferiore della femmina, che è Malchut, e aveva bisogno di ricevere la vita da un altro, poiché non aveva vita propria. (come spiegato in precedenza in Vayishlach, sezione 53) E se questo - che era stato rettificato e aveva riparato tutto - era così, allora tutte le altre persone che vengono attraverso la reincarnazione, che non possono essere rettificate in questo modo - a maggior ragione.

Note:

Lo Zohar insegna che anche le anime più rettificate non sono autosufficienti.

La vera vita non ha origine dal sé, ma dalla connessione,

dall'attaccamento a strutture spirituali superiori e al flusso divino.

Se il re Davide, incarnazione di Malchut, aveva bisogno della vita dall'alto,

allora ogni anima che ritorna attraverso la reincarnazione deve riconoscere la sua dipendenza dalla rettifica, dall'umiltà e dal sostegno divino.

La perfezione spirituale non è autonomia, è allineamento.

#180

In tutti gli aspetti, si rivolge alla reincarnazione (gilgul). Peretz era così, perché era la reincarnazione di Er. Boaz era così, perché era la reincarnazione di Giuda. Obed era così, perché era la reincarnazione di Mahlon.

E in tutti loro, l'albero emerse prima dal lato del male, e in seguito si schierò dalla parte del bene.

All'inizio è scritto: «וַיְהִי עֵר בְּכוֹר יְהוּדָה רַע» «E Er, il primogenito di Giuda, era malvagio» (Genesi 38:7). Anche Mahlon era malvagio, ma non nella stessa misura. Ma in questi casi, il male fu chiarito e rimosso,

e in seguito emerse il bene, come è scritto a proposito di lui: “וְטוֹב רֹאִי” “E il bene fu visto”,  e “וַה' עִמּוֹ” “E Hashem era con lui”. Qui, l'albero inferiore, che è Malchut, si trovava nella sua corretta rettifica. E così è scritto: “וּמֶלֶךְ אֱלֹהִים עַל גּוֹיִם” “Dio regna sulle nazioni” (Salmi 47:9).

Note:

Er, Mahlon e Giuda rappresentano stati precedenti e imperfetti. Peretz, Boaz e Obed sono le loro continuazioni rettificate. Il male non viene distrutto immediatamente, ma raffinato, separato e trasformato.

Lo Zohar sottolinea che: il male non è uguale in tutti i casi (“Mahlon non era così malvagio”). Tuttavia, tutti avevano bisogno del gilgul per completare ciò che mancava.

Quando il versetto dice: “E Hashem era con lui”, segnala che la rettifica ha avuto successo: la presenza divina ora riposa sull'anima. In questa fase, Malchut, l'“albero inferiore”, diventa stabile e adatto alla regalità. Solo allora la sovranità divina può manifestarsi pienamente nel mondo.

Zohar quotidiano 5076 Mishpatim

 Zohar quotidiano 5076 Mishpatim – Perché piangeva?

Zion Nefesh

Zohar Mishpatim

Continua dal precedente ZQ

#177

Egli venne — Oved (Obed) — e servì, coltivando e restaurando l'essenza e la radice dell'Albero. Emerse dalle acque amare, tornò e riparò i rami dell'Albero, che è il Regno (Malchut).

Poi venne Yishai (Jesse), suo figlio, che lo rafforzò e lo perfezionò. Afferrò i rami di un altro Albero più alto, che è Zeir Anpin, e unì un Albero all'altro, in modo che diventassero intrecciati e legati insieme.

Quando Davide arrivò, trovò gli Alberi - Zeir Anpin e Malchut - già intrecciati e saldamente attaccati l'uno all'altro. Poi ereditò la sovranità sulla terra. E Oved fu la causa di tutto questo.

Note:

Lo Zohar insegna che la vera regalità e autorità sorgono solo dopo una progressiva rettifica spirituale: prima riparando Malchut, poi unendola a Zeir Anpin, e solo allora rivelando la sovranità nel mondo. Il regno di Davide fu possibile non solo grazie al suo sforzo, ma perché l'Albero della Regalità era già stato guarito, rafforzato e unificato da Obed e Jesse.

Questo rivela un principio fondamentale: la redenzione e la leadership emergono dalla continuità, dall'umiltà e dal lavoro spirituale nascosto attraverso le generazioni.

#178

Quel vecchio pianse e disse a se stesso: "Ahimè, vecchio, vecchio!

Non ti avevo detto che stavi entrando nel Grande Mare? Ora sei nelle grandi profondità. Sarai in grado di ripararti e risalire?

Vecchio, vecchio, sei stato tu a causare tutto questo. Se fossi rimasto in silenzio all'inizio, sarebbe stato meglio per te. Ma ora non puoi rimanere in silenzio. E non c'è nessuno che ti possa aiutare, tranne te stesso. Alzati, vecchio, e sali con l'ascesa».

Note:

Questo passaggio è un momento profondamente introspettivo e simbolico dello Zohar. Il “vecchio” rappresenta un saggio che è entrato in una profonda conoscenza mistica - indicata come il Grande Mare, un classico simbolo zoharico della saggezza celeste (Chokhmah) o delle profondità dei segreti interiori della Torah.

Entrando nel “Grande Mare”, egli ha superato i confini intellettuali sicuri. Ora si trova nel più grande abisso (tehomot ghedolim), un luogo di pericolo spirituale dove si può ascendere o annegare. Lo Zohar sottolinea la responsabilità personale: non c'è alcun aiuto esterno disponibile. Nessun insegnante o guida può tirarlo fuori. Il silenzio nella fase iniziale avrebbe preservato l'equilibrio, ma ora l'impegno è inevitabile.

L'unica opzione rimasta è l'aliyah - l'ascesa - attraverso la rettifica interiore, l'umiltà e lo sforzo. La frase “ascendere con l'ascesa” implica un'elevazione misurata e disciplinata, non un salto avventato.

Questo rispecchia l'insegnamento dei saggi riguardo all'entrata nel Pardes (il frutteto mistico): una volta che una persona penetra nei segreti profondi, la ritirata non è più possibile - rimane solo la corretta ascesa.

Zohar quotidiano 5075 Mishpatim

 Zohar quotidiano 5075 Mishpatim – Sua moglie divenne sua madre

Zion Nefesh

Zohar Mishpatim

Continua dal precedente ZQ

#174

Rabbi Levitas, un uomo di Kfar Ono, rideva e scherzava su questa donna ogni volta che vedeva qualcuno unirsi a lei.

E diceva: “וַתִּשְׂחַק לְיוֹם אַחֲרוֹן” - “E lei ride nell'ultimo giorno” (Proverbi 31:25).

È scritto: Chiunque si unisce all'ultimo uomo, dopo riderà.

Note:

Rabbi Levitas di Kfar Ono deride una donna che si unisce agli uomini, citando וַתִּשְׂחַק לְיוֹם אַחֲרוֹן (Proverbi 31:25) per suggerire che tali unioni portano alla fine al ridicolo o alla rovina. La battuta sottolinea le conseguenze spirituali degli attaccamenti impropri.

#175

Ora dobbiamo tornare indietro e guardare un luogo grande e superiore che era nel mondo, il vero ramo e la vera radice, ed è Obed (עוֹבֵד), il padre di Jesse (יִשַׁי), il padre di Davide. Abbiamo infatti appreso che il reincarnato è l'ultimo, e Obed era il ghilgul di Mahlon, che morì senza figli - e come è potuta nascere una vera radice da questo luogo?

Note:

Questa discussione dello Zohar riguarda il lignaggio spirituale di Davide attraverso Obed (עוֹבֵד). Obed è spiegato come il ghilgul (reincarnazione) di Mahlon (מחלון) (il figlio di Naomi che morì senza figli). Sorge la domanda: come può una vera radice santa (che porta a Jesse e Davide) emergere da un luogo di mancanza e morte? Questo introduce l'insegnamento sulla rettifica attraverso il gilgul e la misericordia divina.

#176

E lui risponde: Piuttosto, Obed fu rettificato con la rettifica superiore, e la radice dell'albero che fu capovolta - che sua moglie divenne sua madre, ecc. (come menzionato sopra al n. 130) - egli la riportò alla sua rettifica, e fu elevato in essa e rettificato come dovuto. E quindi fu chiamato Obed, che è il linguaggio della servitù (עבֵד, עוֹבֵד), ciò che le altre persone del mondo non meritavano.

Note:

Obed, come ghilgul di Mahlon, ricevette una rettifica superiore. L'“albero rovesciato” (sua moglie che divenne sua madre attraverso lo Yibum) fu riportato al giusto ordine, elevandolo e rettificandolo. Pertanto, il suo nome עוֹבֵד (Obed, da עבדות/servitù) riflette l'umile servizio, un merito non raggiunto da altri.