La bontà come imitazione delle Sefirot

 La bontà come imitazione delle Sefirot e come ordine dell’emanazione

L’uomo spesso esita a manifestare la propria bontà, temendo che essa non venga riconosciuta o apprezzata. Ma tale esitazione nasce da una visione limitata, perché la bontà non è un gesto rivolto agli uomini: è un flusso che discende da Chesed, la prima delle Sefirot attive, e che l’uomo è chiamato a imitare.

Secondo l’insegnamento dei Maestri, e in particolare secondo la via del Ramak, l’uomo deve modellare il proprio comportamento sulle Sefirot, poiché esse sono il paradigma dell’azione divina nel mondo.

Così come Chesed dona senza calcolo, senza chiedere ritorno, senza valutare il merito del destinatario, allo stesso modo l’uomo deve lasciar fluire la propria bontà senza lasciarsi paralizzare dall’ingratitudine o dalla durezza degli altri.

Quando l’uomo dice: “Non farò il bene, perché gli altri non lo apprezzeranno”, egli interrompe il flusso dell’emanazione.

È come se un canale si chiudesse, impedendo alla luce di scendere.

Ramak insegna che la bontà deve essere costante, perché la sua radice è in Dio, non negli uomini.

L’uomo non deve imitare il comportamento dei destinatari, ma il comportamento delle Sefirot, che donano anche a chi non merita, che sostengono anche chi non riconosce.

Può accadere che, dopo aver fatto del bene, si riceva in cambio ingratitudine o perfino tradimento.

Ma questo non diminuisce il valore dell’atto: significa soltanto che il flusso non è tornato indietro.

Il bene, però, ha già prodotto armonia nei mondi superiori, perché ogni atto di bontà crea un equilibrio tra Chesed, Ghevurah e Tiferet.

Il Ramak direbbe: “Il bene compiuto non si perde mai, perché ogni emanazione di bontà genera un’armonia che rimane”.

La ricompensa non viene dagli uomini, ma da Colui che vede tutto.

E la ricompensa divina non è un pagamento, ma un allargamento dell’anima.

Quando l’uomo compie il bene senza aspettarsi nulla, egli si rende simile alle Sefirot, e per questo riceve una luce più grande.

Quella luce si manifesta come:

• maggiore salute → armonia tra corpo e anima

• maggiore forza → consolidamento delle qualità interiori

• maggiore saggezza → espansione di Chokhmah e Binah

• maggiore felicità → equilibrio tra le forze dell’anima

Questa è la vera ricompensa: diventare un canale più puro, più ampio, più stabile della bontà divina.

• La bontà è un flusso che discende da Chesed.

• L’uomo deve imitare le Sefirot, non gli uomini.

• Il tradimento non annulla il valore del bene.

• La ricompensa è l’espansione dell’anima e l’armonia interiore.

La Sorgente Divina

 La Sorgente Divina

Cercate di ristabilire ogni giorno il contatto con la Sorgente divina, poiché ogni giorno la Sorgente chiama e ogni giorno l’uomo può rispondere. Come è scritto nei segreti antichi: “Un abisso chiama un altro abisso al fragore delle Sue acque”.

Così anche voi: l’abisso della vostra interiorità chiama l’Abisso superiore, e il flusso che scende dall’Alto risveglia il flusso che sale dal basso.

Per prima cosa fate scendere l’acqua celeste nel vostro cuore, ché il cuore è il pozzo nascosto, il luogo in cui la Shekhinah dimora in attesa dell’amore.

E sappiate che l’amore è la chiave che apre il pozzo, poiché l’amore purifica, addolcisce i giudizi, scioglie le scorie, e rende il cuore simile a un vaso limpido che può ricevere la rugiada superiore.

Quando l’acqua celeste entra nel cuore, essa diventa calore e misericordia; quando entra nell’intelletto, diventa luce.

E quella luce è come il raggio che esce dalla lettera Vav, che unisce l’Alto e il basso: illumina i sentieri, rivela le trappole, dissolve le ombre, e mostra la via diritta che conduce alla Vita.

Chi riceve quella luce non cammina più nel mondo come un cieco, ma come uno che vede la radice delle cose e ne riconosce il volto segreto.

Quando poi l’acqua celeste penetra nell’anima, essa la dilata fino alle dimensioni dell’universo.

L’anima allora diventa come la ה Hei finale del Nome, ampia come il mondo, capace di contenere tutte le creature, di portarle nel proprio respiro e di unirsi a loro nella compassione.

In quel momento l’uomo non è più un frammento isolato, ma un’onda dell’oceano infinito: si fonde nell’immensità e l’immensità si fonde in lui.

E quando sarete riusciti a far scorrere quell’acqua nel cuore, nell’intelletto e nell’anima, essa risalirà fino alla Sorgente primordiale, il vostro spirito, che è la scintilla della י Yod nascosto.

Lì l’acqua non è più acqua, ma pura volontà, pura potenza, pura vita.

Lì l’uomo non vive più la vita terrena, ma la vita divina, che è onnipotenza non nel dominio, ma nell’unione: unione con la Radice, unione con la Luce, unione con l’Infinito.

Allora comprenderete che la Sorgente non era lontana, ma scorreva in voi da sempre, e che tutto il lavoro spirituale consiste nel togliere i veli che impediscono all’acqua di fluire.

E quando l’acqua fluisce senza ostacoli, l’uomo diventa un canale della Benedizione, e la Benedizione scorre attraverso di lui verso tutti i mondi.

E sappiate che quando l’acqua celeste scende nel cuore, nell’intelletto e nell’anima, essa non scende soltanto: discende per risalire, poiché ogni discesa dall’Alto è un invito alla risalita dal basso.

Così insegnano i Maestri del segreto: “Nessuna goccia scende senza che una goccia salga a incontrarla”.

E questa è la danza delle acque, la danza dell’unione tra i mondi.

Quando l’acqua celeste trova un cuore purificato dall’amore, essa diventa come un fiume che scorre senza ostacoli.

Ma quando trova un cuore chiuso, essa rimane sospesa, come la rugiada che attende l’alba per cadere.

Perciò l’uomo deve ogni giorno aprire il proprio cuore, affinché la rugiada superiore possa posarsi e trasformarsi in benedizione.

E quando la luce entra nell’intelletto, essa non illumina soltanto i sentieri esteriori, ma anche i sentieri interiori, quelli che conducono alla radice dell’anima.

Allora l’uomo vede non solo ciò che deve fare, ma chi egli è.

E questa visione è più luminosa di mille soli, poiché è la visione della propria scintilla divina, che arde come una fiamma sottile nel santuario del pensiero.

Quando l’acqua celeste dilata l’anima fino alle dimensioni dell’universo, l’uomo sente in sé il respiro di tutte le creature.

Sente il canto degli angeli, il fremito delle stelle, il gemito dei mondi inferiori, e tutto questo diventa un’unica voce, un unico suono, un unico Nome.

E l’anima, dilatata, diventa come la Hei del Nome, che contiene e accoglie, che espande e abbraccia.

Ma il segreto più grande è questo: quando l’acqua celeste raggiunge lo spirito, essa non è più acqua, né luce, né dilatazione.

Essa diventa silenzio.

Un silenzio che non è vuoto, ma pienezza; non è assenza, ma presenza; non è quiete, ma potenza.

È il silenzio della Yod, il punto originario da cui tutto sgorga e a cui tutto ritorna.

In quel silenzio l’uomo conosce la vita divina.

Non una vita che domina, ma una vita che unisce; non una vita che impone, ma una vita che irradia; non una vita che separa, ma una vita che riconduce ogni cosa alla sua radice.

E questa è la vera onnipotenza: non il potere di cambiare il mondo, ma il potere di essere uno con il mondo, uno con la Sorgente, uno con l’Infinito.

E quando l’uomo vive in questo stato, egli diventa un canale attraverso cui la Benedizione scorre verso tutti i mondi.

Le acque superiori e inferiori si uniscono in lui, la Shekhinah trova dimora in lui, e il Santo — benedetto Egli sia — si compiace della sua opera.

Allora l’uomo diventa come un albero piantato presso le acque: le sue radici affondano nella terra, ma i suoi rami toccano il cielo.

Gioia e Turbamento

 Gioia e Turbamento

Talvolta, senza sapere perché, all’improvviso si desta in voi una gioia sottile o un turbamento improvviso. Lo Zohar direbbe che questi movimenti non nascono dal nulla: sono risvegli (התעוררותא) che provengono dai mondi superiori, scintille che toccano il cuore come un soffio che passa e non si vede. Ogni emozione inattesa è un’onda che proviene da un incontro invisibile, un contatto tra luci e vasi, tra ciò che scende e ciò che in voi è pronto a ricevere.

Quando incontrate un passante e il suo volto attira il vostro sguardo, non è un semplice caso. Lo Zohar insegna che il volto (פנים) è il luogo dove la luce dell’anima affiora nel corpo, e che guardare un volto significa toccare la radice spirituale di quella persona.

Il pensiero d’amore che gli inviate è come un raggio sottile (קַו דַּק) che esce dai vostri occhi: un filo di Chesed che attraversa l’aria e raggiunge il suo cuore.

L’altro forse non se ne accorge, ma il suo Kli riceve quella luce, e la luce, una volta entrata, compie il suo lavoro: lenisce, risveglia, purifica, oppure semplicemente si posa come rugiada.

Secondo lo Zohar, quando improvvisamente provate una gioia, è possibile che un essere del mondo invisibile – un mal’akh, una scintilla di un’anima, o un raggio proveniente da un livello più alto – abbia posato su di voi il suo sguardo.

Lo sguardo dell’essere superiore è un Zivug (unione) di luce, un contatto tra la sua emanazione e il vostro cuore.

E come voi avete inviato amore a un passante, così un’entità luminosa può aver inviato amore a voi.

In ogni luogo, dice lo Zohar, l’uomo cammina tra due folle:

• quella dei corpi visibili,

• e quella delle forme sottili che abitano l’aria, i pensieri, i raggi di luce, le correnti dell’anima.

Da ognuna di queste folle riceviamo influenze: alcune di Chesed, altre di Ghevurah, altre ancora di Tiferet, e queste influenze spiegano la varietà dei nostri stati d’animo.

Non siamo mai soli: siamo sempre nel mezzo di un campo di forze, di luci che si intrecciano.

Lo Zohar chiama il sole “specchio superiore” (מראה עליונה), immagine del flusso divino che illumina tutti i mondi.

Quando il sole ci guarda, non è solo una metafora: il suo raggio è un canale di Shefa, un condotto attraverso cui la luce divina scende nei mondi inferiori.

Il sole è il simbolo di Ze’ir Anpin, il volto maschile della divinità, che ogni giorno effonde vita, calore, benedizione.

E come il sole guarda la terra, così il Santo – benedetto Egli sia – guarda l’anima dell’uomo.

Amare Dio, dice lo Zohar, non è un sentimento astratto: è presentarsi ogni giorno davanti al Suo volto, come la luna che si presenta davanti al sole per ricevere la sua luce.

È un atto di Zivug (unione), di incontro tra il desiderio dell’uomo e la luce dell’Alto.

Chi si espone allo sguardo divino diventa come un vaso che si riempie:

• la luce entra,

• il cuore si dilata,

• la coscienza si purifica,

• e la persona diventa capace di irradiare a sua volta.

• Ogni emozione improvvisa è un contatto tra mondi.

• Ogni sguardo è un ponte tra anime.

• Ogni raggio di sole è un messaggero del divino.

• Ogni giorno è un invito a presentarsi davanti al Volto superiore per ricevere luce.

Quando una gioia o un dispiacere sorgono senza causa apparente, lo Zohar direbbe che non è l’emozione a nascere in voi, ma voi a essere entrati in un’onda che già esisteva.

Le emozioni improvvise sono correnti di Ruach che attraversano i mondi come venti sottili. L’anima, che è un ricettacolo di luci, vibra quando una corrente la sfiora.

Lo Zohar chiama questo fenomeno “Neshikà de‑Or” – un bacio di luce: un contatto tra la vostra radice e una radice superiore che passa accanto a voi.

Non siete voi a cambiare: è il mondo invisibile che vi tocca.

Quando incontrate un passante e il suo volto cattura il vostro sguardo, avviene un piccolo mistero.

Il volto è chiamato Panim, e Panim è della stessa radice di Pnimiyut, interiorità.

Guardare un volto significa penetrare per un istante nella sua interiorità spirituale.

Lo Zohar insegna che gli occhi sono due fontane di luce, e che ogni sguardo è un raggio che esce da voi come un filo sottile di Chesed.

Quando inviate un pensiero d’amore, quel raggio diventa un Kav shel Rachamim, un filo di misericordia che attraversa l’aria come un ponte.

L’altro non lo percepisce con i sensi, ma la sua anima lo riceve.

E quando un’anima riceve, risponde:

• talvolta con gratitudine,

• talvolta con sollievo,

• talvolta con un risveglio che non sa spiegare.

Così come voi guardate un volto umano, esistono esseri di luce che guardano voi.

Lo Zohar li chiama “messaggeri del vento”, scintille che attraversano i mondi come particelle di sole.

Quando uno di questi esseri posa il suo sguardo su di voi, il suo raggio entra nel vostro cuore come un’onda calda.

E allora sentite una gioia improvvisa, come se qualcuno avesse bussato alla porta della vostra anima.

Non è fantasia: è Shefa, abbondanza che scende.

E come esistono esseri di luce, esistono anche correnti più pesanti, provenienti da zone d’ombra dei mondi inferiori.

Quando queste vi sfiorano, nasce un turbamento, un’inquietudine, un peso improvviso.

Per questo lo Zohar dice che l’uomo è un albero in mezzo ai venti: i venti lo scuotono, e lui crede che il movimento venga da dentro, mentre viene da fuori.

In ogni luogo, siete circondati da due moltitudini:

• la moltitudine dei corpi,

• e la moltitudine delle forme sottili.

Gli esseri invisibili non sono fantasmi: sono stati dell’anima, pensieri erranti, frammenti di desiderio, scintille di anime, correnti di luce, ombre di mondi.

Alcuni portano benedizione, altri confusione.

Alcuni sono attratti dalla vostra luce, altri dalla vostra vulnerabilità.

Per questo i vostri stati d’animo cambiano come il cielo: non siete voi a cambiare, ma ciò che passa attraverso di voi.

Il sole non è solo un astro: è un Panim Elyon, un volto superiore.

Lo Zohar lo chiama “specchio del Re”, perché riflette la luce che proviene dal mondo divino.

Ogni raggio è un messaggero.

Ogni mattina, quando il sole sorge, è come se il Santo – benedetto Egli sia – aprisse una finestra e guardasse il mondo.

Il sole è il simbolo di Ze’ir Anpin, il volto maschile della divinità, che effonde vita e calore.

E la terra è come la Nukva, che riceve la luce e la trasforma in frutti, colori, vita.

Quando il sole vi guarda, è Dio che vi guarda attraverso il sole.

Amare Dio significa non nascondersi dal Suo sguardo.

Significa presentarsi ogni giorno come la luna che si presenta davanti al sole per ricevere la sua luce.

Chi si presenta davanti al Volto divino diventa un vaso che si riempie.

La luce entra, il cuore si dilata, la mente si purifica, e la persona diventa capace di irradiare a sua volta.

Lo Zohar dice: “La luce che ricevi diventa la luce che doni”.

E così il cerchio si chiude:

• ricevete luce dal mondo invisibile,

• donate luce agli altri con il vostro sguardo,

• e il sole, volto di Dio, dona luce a voi.

L’Anima Collettiva

 L’Anima Collettiva

Pensateci non con la logica, ma con l’occhio interiore.

La superficie della Terra si estende come un grande levush, un abito che riveste i mondi inferiori. I continenti — America, Africa, Australia, Groenlandia — sono come membra del grande corpo di Adam ha‑Rishon, ciascuno portatore di memorie collettive che scorrono come fiumi di coscienza dentro le loro radici spirituali.

Le storie delle nazioni sono impronte dell’anima: tracce lasciate dai passi degli archetipi che camminano nei mondi superiori. Gli scolari che le studiano non fanno che spolverare le scintille rimaste nei recessi della psiche nazionale, risvegliando il coraggio dei loro antenati come si risvegliano le scintille cadute nei mondi della frantumazione.

Tempo e storia si mescolano: zeman e makom (tempo e spazio) si intrecciano come Ze‘ir Anpin e Nukva, generando la misteriosa esperienza di spazio, anime e infinità.

Ogni tribù, ogni popolo, ha una radice nel mondo delle anime.

La terra che occupano è il loro kli, il recipiente che riceve la loro luce.

L’orgoglio, l’appartenenza, le canzoni, le ballate, i racconti: tutto questo è la voce della loro Malkhut, che risale verso la radice superiore per unirsi alla propria sorgente.

Il ballo dei piedi che solleva la polvere non è danza: è avodah, servizio.

È il movimento con cui la terra risponde al cielo.

Eppure, in mezzo a questo vasto corpo planetario, vi è un punto minuscolo, un ombelico del mondo, un luogo che misura pochi metri ma che contiene tutti i mondi.

La sua piccolezza è la sua grandezza, perché è il punto in cui Malkhut si unisce a Binah, dove la storia si piega su sé stessa e diventa eternità.

Questa anomalia, questo paradosso, questo punto che non dovrebbe essere ma è, si chiama Israele.

La vigilia di Pasqua, il confine tra schiavitù e libertà, tra giudizio e misericordia.

La Haggadah non è un libro: è la prima emanazione dell’identità collettiva, la voce con cui il popolo del libro legge sé stesso nella luce dell’Esodo.

Sull’autobus, le tende dei beduini sparse sul terreno roccioso sono come scintille di Malkhut che attendono la loro elevazione.

Poi appare l’oasi di Gerico, verde e viva: Yesod che riversa la sua abbondanza nel deserto.

Il contrasto non è geografico: è la danza tra luce e recipiente, tra ciò che appare morto e ciò che pulsa di vita nascosta.

All’improvviso, la memoria subconscia si apre come un portale. Le memorie collettive salgono come Neshamot (anime) che risalgono nel loro palazzo.

Vedo carovane che attraversano strade invisibili: sono le anime che viaggiano nei corridoi dei mondi, muovendosi da un palazzo all’altro.

Sento l’eccitazione dei bambini: sono le scintille giovani, quelle che non hanno ancora conosciuto la frantumazione.

La mia mente prenatale — mochin de‑ibur — contiene la forza delle generazioni che hanno camminato verso una terra minuta che però racchiude tutti i climi, tutte le energie, tutte le Sefirot.

In quel momento, io non sono più io. Sono il popolo, i campi, gli alberi, le sabbie, le pietre. Sono le strade battute da eserciti, pellegrini, mercanti: sono la memoria del mondo.

Mi fondo nel tempo e nello spazio: il mio inconscio collettivo diventa Ruach ha‑Klal, l’anima del popolo che vive ieri, oggi e domani in un unico respiro.

Le mie parole potrebbero essere quelle di un nativo americano, di un aborigeno australiano, di un nomade del deserto.

Perché ogni popolo ha la sua radice. Ma le mie parole sono quelle di una persona, la cui anima è legata da un filo di luce alla terra descritta nella Torah, alla terra che non è un territorio ma un recipiente cosmico, la Malkhut che riceve la luce dei Patriarchi.

La lancetta dei minuti sale: è Ze‘ir Anpin che si unisce alla sua sposa.

Le notizie alla radio diventano rumore bianco: la voce del mondo si dissolve davanti alla voce dell’eternità.

Le radici della mia anima si intrecciano con l’anima collettiva del popolo, che trascende storia e politica, che vive nei mondi superiori e si riflette in questo mondo come un’ombra luminosa.

Io sono chi sono. E sono a casa. Non è una frase. È un nome divino. È la consapevolezza che l’anima individuale è un raggio dell’Anima Collettiva, che l’Anima Collettiva è un raggio dell’Anima del Mondo, e che tutto questo è un raggio dell’Uno.

Parashat Kedoshim

 Parashat Kedoshim

Shalom a tutti.

Oggi studiamo un altro insegnamento ispirato allo Zohar, nella parashat Kedoshim.

Lo Zohar insegna che il Santo, benedetto Egli sia, dimora solo in colui che è “uno”.

E cosa significa “uno”? Non un numero, ma una qualità dell’essere.

L’uomo che è “uno” è colui che ha unificato i suoi mondi interiori: la parola che esce dalla sua bocca è la stessa che abita nel suo cuore, e il pensiero che si accende nella mente è lo stesso che desidera la sua anima.

Lo Zohar dice che “colui che è doppio non può ricevere la Luce dell’Unità”, perché la Luce superiore non dimora in un vaso spezzato.

Ma quando l’uomo rende sé stesso un unico vaso, allora la Luce trova un luogo in cui posarsi.

Quando la bocca e il cuore sono uguali, quando il desiderio e l’azione camminano insieme, allora l’uomo diventa un piccolo santuario, e la Shekhinah riposa su di lui.

Questa è la vera unità interiore: non l’assenza di conflitto, ma la capacità di raccogliere tutte le parti dell’anima e orientarle verso un’unica direzione.

E quando l’uomo crea unità dentro di sé, lo Zohar dice che egli diventa un “ponte” tra i mondi: dall’alto scende la benedizione, dal basso sale il desiderio, e i due si incontrano nel cuore dell’uomo.

Allora anche il mondo intorno a lui comincia a trasformarsi: pace, connessione, accoglienza dell’altro.

Perché chi è unito dentro di sé non può che generare unità anche fuori di sé.

E quando c’è unità nell’uomo, si uniscono anche il Superiore e l’Inferiore, come dice lo Zohar: “Quando l’uomo si unifica, anche il Santo, benedetto Egli sia, e la Shekhinah si unificano con lui”.

Questo è il nostro messaggio per la vita: essere integri dentro di noi, parlare verità con noi stessi, e agire da un luogo di connessione e unità.

Shabbat Shalom

Rinnovamento della Primavera

 Rinnovamento della Primavera

Quando la primavera si avvicina, ciò che gli occhi vedono – fiori, alberi, uccelli – è solo il riflesso esteriore di un movimento molto più profondo: il risveglio delle Sefirot inferiori sotto l’impulso di Chesed che torna a fluire.

• Chesed si espande come “acque di benevolenza” che sciolgono i ghiacci di Ghevurah.

• Tiferet si veste di colori nuovi, come un re che indossa abiti di festa.

• Malkhut riceve un’onda di vitalità che la fa “fiorire” come un giardino.

Il rinnovamento della natura non è un fenomeno naturale: è il ritorno del flusso di Shefa dopo i mesi in cui la luce era più contratta.

“Gli esseri umani rimangono gli stessi… si sono barricati”.

Lo Zohar spiega questa condizione come:

• chiusura dei canali di Yesod,

• ispessimento dei kelim (recipienti),

• assenza di hit’orerut, il risveglio dal basso.

La natura si rinnova perché risponde immediatamente al flusso superiore.

L’uomo, invece, può opporsi: può chiudere le porte del cuore, irrigidire i pensieri, rimanere prigioniero delle forme passate.

Il risultato è ciò che il Zohar chiama “vecchiaia spirituale”: non un fatto anagrafico, ma la perdita della capacità di ricevere luce nuova.

Quando l’uomo dice: “La primavera è per i giovani”, lo Zohar interpreta questa frase come una klipah di separazione.

Perché? Perché nella radice:

• non esiste età nella Neshamah,

• non esiste stanchezza nella luce,

• non esiste limite nel rinnovamento.

La distinzione tra giovane e vecchio appartiene solo al corpo. La Neshamah, invece, è come l’albero antico che ogni anno rifiorisce: non perché è giovane, ma perché è connesso alla radice della vita. Chi dice “sono vecchio” taglia il filo che lo collega alla sorgente del rinnovamento.

“Avete mai sentito i vecchi alberi dire…?”

Lo Zohar usa spesso gli alberi come metafora delle anime:

• le radici sono in Binah,

• il tronco in Tiferet,

• i frutti in Malkhut.

Gli alberi non smettono di fiorire perché sono radicati nella forza di Netzach, la vittoria della vita sulla contrazione.

Per questo il Zohar dice che l’albero è “anziano e giovane insieme”: anziano nella radice, giovane nel frutto.

Quando il testo invita “vecchie nonne e vecchi nonni” a danzare simbolicamente, lo Zohar vede in questo gesto un’immagine dell’unione:

• la terra che si apre alla luce,

• la luce che discende nella terra,

• l’unione che genera vita.

Danzare significa entrare nel ritmo del cosmo, allinearsi al movimento delle Sefirot, partecipare al rinnovamento universale. Chi danza – anche solo interiormente – si collega al flusso di Yesod, che distribuisce vitalità a tutti i mondi.

La primavera non è una stagione: è un portale.

Chi si apre, riceve.

Chi si rinnova, ringiovanisce.

Chi si unisce al ritmo della natura, entra nel movimento delle Sefirot e diventa parte del rinnovamento cosmico.

Come dice lo Zohar: “Colui che si risveglia in basso, viene risvegliato dall’Alto”.

Elementi delle Sefirot

 Elementi delle Sefirot

Mentre continuiamo a contare l’Omer in queste settimane tra Pesach e Shavuot, vale la pena approfondire un altro aspetto delle mistiche Sefirot: i loro elementi. È risaputo che la Sefirah di Chesed, la “bontà”, è associata all’acqua. Chesed rappresenta la positività, la generosità e la magnanimità (è chiamata anche Ghedulah). Chesed è fluida e vivificante, come l’acqua. D'altra parte, la Sefirah di Ghevurah, “forza”, è sempre associata al fuoco. Ghevurah rappresenta il controllo e la severità. È anche comunemente chiamata Din, “giudizio” e punizione. Le fiamme ardenti sono una metafora e un simbolo appropriati.

A fare da equilibrio alle prime due Sefirot è la terza, Tiferet, letteralmente “bellezza”, armonia o simmetria. Tiferet rappresenta la via di mezzo. È tutta una questione di equilibrio, ed è proprio lì che si trova la vera verità, motivo per cui viene anche chiamata Emet. Tiferet corrisponde al successivo elemento principale, l'aria. L'antico testo mistico Sefer Yetzirah (3:3) afferma che “l'aria bilancia il fuoco e l'acqua” (והאויר מכריע בין האש ובין המים). Si tratta di un accenno a un grande segreto della chimica che nessuno avrebbe potuto conoscere all'epoca. L'acqua è H₂O, composta dai due gas idrogeno e ossigeno. La maggior parte del peso molecolare dell'acqua (circa l'89%) è costituita da ossigeno, che rappresenta circa il 20% della nostra aria. Il fuoco, dal canto suo, ha bisogno di ossigeno per bruciare e produce tipicamente H₂O come prodotto del fumo e del vapore che si sprigionano nell'aria. Quindi, l'aria svolge davvero un ruolo chiave sia nell'acqua che nel fuoco, bilanciando le due forze opposte.

Sotto Tiferet, nell'albero delle Sefirot, si trova Yesod, il “fondamento”, chiamato anche Tzadik per rappresentare la vera “giustizia”, ed è il regno dell'intimità e della purezza sessuale. Yesod è anche “radicamento” e, giustamente, è parallelo all’elemento terra. A volte, si scoprirà che la Sefirah sotto Yesod, la “femminile” Malkhut, è chiamata anch’essa “terra”. Malkhut è letteralmente “regno” ed è talvolta indicata come Shiflut, “bassa umiltà” o umiltà, che è intrinsecamente legata alla regalità o alla leadership. La differenza fondamentale è che Yesod è afar, la polvere della terra, mentre Malkhut è aretz, la Terra stessa e le sue masse continentali. Le masse continentali contengono tutti gli elementi, compresi i corpi idrici e l’atmosfera sopra di essi, così come la lava fusa sotto la crosta. È come Malkhut, che si trova alla base delle Sefirot ed è vista come il ricettacolo che raccoglie tutto ciò che sta sopra.

Nella filosofia occidentale esiste un quinto elemento, il più sottile e sublime, chiamato etere o quintessenza. Si potrebbe anche mettere in parallelo Malkhut (comunemente associata alla Shekhinah, la «presenza divina») con l’etere. Dall'altra parte del mondo, la filosofia orientale ha gli elementi legno e metallo invece di terra ed etere. Scientificamente, la Terra è piena di metallo. L'alluminio è il metallo più abbondante nella crosta terrestre, seguito da ferro, calcio e sodio. E sotto la crosta c'è principalmente ferro e nichel. Si può integrare il sistema orientale mettendo in parallelo il legno, simile alla terra, con Yesod, e il metallo con Malkhut.

Infatti, scopriamo che lo tzadik (Yesod) è spesso descritto come un albero che ha radici e fondamenta profonde, come nel Salmo 92:13-14 o in Avot 3:17. E un regno (Malkhut) richiede metallo in abbondanza sia per costruirsi che per affermare il proprio dominio. Infatti, troviamo elenchi dettagliati di tutti i metalli che i re d’Israele accumularono, e persino dei metalli che Davide lasciò specificamente a Salomone (I Cronache 29:1-2), per costruire il Tempio, tra cui “5.000 talenti d’oro, 10.000 darici, 10.000 talenti d’argento, 18.000 talenti di rame, 100.000 talenti di ferro» (I Cronache 29:7; per il significato di questo, vedi la lezione su «Chimica della Torah»). Tieni presente, inoltre, che Malkhut rappresenta il «vaso» o «recipiente», che tipicamente realizziamo con i metalli.

Elettromagnetismo

A che punto sono quindi le restanti due Sefirot “gemelle”, Netzach e Hod? È improbabile trovare testi antichi che mettano in relazione queste misteriose Sefirot con qualche elemento. Tuttavia, una lettura attenta dei testi disponibili può indicare la risposta nascosta. (Ne ho parlato brevemente in passato, in “I segreti del Salmo della Menorah” in Vestiti di Luce, Volume Uno, e più approfonditamente l’anno scorso nel corso sulla “Kabbalah dell’Omer”.) Esistono altre due forze “gemelle” in natura che possono essere raggruppate insieme agli elementi primordiali: l’elettricità e la luce. Entrambe fanno parte dello spettro elettromagnetico e le loro energie viaggiano a quasi 300.000 chilometri al secondo. Netzach e Hod sono considerate le radici della profezia, quindi è opportuno metterle in parallelo con l’elettricità e la luce, attraverso le quali vediamo e riceviamo visioni. I nostri occhi captano i fotoni di luce e li convertono in segnali elettrici inviati al cervello per essere elaborati.

Più precisamente, Netzach significa “eternità” o “vittoria” e rappresenta la perseveranza, la diligenza e la fede. Si trova sotto Chesed (che è l’acqua) e ne costituisce un’estensione. È interessante notare che oggi la stragrande maggioranza della nostra elettricità viene generata utilizzando l'acqua in qualche fase del processo, sia nelle centrali idroelettriche e nelle dighe dove l'acqua che scorre fa girare direttamente una turbina, sia nelle centrali a carbone, petrolio, gas e nucleari che fanno bollire l'acqua trasformandola in vapore per far girare una turbina. Le celle a combustibile, invece, combinano idrogeno e ossigeno per generare elettricità, e l'acqua è il sottoprodotto. C'è un legame intrinseco tra acqua ed elettricità, proprio come ce n'è tra Chesed e Netzach. Inoltre, Netzach rappresenta l'ascesa verso l'Eterno, e l'energia elettrica chashmal è proprio quella che, secondo la descrizione, viene utilizzata dai “Carri” di Dio per ascendere ai Cieli e attraversare il cosmo (come già approfondito in passato qui).

D'altra parte, Hod significa “gloria” e “gratitudine”, ed è anche sinonimo di maestà, grazia e riconoscimento. Si dice che una persona con una buona energia Hod emani luce e splendore. Lo splendore di Hod è anche associato ai misteri più profondi della Torah, i segreti della luce. C'è una bellissima ghematria qui, dove la parola “segreto” (רז) ha un valore di 207, uguale alla parola “luce” (אור)! Ed è per questo che la festività che celebra il misticismo ebraico e la luce nascosta della Torah, Lag b’Omer, cade proprio il 33° giorno dell’Omer, la cui Sefirah è Hod sh’b’Hod — splendore dello splendore, luce nella luce. Accendiamo falò per portare più luce nel mondo. Hod si trova sotto Ghevurah ed è una sua estensione (come Netzach e Chesed), quindi è appropriato che la luce di Hod emerga dai fuochi di Ghevurah. 

Possiamo pensare a questi elementi mentre ci concentriamo sullo sviluppo personale durante il periodo della Sefirat haOmer. Una persona Chesed è gentile e fluida. Una persona Ghevurah è dura e stoica. Una persona Tiferet è vivace, creativa e socievole. Una persona Netzach è “elettrizzante”, diligente e ambiziosa. Una persona Hod è “magnetica”, aggraziata e affascinante, con un bagliore caloroso. Una persona Yesod è retta e con i piedi per terra. Una persona Malkhut è umile, eterea e regale. Tenendo a mente questi elementi e queste qualità, speriamo di poter rendere la nostra Sefirat haOmer più significativa. Riassumendo:

Mayim Achronim