Il Significato del Minyan
La parashà di questa
settimana (nella diaspora) è Shlach, incentrata sul famigerato episodio delle
spie. Sebbene si tratti di un evento altamente sfortunato, da esso apprendiamo
la regola del minyan, il quorum di dieci uomini necessario per varie preghiere
e rituali. Ricordiamo che Mosè inviò in totale dodici spie, e due tornarono con
un resoconto positivo (Giosuè e Caleb), mentre gli altri dieci convinsero il
popolo a non procedere con l’ingresso nella Terra Santa. Dio si riferisce
quindi a questi dieci come all'edah hara'ah, la “congregazione malvagia”
(Numeri 14:27). Rashi commenta qui che da questo apprendiamo che il numero
minimo di uomini per essere considerati una “congregazione” è dieci.
Egli cita il Talmud in
Megillah 23b, dove questo versetto della Torah viene utilizzato come prova del
fatto che un minyan valido richieda almeno dieci persone. La Mishnah inizia la
discussione elencando varie pratiche che richiedono un minimo di dieci persone,
tra cui le letture pubbliche della Torah e dell'Haftarah, il birkat kohanim, la
ripetizione dell'Amidah, i matrimoni e i funerali. (La Ghemara prosegue
chiarendo che lo sposo al matrimonio o il lutto al funerale contano tra i
dieci.) Mentre il Talmud qui non spiega perché siano necessari esattamente
dieci uomini, lo Zohar lo fa.
Lo Zohar (I, 24a) afferma,
come ci si potrebbe aspettare, che i dieci uomini di un minyan corrispondono
alle Dieci Sefirot (raffigurate a destra). Ogni persona incarna una delle
Sefirot e funge da “canale” per essa, consentendo alle preghiere di ascendere
correttamente verso il Cielo. Inoltre, è solo in presenza di dieci persone che
la Shekhinah può manifestarsi. Altrove, lo Zohar (I, 67b) trova una fonte
ancora più antica per il minyan, sottolineando che Abramo aveva chiesto a Dio
di risparmiare Sodoma per amore di dieci persone giuste (Genesi 18:32). Dio
rispose che non avrebbe distrutto Sodoma se lì ci fossero state anche solo
dieci persone buone. Da questo apprendiamo che dieci persone buone che
riconoscono Dio e pregano Lui possono potenzialmente scongiurare anche i
decreti più catastrofici: un altro eccellente motivo per pregare regolarmente
con un minyan! Lo Zohar qui osserva anche che se ci fossero state dieci persone
giuste ai tempi di Noè, il Diluvio Universale stesso sarebbe stato scongiurato.
Sfortunatamente, all’epoca c’erano solo otto persone buone, la famiglia di Noè
composta da otto membri che meritò di essere salvata nell’Arca.
Più avanti, lo Zohar (I,
201a) sottolinea un altro importante minyan nella Torah: i figli di Giacobbe
scesero inizialmente in Egitto in un gruppo di dieci (avendo lasciato Beniamino
a casa). Lo Zohar dice che erano forti e protetti finché rimanevano insieme in
dieci. Una volta che Giuseppe imprigionò Simone, ne rimasero solo nove, che ora
erano spiritualmente indifesi e soggetti a un duro din. Lo Zohar qui dice che
Hashem si arrabbia quando un membro del minyan se ne va e ne rimangono solo
nove. Nel frattempo, il Talmud in Sotah (33a) riporta un altro insegnamento
importante che riguarda la storia di Giuseppe:
Il Talmud dice che una
persona non dovrebbe pregare in aramaico perché gli angeli non capiscono
l'aramaico. Questo si riferisce specificamente a quando una persona prega da
sola e ha bisogno dell'aiuto degli angeli per portare le sue preghiere in alto.
Quando si tratta di preghiere comunitarie con un minyan, tuttavia, ciò non è
necessario, presumibilmente perché la Shekhinah è già lì comunque e l'aiuto
degli angeli non è richiesto.
Pertanto, le preghiere
collettive possono essere recitate in aramaico, il che spiegherebbe perché il
Kaddish sia in aramaico e richieda un minyan per essere recitato. (Maggiori
approfondimenti sul significato e sul potere del Kaddish sono disponibili qui.)
Il Talmud qui rileva un'eccezione alla regola generale secondo cui gli angeli
non parlano aramaico, sottolineando che l'angelo Gabriele parla aramaico e
conosce settanta lingue, che furono tutte insegnate a Giuseppe in quella
fatidica notte in cui fu liberato dalla prigione e si presentò per la prima
volta al cospetto del Faraone.
Bambini e donne nel minyan
Il Pirkei d’Rabbi Eliezer
(cap. 19) commenta l’asor, lo strumento a dieci corde del re Davide, affermando
che «tutte le testimonianze fedeli di Israele richiedono dieci». Prosegue poi
elencando che «la testimonianza per i defunti avviene tramite dieci. La
testimonianza per la benedizione pubblica del Nome di Dio avviene tramite
dieci. La testimonianza dell’alleanza della circoncisione avviene tramite
dieci. La testimonianza per la chalitzah avviene attraverso dieci, come è
detto: ‘E prese dieci uomini tra gli anziani della città…’» (Ruth 4:2).
Basandosi su questo stesso versetto di Ruth, il Talmud (Ketubot 7b) deduce che
anche un matrimonio e uno Sheva Berakhot richiedono dieci persone, poiché Boaz
sposò Ruth immediatamente dopo. Tutti questi rituali richiedono un quorum di
dieci persone per allinearsi alle Dieci Sefirot e rendere completa la
cerimonia; per fungere da canali affinché le benedizioni scendano efficacemente
e le preghiere salgano efficacemente.
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Ed è per questo che è così
significativo essere tra i primi dieci in un minyan. Anche ogni persona in
più che si aggiunge in seguito è importante e ne amplifica l’effetto. Ma sono
i primi dieci a rendere possibile tutto ciò. Il Talmud aggiunge che i primi
dieci ricevono una ricompensa pari a quella di tutti gli altri che si
uniscono in seguito, messi insieme, anche se fossero un centinaio (Berakhot
47b). Ma cosa succede se non ce ne sono dieci? E se ne manca uno? La stessa
pagina del Talmud discute anche di questo. Innanzitutto, suggerisce che uno
schiavo possa contare come il decimo, o uno schiavo appena emancipato. Rav
Huna propone che un rotolo della Torah nell’aron possa contare come il
decimo. Rav Ami suggerisce che lo Shabbat possa contare come un decimo, o che
due grandi studiosi della Torah possano contare come tre persone! Rabbi
Yochanan dice che un minore abbastanza grande da sapere come pregare e che
riconosce a Chi sta pregando può contare come il decimo, o almeno come il
terzo per uno zimun prima del birkat hamazon. I testi rabbinici
successivi trattano ampiamente quest'ultimo punto. Lo Shulchan Arukh (Orach
Chayim 55:4) conclude che, sebbene alcuni consentissero di includere un
minore (di età superiore ai 6 anni) in circostanze attenuanti, in linea di
massima ciò non dovrebbe avvenire. Sorprendentemente, esiste una fonte (il
Mordechi su Berakhot, n. 158) che suggerisce che anche una donna possa essere
conteggiata in circostanze attenuanti. La Halakhah non ha mai seguito questa
opinione. La posizione generale è che, poiché le donne sono tecnicamente
esentate dalla preghiera, non possono essere conteggiate in un minyan per la
preghiera. (Questo a prescindere dalla questione della modestia, poiché
uomini e donne devono essere fisicamente separati). Ma che dire di un evento
come la lettura della Megillah, in cui le donne sono generalmente tenute a
partecipare? (Megillah 4a) Almeno secondo un’opinione, una donna potrebbe
essere considerata valida a tal fine, come scrive il Meiri: «Alcuni
sostengono che in tutti i casi in cui è necessario un minyan di dieci
persone, se l’obbligo delle donne è equivalente a quello degli uomini, esse
possano unirsi al minyan.» (Maggiori informazioni qui.) Oggi, nel mondo
ortodosso moderno, non è raro che le donne organizzino letture della Megillah
riservate esclusivamente alle donne. Una questione correlata è la lettura
pubblica della Torah. Il Talmud (Megillah 23a) suggerisce che una donna
potrebbe teoricamente essere chiamata alla Torah e leggere pubblicamente
dalla Torah, ma ciò non dovrebbe essere fatto per questioni di rispetto e
modestia. Ma cosa succede se si tratta di una congregazione composta
esclusivamente da donne? Potrebbe essere consentito? Sorprendentemente, Rav
Yosef Messas (1892-1974, a destra), uno dei grandi chakhamim sefarditi del XX
secolo e rabbino capo di Haifa, scrisse nel suo Nahalat Avot che in passato
esistevano effettivamente comunità sefardite in cui le donne formavano i
propri minyanim, leggevano dalla Torah e indossavano persino tallit e tefillin! Se guardiamo alle nostre
profezie, esse descrivono effettivamente un tempo futuro in cui «una donna
circonderà un uomo» (Geremia 31:22) e in cui la luce della luna — intesa come
simbolo del femminile — tornerà al suo antico splendore e sarà pari al sole «maschile»
(Isaia 30:26). È interessante notare che in Esodo 15:20-21 si dice che Miriam
portò le donne a cantare il loro canto dopo la Divisione del Mare, e la
parola usata in riferimento alle donne è lahem, invece del femminile lahen.
Il Kli Yakar (Rabbi Shlomo Ephraim di Luntschitz, 1550-1619) commenta:
“Avrebbe dovuto dire lahen, ma poiché al Mar Rosso le donne raggiunsero lo
stesso livello degli uomini nel conseguire la profezia, si dice lahem, come
se si parlasse agli uomini, e così sarà anche in futuro, come è scritto: ‘Una
donna circonderà un uomo’”. Quindi forse la recente
ascesa dei minyanim femminili, insieme alla proliferazione delle scuole beit
yaakov per ragazze, dei gruppi di preghiera femminili, delle lezioni di Torah
per donne, delle letture della Meghillah da parte delle donne, dei siddurim femminili
e di tanti sefarim su misura per le donne; delle yoatzot halakhah e delle
popolari oratrici rabbanit; raduni di Rosh Chodesh, preparazioni comunitarie
di challah e simili, è un ulteriore segno che siamo nei tempi della
Redenzione Finale. Mayim Achronim |
