ANIME

 ANIME

Sia Tua Volontà, o Signore nostro Dio e Dio dei nostri Padri, che Tu conceda a me e a tutto il Tuo popolo Israele il merito di consacrarci sempre alla Tua santa Torah, giorno e notte, nella purezza e nella santità, affinché la luce della Torah si unisca alle radici delle anime di Israele e le risvegli nel loro splendore originario.

Poiché le anime di Israele erano nel Pensiero Primordiale all’inizio, radicate nel Machshavah HaRishonah, e attingono la loro fonte in ogni lettera della Torah, in ogni combinazione, in ogni corona delle lettere, nella luce che scende da Chokhmà e si veste in Binà, e da lì si riversa in Zer Anpin e si rivela in Malchut.

Aiutami, o Signore, affinché il nostro studio della santa Torah sia così luminoso da risvegliare grazia e bellezza nelle radici delle anime di Israele, così che ogni anima riceva la luce della propria fonte, la luce che le appartiene, la luce che la chiama per nome.

Che le anime si illuminino l’una dentro l’altra, come scintille che si riconoscono, come luci che si risvegliano reciprocamente, fino a quando anche le anime dei peccatori di Israele si risveglieranno e si illumineranno dentro di esse, ricevendo la luce dalla fonte delle loro anime, dalla radice che non è mai stata spenta.

Che tutte le anime si risveglino allora in un pentimento perfetto, in un ritorno autentico verso di Te, in un ritorno che nasce dalla luce, non dalla paura; dal riconoscimento della propria radice, non dal peso della propria caduta.

E che il risveglio delle anime di Israele porti unione nei mondi superiori, dolcezza nei giudizi, e rivelazione della Tua Presenza nel mondo.

Amen, Amen.

Dio degli dei - Re dei re

  Dio degli dei - Re dei re

Uno dei passaggi più difficili della doppia parashà di questa settimana, Matot-Massei, che conclude il Libro dei Numeri, è quello in cui Dio sembra ordinare il massacro totale di un popolo confinante, i Madianiti. Si tratta in realtà dell’ultimo comando di Dio a Mosè, che recita: «Vendica gli Israeliti contro i Madianiti. Dopodiché sarai riunito al tuo popolo». (Numeri 31:2) Il libro successivo e ultimo della Torah è il racconto che Mosè stesso fa della sua guida, narrato negli ultimi 37 giorni della sua vita.

“La fuga dei Madianiti” di Gustav Doré

Gli Israeliti procedono poi a massacrare tutti i maschi madianiti (31:7), prendono prigioniere le donne e i bambini (31:9), quindi bruciano tutte le città e ne saccheggiano il bottino (31:10-11). Ciononostante, gli Israeliti vengono rimproverati per aver lasciato in vita le donne adulte (31:15), poiché erano proprio loro ad aver precedentemente indotto Israele a commettere vari peccati sessuali. Comprensibilmente, questo è uno dei passaggi più inquietanti dell’intera Torah: come può una nazione santa comportarsi in un modo che sembra più simile a quello delle nazioni violente e assetate di sangue che noi condanniamo? Purtroppo, passaggi come questo hanno anche allontanato molti dalla Torah e generato numerosi atei. Uno di questi atei è Richard Dawkins, che lo ha sintetizzato in questo modo nel suo libro *L’illusione di Dio* (cap. 2):

Il Dio dell’Antico Testamento è senza dubbio il personaggio più sgradevole di tutta la narrativa: geloso e orgoglioso di esserlo; meschino, ingiusto, spietato e maniaco del controllo; vendicativo, assetato di sangue e fautore della pulizia etnica; misogino, omofobo, razzista, infanticida, genocida, filicida, pestilenziale, megalomane, sadomasochista, prepotente e capricciosamente malevolo.

Dawkins una volta ha concesso un’intervista a Ben Stein per il documentario di quest’ultimo del 2008 sul disegno intelligente, intitolato *Expelled: No Intelligence Allowed*. Quando Stein ha contestato a Dawkins il suo ateismo, Dawkins ha risposto citando il passaggio sopra riportato tratto dal suo libro. Stein ha poi ribattuto che, allo stesso tempo, Dio viene presentato anche come amorevole, compassionevole, gentile e misericordioso. (Vale la pena guardare la loro conversazione, e la conclusione in cui Dawkins ammette sorprendentemente che l’umanità potrebbe aver avuto un Creatore!)

In effetti, sebbene nella Torah vi siano certamente alcuni episodi in cui Dio si mostra vendicativo e punitivo, e talvolta venga chiamato «Dio geloso» (El Kanah), più spesso Dio ci insegna a prenderci cura gli uni degli altri, a proteggere e sostenere le vedove e gli orfani, a donare generosamente ai poveri; a non opprimere gli svantaggiati, a non commettere atti criminali, né a distruggere l’ambiente; ad amarci gli uni gli altri, senza serbare rancore né cercare vendetta; a costruire società istruite e pacifiche, e così via.

 

La realtà è che Dio ha molti volti e si rivela in una varietà di modi diversi. I cabalisti parlano di dieci aspetti principali, incarnati dalle Sefirot. Il primo è Keter, che letteralmente significa “corona”. Infatti, lo Zohar si riferisce a tutte e dieci le Sefirot come a dieci ketarim, “corone”, poiché ciascuna rappresenta un modo in cui Hashem è “re” su un particolare dominio. Keter è Dio come re supremo del cosmo, l’origine di tutte le cose. Segue poi Chokhmah, “saggezza”, Dio come portatore di conoscenza divina. Chokhmah è chiamata anche Abba, Dio come nostro “padre” celeste. Opposta a questa è Binah, “comprensione”, Dio come maestro artigiano del cosmo, con le sue infinite complessità e i suoi misteri cosmici. Binah è chiamata anche Ima, Dio come figura “materna”. Questo completa le prime tre Sefirot, chiamate Mochin, i poteri superiori, più “intellettuali”.

Seguono poi le sette qualità “inferiori” delle Middot. Chessed è la “bontà”, Dio che si rivela come amorevole, benevolo e misericordioso. Ma in contrapposizione a questa c’è Gevurah, la “forza” o la “severità”, nota anche come Din, il “giudizio”, con Dio come giudice supremo, che infligge la punizione quando necessario, misura per misura. E, sì, che punisce coloro che lo meritano. Mentre Chessed simboleggia l’acqua che dona la vita, Gevurah è il fuoco ardente. Tiferet è «bellezza» ed «equilibrio», la fonte della verità, e rappresenta Dio come rivelatore della verità, dispensatore della Torah. Condivide inoltre la stessa radice con «guarigione», refuah, e simboleggia Dio come guaritore, poiché Egli dichiara: «ani Hashem rofekha», «Io, Dio, sono il tuo guaritore». (Esodo 15:26) Tenete presente che la maggior parte delle malattie è il risultato di una qualche forma di squilibrio nel corpo; pertanto, la guarigione consiste in realtà nel ripristinare quell’equilibrio, da cui il legame con Tiferet.

La fila successiva delle Sefirot inizia con Netzach, “vittoria”, e rappresenta Dio come un guerriero trionfante. Una delle descrizioni più comuni di Dio in tutto il Tanakh è quella di un “Dio della guerra” o “Uomo di guerra” (Esodo 15:3), che cavalca carri da guerra e comanda legioni. Egli «cavalca un cherubino e vola» trionfante sulle ali dei venti, «tuonando dai Cieli» con grandine punitiva e palle di cannone infuocate (Salmi 18:12-14). Uno dei dieci nomi principali di Dio è Hashem Tzva’ot, «Dio delle Legioni», e i cabalisti mettono in relazione quel nome specificamente con la Sefirah di Netzach.

Hod significa “splendore” e “maestà”, ma anche “gratitudine” per l’abbondanza di Dio. A questo proposito, Yesod è il luogo della fertilità e della benedizione. I cabalisti lo collegano al nome El Chai, letteralmente “Dio Vivente” o, più precisamente, “Dio della Vita”, nonché al nome El Shaddai, che può essere letto come “Dio degli esseri divini”, ma anche come “Colui che è sufficiente”, e che letteralmente ha la stessa radice di “seni” (shaddaim) per indicare il nutrimento di tutta la vita. Infine, Malkhut è il “Regno” ed è sempre descritta in termini femminili, come una “regina” o una “principessa”, e identificata con la Shekhinah, la presenza manifesta di Dio sulla Terra.

È interessante notare che, se osserviamo gli antichi pantheon pagani, spesso essi presentano “dei” ben distinti che incarnano proprio questi stessi aspetti e qualità. La maggior parte di essi presenta una combinazione di un dio paterno del cielo e una dea materna terrena, un dio della saggezza e un dio della guerra, un dio dell’amore e una dea della fertilità, un dio dell’abbondanza agricola, un dio del giudizio, un dio del fuoco e un dio dell’acqua. Uno degli obiettivi principali della Torah è sradicare l’antico paganesimo idolatra e sostituirlo con il monoteismo. Quindi, naturalmente, Hashem assume tutte le qualità degli dei pagani e viene descritto in termini simili. L’idea è quella di portare le persone a riconoscere che Hashem è tutte queste cose e che esiste davvero un solo Creatore e un solo Signore dell’universo. Ed è per questo che la Torah presenta lo stesso Dio in tanti modi diversi, con tanti volti, nomi e aspetti.

Sì, Egli è il Dio delle Legioni, un dio della guerra che comanda le conquiste militari, a volte senza pietà (come nella parashà di questa settimana). Ed è il Dio dell’Acqua, signore dei mari. Può provocare un diluvio universale, può dividere il mare, ed è Lui solo a controllare le piogge. Infatti, il Talmud (Gittin 56b) racconta che l’imperatore romano Tito — che in precedenza aveva distrutto il Tempio di Gerusalemme — ragionò che Hashem fosse equivalente al suo dio Nettuno (o Poseidone), dio dei mari, e che quindi avesse potere solo sull’acqua. Così, Hashem si assicurò di punire Tito sulla terraferma, usando un minuscolo «moscerino» che gli divorò il cervello.

Nel contempo, Dio è anche un “fuoco divorante” (Deuteronomio 4:24) e accende le fiamme con il soffio delle sue narici (Deuteronomio 32:22). È associato alle montagne vulcaniche e fa ardere e fumare il Sinai come una fornace (Esodo 19:18). È interessante notare che il famoso dio romano dei fabbri, il primo artigiano del metallo, si chiama Vulcano, da cui deriva la parola «vulcano», poiché la sua fornace era il vulcano Etna in Sicilia. Nel frattempo, la Torah afferma che Tuval-Caino fu il primo fabbro e metallurgista (Genesi 4:22). Vulcano e Tuval-Caino sono la stessa persona! Il primo è una divinità pagana, il secondo semplicemente un discendente storico di Caino. L’uno è una contraffazione idolatra dell’altro.

Lo stesso vale per molte altre figure della Torah, che nel corso della storia si trasformarono in veri e propri dei pagani. Noè divenne Deucalione per i Greci, che sopravvisse a un diluvio universale mandato da Zeus rifugiandosi in un’arca speciale. Lo stesso Noè divenne Utnapishtim per i Sumeri, Manu nell’induismo e Nu-u per gli hawaiani. Il figlio di Noè, Yefet, capostipite dei popoli europei, divenne il progenitore greco dell’umanità chiamato Iapeto, figlio del dio del cielo Urano e della dea della terra Gaia. I Greci credevano di discendere da Iapeto proprio come la Torah afferma che discendessero da Yefet! Più specificamente, il figlio di Iapeto era Prometeo, nonno di Elleno, capostipite di tutti i popoli greci (o ellenici). Uno dei nipoti di Ellene era Ion, capostipite dei Greci ionici. Naturalmente, Ion è lo stesso di Yavan (facile da notare in ebraico: יון). Un altro dei nipoti di Ellene era Makednos, capostipite dei Macedoni come Alessandro Magno, che compare innumerevoli volte nel Talmud e nel Midrash, solitamente chiamato Alessandro Mokdon.

Genealogia dei popoli greci, secondo la leggenda greca

 Dio dell’amore, Dio dell’inganno

I miti antichi sono ricchi di divinità dell’amore e della passione, tra cui Afrodite ed Eros, Ishtar e Bastet, Venere e Cupido. E uno degli appellativi più comuni per Dio nel Tanakh è proprio quello di Dio dell’amore appassionato. Il primo attributo tra i 13 Attributi della Misericordia è El Rachum, che in ebraico significa “Dio compassionevole”, ma in aramaico significherebbe “Dio dell’amore”. Nella Torah, Hashem è spesso chiamato El Kanah, un Dio dell’“amore geloso”. Persino il Tetragramma, YHWH, viene collegato dagli studiosi all’antica radice arabo-midianita hawaya, che significa «amore» e «passione». Gli antichi Midianiti (e più specificatamente il popolo dei Qurayya) adoravano effettivamente un dio montuoso dell’amore e della passione con quel nome, e questo popolo era anche strettamente associato alla lavorazione dei metalli nella Penisola Arabica.

Ricollegandoci alla parashà di questa settimana, ai Madianiti fu ordinato di essere giustiziati perché in precedenza avevano indotto gli Israeliti a commettere vari gravi peccati sessuali, tra cui una pubblica esibizione di dissolutezza da parte di Zimri e Cozbi (Numeri 25). Ciò potrebbe benissimo essere dovuto al fatto che il loro idolo principale fosse una divinità promiscua, e che anche i loro sacerdoti e sacerdotesse potessero essere coinvolti in tali comportamenti. Ciò spiegherebbe anche perché la Torah si riferisca alle prostitute come kadeshot, termine che stranamente condivide la stessa radice di “santo” (kadosh). Alcuni ritengono che derivi direttamente da tali sacerdotesse pagane promiscue.

Che Hashem ricopra il ruolo di “Dio dell’Amore” è evidente in tutto il Tanakh, che è pieno di storie d’amore e di passione, sia positive che negative. Naturalmente, c’è un intero libro del Tanakh dedicato all’amore e alla passione, il sensuale Shir haShirim (“Cantico dei Cantici”), che metteva così a disagio alcuni dei nostri Saggi da spingerli a cercare di vietarlo (Yadayim 3:5). Rabbi Akiva ribatté che la Torah è sacra, ma il Cantico dei Cantici è il Santo dei Santi! A volte, Hashem ricopre persino il ruolo di sensale nascosto. Un esempio classico è il caso di Giuda e Tamar, di cui il Midrash (Beresheet Rabbah 85:8) dice:

וַיִּרְאֶהָ יְהוּדָה וַיַּחְשְׁבֶהָ לְזוֹנָה כִּי כִסְּתָה פָּנֶיהָ׃ (בראשית לח, טו) … אָמַר רַבִּי יוֹחָנָן בִּקֵּשׁ לַעֲבֹר וְזִמֵּן לוֹ הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא מַלְאָךְ שֶׁהוּא מְמֻנֶּה עַל הַתַּאֲוָה, אָמַר לוֹ, יְהוּדָה, הֵיכָן אַתָּה הוֹלֵךְ מֵהֵיכָן מְלָכִים עוֹמְדִים, מֵהֵיכָן גְּדוֹלִים עוֹמְדִים. (בראשית לח, טז): וַיֵּט אֵלֶיהָ אֶל הַדֶּרֶךְ, בְּעַל כָּרְחוֹ שֶׁלֹא בְטוֹבָתוֹ «Giuda la vide e la scambiò per una prostituta…» (Genesi 38:15) Il rabbino Yochanan disse: «Egli cercò di passare oltre, ma il Santo, sia benedetto, gli mandò l’angelo responsabile del desiderio. Questi gli disse: “Giuda, dove stai andando? Da dove nasceranno i re, da dove nasceranno i grandi?» E così, «si voltò verso di lei lungo la strada» (Genesi 38:16) suo malgrado, contro la sua volontà. Dio orchestrò uno strano (e tecnicamente inappropriato!) incontro, dal quale alla fine emergerà il Messia. Ciò si ricollega direttamente a un altro tipo comune di divinità nei miti antichi: In molti pantheon troviamo un dio veloce e astuto, maestro dell’inganno, come Ermes nella mitologia greca o Loki in quella norrena. Anche nella Torah troviamo descrizioni di Hashem come figura di tale astuzia e inganno, comprese quelle in cui sembra quasi che Egli metta le persone in condizioni di fallire (come nel caso di Giuda citato sopra). È proprio all’inizio della Torah, inoltre, che Hashem colloca Adamo ed Eva nel Giardino, e poi pone un albero bellissimo e allettante proprio al centro del Giardino, dal quale Egli li avverte di non mangiare. E loro in effetti non ne mangiano, finché Dio non manda proprio il Serpente che Egli stesso ha creato per indurli a mangiarne i frutti! Il re Salomone scrisse che «un serpente non morde senza un sussurro dell’incantatore di serpenti» (Ecclesiaste 10:11), e lo Zohar (II, 68a) commenta a questo proposito che ciò si riferisce segretamente a Hashem, «l’incantatore di serpenti» nel Giardino dell’Eden, che sussurra istruzioni al Serpente! Lo stesso Hashem promette ad Abramo un figlio tanto atteso, per poi, apparentemente, ordinargli di sacrificarlo! Dice a Mosè di colpire una roccia per far sgorgare l’acqua (Esodo 17:5-6), ma poi lo punisce per aver colpito una roccia per far sgorgare l’acqua una seconda volta (Numeri 20:11-12). Dice a Giacobbe: «Non temere di scendere in Egitto, perché là farò di te una grande nazione» (Genesi 46:3), ma tralascia quel minuscolo dettaglio secondo cui la sua famiglia vi sarà prima brutalmente ridotta in schiavitù. Giuseppe viene venduto come schiavo in Egitto, per poi diventare in seguito viceré d’Egitto; mentre Mosè, il liberatore che metterà in ginocchio l’impero egiziano, viene allevato dalla famiglia reale egiziana! Giacobbe, ovviamente, è un maestro dell’inganno, il cui stesso nome significa «inganno», ed è in grado di aggirare astutamente suo fratello Esaù e suo suocero Labano, così come il popolo di Sichem e altri. Il Tanakh è pieno di ironie e storie capovolte, umorismo e inganni. Ancora una volta, c’è un intero libro dedicato a questo, la Megillat Ester, il cui tema centrale è che tutti i personaggi indossano maschere mentre Dio tira le fila dietro le quinte, e tutto è ironicamente nahafokh hu, capovolto (Ester 9:1). Dio della Natura e la Causa Prima Anche gli antichi pantheon avevano divinità del raccolto e dell’agricoltura, e vi erano divinità specifiche associate alle diverse feste del raccolto. La Torah le unifica tutte al servizio esclusivo di Hashem. I primi frutti venivano portati al Tempio come offerte, così come le libagioni di vino, mentre durante l’Omer si agitavano fasci d’orzo in onore di Hashem e durante Sukkot si agitavano le Quattro Specie. Una festa spesso dimenticata era Tu b’Av, che il Tanakh descrive come una delle più antiche (Giudici 21:19) e che, secondo il Talmud, era il giorno più felice dell’anno nei tempi antichi (Ta’anit 30b-31a). Tu b’Av coincideva con la vendemmia, quindi naturalmente era accompagnato da una grande festa che prevedeva speed-dating e matrimoni di massa. Sembra piuttosto simile a feste come quelle dedicate a Dioniso o Bacco, dio del vino e del piacere. Infine, ci sono divinità maschili e femminili legate alla fertilità e alla crescita dei figli. Come abbiamo visto in precedenza, anche Dio viene chiamato El Shaddai, un nome esplicitamente legato alla fertilità e tipicamente utilizzato nella Torah quando viene impartita una benedizione per la fertilità (come in Genesi 17 e 35). E poi ci sono divinità femminili che rappresentano le donne e la femminilità, insieme al ciclo della vita e della morte. Potrebbe trattarsi di Artemide (nella mitologia greca) o Diana (in quella romana) o Kali (nell’induismo) o Frigga e Freyja (nella mitologia norrena). Si potrebbe sostenere che queste siano semplicemente versioni pagane del concetto di Shekhinah, la presenza “femminile” di Dio in questo mondo, corrispondente a Malkhut, chiamata Nukva, il “femminile”. Queste entità sono spesso associate alla luna, proprio come diciamo che Malkhut sia rappresentata dalla luna. La controparte maschile della luna è, ovviamente, il sole, che nei testi mistici è accostato a Tiferet. (Infatti, l’Arizal insegnava che da Tiferet emergono 365 luci, corrispondenti ai 365 giorni dell’anno solare.) Il femminile è anche fortemente legato alle dee della terra madre e alle dee o agli dei della natura. È interessante notare che il Nome di Dio associato a Binah, la Sefirah “Madre”, è quando il Tetragramma (YHWH) viene pronunciato come “Elohim”. Esiste una ben nota gematria secondo cui il valore di Elohim (אלהים) è 86, uguale a hateva (הטבע), letteralmente «la natura», poiché Elohim è strettamente associato al dominio di Dio su tutta la natura e al Suo controllo su tutte le leggi della natura. Ecco perché il primo capitolo della Torah riporta il racconto della creazione della natura menzionando solo il nome Elohim, e nessun altro. Pertanto, nei casi in cui YHWH viene pronunciato «Elohim», il significato è quello di riconoscere che tutte le forze della natura apparentemente disparate, i vari poteri o Elohim (che è plurale), sono tutte emanazioni dell’unico Dio, YHWH. Ora, la verità è che anche i popoli pagani riconoscevano che, in ultima analisi, doveva esserci un’unica origine infinita di tutte le cose, compreso il pantheon. Da dove provenivano tutti gli “dei”? La conclusione logica è che debba esserci un’unica Causa Prima. Per gli antichi Greci, quella era Crono (da non confondere con il titano Kronos) o Aion (indicato dai filosofi successivi come Aion Teleos, che è profondamente connesso alla nozione mistica di Ain Sof, come spiegato in questa lezione). Per gli antichi egizi era Nun (il che conferisce un significato del tutto nuovo al nome di Yehoshua bin Nun!). Per gli indù, sia antichi che moderni, è Brahman (che potrebbe benissimo essere collegato ad Abramo, come spiegato qui). C’è un solo Dio, quindi non c’è bisogno di adorare altre entità, siano esse idoli dall’aspetto umano, semidei, santi, rabbini, celebrità o atleti. La Torah mira a eliminare ogni forma di idolatria, che è controproducente e allontana l’individuo dal suo rapporto diretto con il Creatore. Israele (ישראל) è letteralmente Yashar-El (ישר-אל) per ricordarci di mantenere un legame diretto e puro con Hashem, senza intermediari né distrazioni. Ed è proprio questo uno dei motivi per cui la Torah riprende elementi provenienti da ogni sorta di altri “dei” e divinità, dimostrando che non sono altro che manifestazioni dell’unico vero Dio. Tutto il resto è un fraintendimento, una mitizzazione o una manipolazione della verità. Questo potrebbe spiegare perché Dio viene indicato come Elohei haElohim, il «Dio degli dei», o Adonei haAdonim, il «Signore dei signori» (Salmo 136:2-3). Egli è Malkhei haMelakhim, il «Re dei re», mentre gli altri esseri divini, i Bnei Elim, sono inferiori a Lui e si prostrano davanti a Lui (Salmo 29:1-2). Vale la pena ricordare che almeno 45 dei 613 comandamenti della Torah riguardano vari divieti relativi all’idolatria. Il Rambam (Rabbi Mosè ben Maimon, 1138-1204) arrivò addirittura ad affermare che anche le leggi sacrificali della Torah furono date solo per allontanare gradualmente gli Israeliti dall’idolatria (come approfondito in questa lezione). E alla Fine dei Tempi, tutti i popoli del mondo abbandoneranno finalmente tutte le loro varie forme di idolatria, gli intermediari e le distrazioni spirituali per riconoscere che esiste un solo Dio — come dice Zaccaria 14:9: «In quel giorno, Dio sarà uno e il Suo nome uno». MayimAchronim

PREGHIERA CABALISTICA CONTRO L’AMAREZZA

 PREGHIERA CABALISTICA CONTRO L’AMAREZZA

Sovrano dell’Universo, sia la Tua volontà che la radice della mia amarezza venga addolcita alla sua origine, là dove le acque dure si trasformano in acque dolci, nel punto segreto in cui il Din si veste di Rachamim e la voce spezzata del cuore trova ingresso davanti a Te.

Poiché quando desidero parlarti, o HaShem, la mia parola rimane imprigionata nei miei vasi, e la mia bocca non sa da dove cominciare. Le mie richieste sono molte, i miei bisogni innumerevoli, e la mia anima è come Malchut quando è senza luce, circondata da pressioni e oscurità, incapace di elevarsi.

Tu conosci, o Padrone di tutto, i segreti nascosti nei mondi superiori, e conosci il segreto del mio cuore, la profondità dei miei pensieri, là dove la scintilla del bene grida verso di Te con una voce che non riesce a uscire, una voce che rimane imprigionata nei miei vasi infranti.

Per questo, o Atik Yomin, ti chiedo che la radice della mia amarezza venga elevata fino al luogo dell’Addolcimento dei Giudizi, dove la durezza si scioglie nella Tua misericordia antica, e che la mia voce, anche se spezzata, possa ascendere attraverso Ze’ir Anpin, rivestita di compassione e di luce.

Rivela il Tuo volto, o Rachmana, e non nasconderti da me. Apri per me un piccolo varco nella Tua luce, affinché la mia parola possa uscire dalla prigione dei miei pensieri e la mia amarezza possa trasformarsi in dolcezza.

Perché il grido che è in me è grande, e la mia anima non sopporta più il peso del suo dolore. Ti chiedo, o Melech Rachum ve-Chanun, che la mia amarezza si trasformi in Shefa, che la mia oppressione diventi Tefillah, che la mia confusione diventi Chokhmah, e che la mia voce ritrovi la strada verso di Te.

“Perché non tendi l’orecchio? Perché nascondi il Tuo volto da così lungo tempo? Perché hai trattenuto così tanto la Tua misericordia?”

Sia la Tua volontà che queste domande non siano più grida di amarezza, ma porte che si aprono verso la Tua luce, affinché la mia anima trovi riposo e la mia voce ritrovi la sua radice in Te.

Amen, ken yehi ratzon.

Preghiera per l’Intelligenza Chiara nella Torah

 Preghiera per l’Intelligenza Chiara nella Torah

Sorgente della Vita, Padre mio che sei nei Cieli, nella Tua grande misericordia fammi meritare di dedicarmi alla Tua santa Torah, di giorno e di notte, come luce che non si spegne mai.

Apri il mio spirito, petach mochin, e illumina i miei occhi con la luce della Tua Torah, la luce che scende da Chokhmà come scintilla pura, che si espande in Binà come comprensione profonda, e si stabilisce in Da‘at come unione stabile tra me e Te.

Fa’ che io meriti di studiare la Tua santa Torah con un’intelligenza chiara, limpida, trasparente come le acque di Yesod, che trasmettono senza ostacoli la luce superiore verso il cuore.

Che possa conoscere e comprendere con rapidità e precisione ogni testo che studierò, poiché la rapidità non è fretta, ma è la luce di Zer‘ Anpin quando è ben ordinata, quando le sue sei direzioni sono pacificate e allineate.

Che nessun agente perturbatore abbia forza su di me: né pensieri estranei, né pensieri futili, né le confusioni tortuose che talvolta sorgono dallo studio stesso. Che nessuna agitazione del mondo materiale possa ingarbugliare il mio spirito.

Da tutti questi pensieri salvami, Padre mio che sei nei Cieli, nella Tua grande misericordia. Fa’ che la mia mente sia custodita dal Nome יהוה  Yod Hei Vav Hei nella sua forma di mochin de-chassadim, che purifica e addolcisce ogni turbamento.

Rinforzami con la Tua bontà, per allontanare e ritirare completamente da me ogni forma di confusione, ogni idea storta, ogni nodo dell’intelletto che non proviene da Te.

Che possa studiare molto, con grande rapidità e con spirito puro e chiaro, come luce che scende da Chokhmà e si veste nei vasi di Binà senza incrinarsi, senza spezzarsi.

Che possa cominciare e finire tutti i Libri della santa Torah Scritta e Orale, e ristudiarli molte volte, finché la loro luce diventi parte di me, finché la loro voce diventi la mia voce, finché la loro saggezza diventi la mia forma interiore.

E che tutto questo avvenga non per mia forza, non per mio merito, ma per la Tua misericordia infinita, che apre le porte dell’intelligenza a chi desidera unirsi a Te con amore, con verità, con umiltà.

Amen, Amen.

Preghiera Cabalistica Contro il Malocchio

 Preghiera Cabalistica Contro il Malocchio

Sia gradito davanti a Te, Adonai Eloheinu veElohei Avotèinu, che Tu possa vedere la stanchezza, l’oppressione e la depressione di (nome e cognome), figlio di (nome della madre). Guarda la sua povertà, constata la sua fatica, e volgi verso di noi l’Occhio della Misericordia, l’Ayin shel Chesed, che discende da Arich Anpin e si veste in Ze’ir Anpin per donarci protezione.

Proteggici dall’occhio invidioso, purifica il nostro sguardo, e fa’ che mai e poi mai portiamo uno sguardo di invidia su alcuna creatura. Al contrario, dona a noi l’Ayin Tov, l’occhio favorevole, affinché ogni persona sia vista nella luce della Tua bontà.

Rendici discepoli di Avraham Avinu, che possedeva tre qualità: Ayin Tov, Anavà, Shefèl Ruach. E allontanaci dai discepoli di Bilam, che incarnano cupidigia, fierezza, arroganza, radici del malocchio e della separazione.

Padre nostro, Re nostro, Creatore nostro, Santo nostro e Santo di Yaakov, Pastore di Israele, Re di bontà che vede tutti con occhio benevolo: concedimi, nella Tua grande misericordia, di ispirarmi alle Tue qualità, affinché il mio sguardo sia sempre puro, limpido e favorevole verso ogni creatura.

E ora, in questo punto della preghiera, innalzo le Acque Femminili e pronuncio il Nome che dissolve l’invidia e raddrizza la luce dell’occhio: כהת Kaf Hei Tav.

Keter Chokhmà Tiferet Luce che spezza l’invidia, Luce che raddrizza lo sguardo, Luce che purifica l’occhio dell’uomo.

Che il Nome כהת  Kaf Hei Tav avvolga i nostri occhi come un cerchio di luce bianca, che nessun malocchio abbia forza o potere, né materiale né spirituale, e che nessuno sguardo invidioso possa posarsi su di noi.

Sovrano del mondo, Tu che sei pieno di misericordia, Tu che fai il bene a tutti: Tu solo conosci quanto il malocchio infierisce su di noi, Tu solo vedi come l’occhio dell’invidia si rinforza contro la santità di Israele. Tu conosci la nostra debolezza nel resistere a questo sguardo.

Adesso, Padre che sei nei cieli, mostraci dove fuggire, dove nasconderci dal malocchio. Prendi a cuore il nostro smarrimento, perché grandi sono le nostre sofferenze. Apri i Tuoi occhi e contempla la nostra miseria. Non confidiamo nelle nostre virtù, ma nella Tua misericordia.

Sappiamo di meritare ciò che ci accade, perché i nostri errori e peccati ci hanno indeboliti. Ma Tu desideri il pentimento, Tu sei vicino a chi Ti invoca sinceramente.

Salvaci dagli occhi dell’invidia, perché non abbiamo forza davanti ai nostri nemici. Verso di Te sono rivolti i nostri occhi, verso di Te speriamo.

I miei occhi si alzano verso il cielo: forse il Signore vedrà la mia sofferenza? Forse avrà pietà? Te ne prego, guarda e abbi misericordia. Che il malocchio non abbia ascendente su di noi.

Dai cieli, porta i Tuoi sguardi e contempla come siamo oggetto di scherno. Dalla Tua Casa, dalla Tua Santità, guarda e libera il Tuo popolo. Tu che sei Benevolo, Misericordioso, le cui bontà non finiscono: abbi pietà di noi e salvaci dal malocchio.

Che da parte nostra non facciamo malocchio, e che nessuna creatura lo faccia a noi.

Considerami con occhio benevolo, ispira il mio sguardo affinché io veda il bene negli altri. Custodisci i miei occhi da ogni pensiero impuro, allontanali dalle cose vane, salvami dagli sguardi indecenti, proteggi la mia anima.

Per tutto ciò che ho commesso involontariamente, per errori e trasgressioni, accordami il Tuo perdono. Dammi il merito di avere un occhio benevolo, puro e santo, secondo la Tua volontà.

E che il Nome כהת  Kaf Hei Tav rimanga davanti ai miei occhi, come sigillo di luce, come protezione, come purificazione, come benedizione.

Amen veAmen.

Preghiera per la Gioia

 Preghiera per la Gioia

Eterno, nostro Dio e Dio dei nostri Padri, possa la Tua Volontà far sì che mi prenda in pietà e mi dia il merito di essere sempre gioioso, perché la gioia è la luce che sgorga da Chokhmà e si riversa in Binà, discendendo poi in Zer Anpin come forza vivificante che apre i canali della benedizione e della liberazione.

Che io sia riempito sempre della gioia delle Tue Mitsvot, che sono scintille della Or HaGanuz, la Luce Primordiale nascosta, e che ogni precetto che compio sia per me come un raggio che illumina la mia anima nei suoi cinque livelli: Nefesh, Ruach, Neshamà, Chayà, Yechidà.

Che mi rallegri senza tregua e trovi la mia esultanza in Te e nella Tua liberazione, per tutte le bontà che hai avuto verso di noi. Poiché ogni bontà è un flusso di Chesed, che scende attraverso le Sefirot come un fiume di luce, purificando i canali, addolcendo i giudizi, e riportando la mia anima alla sua radice in Keter Elyon.

Tu ci hai scelto tra tutti i popoli e ci hai elevati al di sopra di ogni lingua, ci hai santificati con i Tuoi comandamenti e ci hai avvicinato, oh nostro Re. Hai proclamato il Tuo servizio ed il Tuo grande e santo Nome su di noi. Il Tuo Nome, che è יהוה Yod Hei Vav Hei, si veste nei quattro mondi: Atzilut, Berià, Yetzirà, Assiyà, e ci avvolge come una veste di luce, perché ogni anima d’Israele è una lettera vivente del Tuo Nome.

Che abbia il merito, nella Tua misericordia, di ricordarmi sempre di questo beneficio, di questa grande bontà. E che possa rallegrarmi intensamente di ciò ad ogni giorno, ad ogni istante, ad ogni ora. E più ancora lo Shabbat e Yom Tov, quando la gioia si innalza fino a Binà, e la Shekhinà si veste di splendore e si unisce a Zer Anpin in unione perfetta, portando pace, benedizione e abbondanza.

Perché non c’è nessuna misura, nessun limite alla profusione dei benefici e della bontà che mi prodighi ogni istante. Ogni istante è un nuovo atto di creazione, come è detto: “Che si rinnovano ogni giorno, continuamente, gli atti della Creazione”. E la mia gioia è il segno che la mia anima riconosce la Tua luce che si rinnova in me.

Quanto grande è il bene che mi hai prodigato. Che cosa posso rispondere all’Eterno per tutte le bontà che ha fatto verso di me? Anche se tutti gli uomini fossero scribi, e tutte le penne fossero canne, e tutte le bocche echeggiassero di lodi, non basterebbe a raccontare una millesima parte delle miriadi di bontà, benefici, salute, liberazioni straordinarie, miracoli e prodigi, meraviglie delle meraviglie di cui la Tua bontà ci ha fatto grazia.

Tu, Dio degli eserciti, ci hai salvati da ogni pena e cattiva avventura. I Tuoi prodigi e i Tuoi pensieri erano per noi, e ogni pensiero è un raggio di Chokhmà, che scende e si veste nella mia vita come protezione, guida e redenzione.

Per ciò, è sicuro che ho il dovere di ricordarmi ad ogni istante delle Tue bontà, dei Tuoi benefici continui che si rinnovano sempre per me ad ogni istante, e di rallegrarmi senza tregua della Tua liberazione.

Te ne prego, oh mio Dio, Padre Generoso, aiutami, dammi il merito di essere sempre gioioso, più ancora lo Shabbat e i giorni di Feste. Che il mio cuore possa infiammarsi di una gioia santa, di un grande slancio, di un desiderio ardente, di una volontà e di una grande passione per il Tuo Nome e il Tuo servizio, con verità e fede, con grande santità e purezza.

Finché lo slancio del mio cuore scenda fino ai miei piedi, che si elevano da una grande gioia e mi trascinano a danzare danze di santità, con molta esultanza. Perché la danza è il movimento della Shekhinà, che sale e scende tra i mondi, e ogni passo è un tikkun, ogni salto è un’unione, ogni giro è un cerchio di luce che avvolge la mia anima e la riporta alla sua radice in Te.

PREGHIERA DI GUARIGIONE

 PREGHIERA DI GUARIGIONE

Sorgente della Vita, Aiutami e sostienimi. Rinforzami e incoraggiami, affinché abbia il merito di far risalire il Kavod ha‑Kedushah, l’Onore della Santità, dalla sua umiliazione nell’esilio. Che io possa sempre elevare, nutrire e far crescere il Tuo grande e santo Onore, riportando ogni scintilla dispersa alla sua radice luminosa.

Aiutami a far risalire l’Onore alla sua Fonte, che è Yir’ah, il timore santo, la percezione della Tua Presenza che ordina il cuore e purifica la mente. Riversa su di me il Tuo timore superiore, affinché abbia sempre il Tuo Nome davanti al mio volto, come luce che guida, come confine che protegge, come maestà che risveglia.

Concedimi il merito di acquisire il timore perfetto, il timore vero della Tua Grandezza, quello che non nasce dalla paura ma dalla consapevolezza della Tua infinità. Nella Tua grande bontà, donaci il merito di onorare coloro che temono il Signore con cuore integro, perché essi sono canali di luce e colonne del mondo.

Fa’ che possiamo annullarci davanti a loro, affinché si riparino — attraverso di noi — i danni causati dal timore distorto, dal timore che confonde, dal timore che ferisce. Concedici di accedere a un timore senza errore, limpido, ordinato, radicato nella verità, e che si realizzi per noi il versetto: “Temete il Signore, voi suoi santi, perché nulla manca a coloro che Lo temono”.

Che attraverso questo timore perfetto possiamo giungere alla vera perfezione, alla completezza che nasce dall’armonia delle Sefirot interiori, dalla pace tra mente, cuore e volontà. Che io meriti di fare la pace in me, pace tra le mie parti, pace tra le mie luci, pace tra le mie ombre.

Guarigione del malato

Guarisci N… figlio/a di N…, guarisci la sua anima e guarisci il suo corpo. Ristabilisci in lui/lei l’armonia delle luci, affinché possa essere perfetto/a di una perfezione vera, senza tara né mancanza, come un vaso che torna integro dopo la frattura.

Tu, Medico gratuito, Medico fedele e generoso, che guarisci senza prezzo e senza limite, risveglia la Tua pietà verso N… Guariscilo/la con la luce di Chesed, rafforzalo/la con la luce di Ghevurah, armonizzalo/la con la luce di Tiferet.

Ritira da me e da lui/lei tutti gli errori e le imperfezioni del corpo, dell’essere, della mente e dell’anima. Purifica il Guf, ordina la Nefesh, pacifica la Ruach, illumina la Neshamah. Rendi limpidi i canali, sciogli le tensioni, spezza le confusioni, raddrizza ciò che è piegato, risana ciò che è ferito.

Invia una guarigione completa ai malati del Tuo popolo, e in particolare a N… figlio/a di N… Che la guarigione scenda come luce sottile, come rugiada di vita, come balsamo che penetra senza ostacolo.

Tu che “guarisci i cuori spezzati e medichi le loro dolorose ferite”, Tu che hai promesso: “Curami, Mio Dio, e sarò guarito; soccorrimi e sarò salvato, perché Tu sei la mia Lode”.

Concedimi il merito di essere perfetto, di una perfezione totale, senza alcuna tara né mancanza, perché la perfezione non è assenza di difetti, ma unità ritrovata, equilibrio restaurato, luce che torna alla sua radice.