Rosh Chodesh Kislev

 

Scudo Protettore per il mese di Kislev/Sagittario

 

Giustificare il Creatore

 Giustificare il Creatore

Domanda: come reagiamo quando ci sentiamo insoddisfatti della nostra condizione? Biasimiamo il Creatore perché non ci ha colmato di piaceri e soddisfazioni, oppure chiediamo aiuto per correggere la nostra stessa natura?

Secondo l'insegnamento dello Zohar, l'ordine corretto è l'opposto di quello spontaneo dell'uomo: non accusare il Creatore, ma esaminare se stessi; non giudicare la Luce, ma i vasi che la ricevono. Perciò dobbiamo biasimare la nostra natura egoistica e giustificare il Creatore.

Lo Zohar insegna che il Santo, benedetto Egli sia, è il Bene che fa il bene. Dalla Sua parte non esiste cambiamento, mancanza o giudizio arbitrario. Tutto ciò che procede da Lui è finalizzato alla correzione, all'elevazione e all'adesione della creatura alla sua radice. Quando l'uomo percepisce sofferenza, distanza o oscurità, questa percezione non testimonia un difetto nella Luce divina, ma rivela una discrepanza tra le qualità della creatura e quelle del Creatore.

Per questo esiste una contraddizione interiore quando accusiamo il Creatore di non permetterci di avvicinarci a Lui. Infatti, che cos'è l'avvicinamento al Creatore? Non si tratta di un movimento nello spazio, né dell'acquisizione di qualche esperienza mistica particolare.

L'avvicinamento consiste nell'acquisire una qualità simile alla Sua: la capacità di dare, di accettare la Sua guida con fiducia e di desiderare ciò che Egli desidera.

Quando una persona afferma: "Il Creatore mi tiene lontano", spesso è la sua stessa volontà di ricevere per sé che si oppone al processo di trasformazione. L'ego desidera che il Creatore soddisfi le proprie richieste; l'anima, invece, desidera aderire al Creatore anche quando i Suoi disegni non coincidono con le aspettative personali.

Lo Zohar spiega che le discese spirituali non sono punizioni, ma preparazioni. L'oscurità viene concessa affinché l'uomo cerchi una connessione più profonda con la Luce. La sensazione di lontananza è spesso l'invito ad una vicinanza più autentica. Quando una persona giustifica il Creatore persino nell'occultamento, trasforma il giudizio in misericordia e l'oscurità in strumento di rivelazione.

Per questo i giusti sono chiamati coloro che "giustificano il Santo Re". Essi non perché comprendano ogni evento, ma perché riconoscono che dietro ogni situazione opera una Provvidenza perfetta. Essi credono che tutto ciò che accade provenga da una Fonte unica e buona, anche quando il significato rimane nascosto.

Arrivare a questo grado significa accettare ogni stato come proveniente dal Creatore e chiedere non che la realtà cambi, ma che venga corretta la nostra percezione. La vera preghiera non è: "Perché mi hai posto in questa situazione?", ma: "Aiutami a vedere il Tuo scopo in questa situazione; correggi in me ciò che si oppone alla Tua volontà."

Quando l'uomo raggiunge questa consapevolezza, smette gradualmente di misurare la propria vita secondo il piacere o il dolore immediato. Egli inizia a vedere ogni evento come un messaggio della Provvidenza e ogni stato come un mezzo per avvicinarsi all'unità divina.

Allora si realizzano le parole dei Maestri: tutto ciò che viene dal Creatore è per il bene. Non perché ogni cosa sia piacevole agli occhi della carne, ma perché ogni cosa è diretta alla perfezione dell'anima.

In questo stato l'uomo non chiede più: "Perché il Creatore non mi dà ciò che desidero?", ma piuttosto: "Come posso rendermi adatto a ricevere ciò che il Creatore desidera donarmi?"

Questa è la via dello Zohar: trasformare la lamentela in gratitudine, il giudizio in fiducia, la separazione in adesione (devequt), fino a riconoscere che non esiste altro all'infuori di Lui, e che anche le difficoltà sono strumenti attraverso i quali la Luce conduce la creatura al suo compimento.

Il Diritto di Rivelare i Segreti della Kabbalah

 Il Diritto di Rivelare i Segreti della Kabbalah

Secondo la tradizione cabalistica, la rivelazione della sapienza interiore della Torah non dipende soltanto dalla grandezza spirituale del maestro, ma soprattutto dalla maturazione del desiderio collettivo dell'umanità. La luce della Kabbalah viene trasmessa nel mondo in modo graduale, secondo un preciso disegno provvidenziale. Per questo motivo, nel corso delle generazioni vi furono grandi saggi e cabalisti che raggiunsero elevatissimi livelli di percezione spirituale, penetrando i segreti delle Sefirot, dei Mondi superiori e dell'opera della Creazione, ma non ricevettero il permesso di divulgare apertamente tale conoscenza.

Nella prospettiva dello Zohar, la rivelazione dei misteri divini avviene soltanto quando i vasi dell'umanità sono sufficientemente preparati a riceverli. La saggezza non viene nascosta per gelosia o esclusivismo, ma per misericordia. Una luce troppo intensa, riversata in recipienti non adeguatamente corretti, potrebbe essere fraintesa o utilizzata in modo errato. Per questo i segreti della Torah furono spesso trasmessi oralmente da maestro a discepolo, all'interno di cerchie ristrette e accuratamente selezionate.

Anche prima di Rabbi Shimon bar Yochai, autore dello Zohar, esistettero anime di straordinaria statura spirituale. Tuttavia, il loro compito era principalmente quello di preparare i canali superiori e consolidare le fondamenta della tradizione esoterica. Solo con Rabbi Shimon si aprì una nuova fase della rivelazione: grazie alla sua anima e alla sua missione unica, una parte della luce nascosta poté essere registrata nello Zohar e custodita per le generazioni future.

Molti secoli dopo, quando l'umanità si avvicinò a una nuova epoca spirituale, si incarnò una particolare anima: Rabbi Yehuda Leib Ashlag, conosciuto come Baal HaSulam ("Maestro della Scala"), autore del celebre commentario HaSulam allo Zohar. Secondo i suoi discepoli, egli ricevette il permesso dall'Alto di tradurre il linguaggio simbolico e allusivo dei cabalisti precedenti in una forma sistematica, accessibile e adatta alla coscienza moderna.

Il Baal HaSulam insegnò che la generazione contemporanea è caratterizzata da un crescente risveglio del desiderio spirituale. L'uomo moderno ha sviluppato enormemente la conoscenza esteriore del mondo, ma sperimenta al tempo stesso un profondo senso di vuoto interiore. Questa condizione costituisce il segno che l'umanità è pronta a ricevere una porzione più ampia della luce della Kabbalah. Per tale ragione egli considerò non soltanto permesso, ma necessario diffondere questa sapienza, affinché potesse servire come strumento di trasformazione, correzione dell'egoismo e avvicinamento al Creatore.

Dal punto di vista mistico, il "diritto di rivelare" non è dunque un'autorizzazione umana, ma una funzione spirituale legata alla missione di determinate anime. Quando giunge il tempo stabilito, il Cielo apre le porte della saggezza e invia nel mondo coloro che sono capaci di tradurla in un linguaggio comprensibile per la loro generazione. In questo senso, ogni fase della storia spirituale dell'umanità possiede i propri rivelatori, i propri custodi e i propri interpreti della luce divina.

La diffusione della Kabbalah nelle ultime generazioni viene perciò vista come un segno dell'avvicinarsi di una maggiore redenzione spirituale: il passaggio da una conoscenza nascosta riservata a pochi a una sapienza destinata a guidare l'intera umanità verso l'unione, la consapevolezza del Divino e la realizzazione del versetto: "Poiché la terra sarà colma della conoscenza del Signore come le acque ricoprono il mare" (Isaia 11:9).

Direzione e Intenzione

 Direzione e Intenzione

Se una persona non possiede una direzione interiore, non possiede ancora una reale forma umana. Essa vive sospinta dalle correnti dei propri desideri, delle proprie paure, delle proprie abitudini e degli impulsi che emergono spontaneamente dal desiderio di ricevere per sé stessa. In questo senso i maestri parlano del livello della "bestia" (behemah). Non si tratta di un termine dispregiativo, ma della descrizione di uno stato dell'essere.

La bestia segue la propria natura. Essa non sceglie; reagisce. Non si interroga sul significato delle proprie azioni, né sulla loro destinazione finale. Ogni impulso diviene immediatamente azione. L'essere umano, invece, è chiamato Adam, poiché è destinato ad assomigliare (domeh) al suo Creatore. La sua grandezza consiste nella capacità di innalzarsi al di sopra dell'immediata pressione del desiderio e orientare la propria vita verso uno scopo superiore.

Secondo la Qabbalah, tutta la Creazione è governata dal principio del desiderio. Il desiderio è la materia stessa dell'anima. Tuttavia, ciò che determina il grado spirituale dell'individuo non è il desiderio in sé, bensì la direzione che gli viene data. Due persone possono compiere la stessa azione esteriore, ma se una opera per il proprio interesse e l'altra per aderire alla Volontà divina, esse si trovano in mondi spirituali completamente differenti.

Per questo la parola ebraica Kavanah (כוונה), "intenzione", deriva dalla radice Kivun (כיוון), "direzione", "orientamento". La Kavanah è la bussola dell'anima. Così come una nave priva di timone viene sospinta dalle onde senza sapere dove approderà, allo stesso modo una persona senza intenzione viene trascinata dai pensieri e dalle emozioni che sorgono in lei momento dopo momento.

La vera libertà non consiste nel fare ciò che si desidera. Questa è soltanto una forma più raffinata di schiavitù. La vera libertà consiste nel poter scegliere quale desiderio seguire e verso quale meta dirigere la propria vita. È questo il significato profondo del libero arbitrio. Finché l'uomo obbedisce automaticamente ai suoi impulsi, egli rimane soggetto alle leggi della natura inferiore; quando invece ordina i propri desideri in funzione della meta spirituale, inizia ad assumere la forma dell'Adam.

I cabalisti insegnano che ogni pensiero, parola e azione generano una corrente spirituale nei mondi superiori. Quando una persona agisce senza intenzione, tale energia rimane dispersa e frammentata. Quando invece opera con una Kavanah chiara e pura, tutte le sue facoltà interiori si unificano, e la sua azione diviene un veicolo per la Luce divina.

Per questo motivo il lavoro spirituale comincia sempre con la chiarificazione dell'intenzione. Prima si osserva il desiderio che emerge. Poi si distingue la sua radice egoistica dalla sua possibile trasformazione. Successivamente si ricorda la meta: l'adesione al Bene, la somiglianza con il Creatore, il servizio della Verità. Solo allora si agisce.

Questo processo corrisponde alle tre fasi fondamentali del cammino interiore:

1.  הכרת הרע Hakarat ha-Ra' - il riconoscimento del male, cioè dell'automatismo egoistico che governa la natura inferiore.

2.  כיוון אל המטרה Kivun el ha-Matarah - l'orientamento verso la meta spirituale.

3.  מעשה בכוונה Ma'aseh be-Kavanah - l'azione compiuta con intenzione cosciente.

L'uomo autentico nasce precisamente nello spazio che separa lo stimolo dalla risposta. In quell'istante egli può arrestare il movimento automatico del desiderio, ricordare lo scopo della propria esistenza e scegliere.

Quanto più estesa è questa capacità, tanto più cresce il grado umano presente in lui. Quanto più ogni pensiero, emozione e azione vengono orientati verso la meta dell'unione con il Divino, tanto più l'uomo realizza la propria vera natura. Egli non è più trascinato dagli eventi della vita, ma diviene un partecipante cosciente all'opera della Creazione, trasformando ogni atto in un mezzo di elevazione e ogni momento in un'opportunità di adesione alla Presenza divina.

Da un punto all'anima

 Da un punto all'anima

Ogni autentico cammino spirituale inizia da una nekudah she-ba-lev, un "punto nel cuore". Questo punto non è ancora l'anima completa, né una percezione stabile della realtà spirituale. È piuttosto una scintilla della Luce Superiore, una traccia della radice dell'anima che si risveglia all'interno del desiderio di ricevere.

Finché l'uomo vive esclusivamente nel desiderio di ricevere per sé stesso, egli si identifica con il proprio ego, con i propri pensieri, desideri e bisogni. Quando però si risveglia il punto nel cuore, appare una nuova sensazione: la percezione che la vita abbia una sorgente superiore e che esista una forma di esistenza fondata non sul ricevere, ma sul donare.

Questo punto è chiamato "punto" perché inizialmente non possiede ancora né forma né estensione. È simile a un seme nascosto nella terra. Eppure, dentro di esso è già contenuta l'intera struttura dell'anima futura.

Nel linguaggio della Kabbalah, questo punto rappresenta il primo risveglio di Malkhut verso Zeir Anpin, il primo desiderio della creatura di assomigliare al Creatore. L'uomo avverte allora che il vero nutrimento della sua vita non proviene più solamente dal mondo materiale, ma da una connessione interiore con la Sorgente della Vita.

Quando la persona decide di sostenere questo punto e di proteggerlo dalle influenze egoistiche, entra nello stato chiamato Ibbur (concepimento spirituale).

Come un embrione nel grembo materno annulla la propria indipendenza per ricevere vita dalla madre, così l'anima nascente cerca di annullare il dominio del proprio ego davanti alla Luce divina.

Questo non significa eliminare il desiderio di ricevere. Al contrario.

Il desiderio di ricevere rimane tutto intero e continua perfino a crescere. Tuttavia, l'uomo cessa gradualmente di identificarvisi. Egli comincia a percepire che esiste in lui qualcosa di più profondo dell'ego: il punto di connessione con il Creatore.

Per questo i cabalisti insegnano che l'embrione spirituale vive mediante una forza completamente diversa da quella del mondo ordinario. Esso si alimenta della fede, della fiducia e dell'adesione alla Luce.

L'intero sviluppo spirituale avviene grazie a una legge fondamentale: la Luce cresce in proporzione alla resistenza che incontra.

Ogni nuova manifestazione del desiderio di ricevere rivela uno strato più profondo del desiderio egoistico. Quello che all'inizio sembrava un ostacolo è in realtà il materiale stesso da cui verrà costruita l'anima.

La Kabbalah insegna che non esiste nulla da eliminare. Tutto deve essere corretto e integrato.

Perciò ogni volta che emergono desideri egoistici, paure, conflitti o attaccamenti, essi diventano materia prima per la costruzione del Partzuf spirituale.

L'ego non è il nemico dell'anima.

L'ego è la sostanza sulla quale l'anima viene edificata.

I cabalisti descrivono questo processo attraverso il sistema delle tre linee.

La linea destra

La linea destra rappresenta:

• la misericordia (Chesed),
• il dono,
• la fede,
• la fiducia nella Luce,
• il punto nel cuore.

È il lato che tende costantemente verso il Creatore.

La linea sinistra

La linea sinistra è costituita:

• dal desiderio di ricevere,
• dai giudizi (Dinim),
• dalle mancanze,
• dall'ego,
• dalla coscienza della separazione.

Essa rivela continuamente all'uomo ciò che deve ancora essere corretto.

La linea di mezzo

La linea di mezzo è il vero luogo della nascita dell'anima.

Non consiste nell'eliminare la linea sinistra né nel rifugiarsi esclusivamente nella destra.

La linea di mezzo nasce quando il desiderio di ricevere viene volontariamente posto al servizio del desiderio di donare.

Allora il desiderio conserva tutta la propria forza, ma cambia orientamento.

È questo che i maestri chiamano Tikkun ha-Ratzon, la rettificazione del desiderio.

Quando la linea di mezzo diventa stabile, il punto iniziale inizia ad assumere forma.

Non è più soltanto un punto.

Diventa un organismo spirituale completo.

Questo organismo è chiamato Partzuf.

Un Partzuf è una struttura vivente della coscienza spirituale costituita da:

• Keter (Volontà Superiore),
• Chokhmah (Sapienza),
• Binah (Comprensione),
• e dalle Sefirot emotive che derivano da esse.

All'inizio l'uomo percepisce soltanto un punto

Successivamente quel punto si espande.

La Luce entra nei suoi vasi spirituali.

L'intenzione si rafforza.

La percezione spirituale cresce.

Il punto diventa una linea.

La linea diventa una struttura.

La struttura diventa un'anima cosciente.

Quando il Partzuf raggiunge una certa stabilità, la persona attraversa una soglia interiore.

Ciò che prima era percepito come una semplice aspirazione spirituale diventa esperienza.

Il Creatore non è più soltanto un concetto.

La relazione con Lui diventa una realtà vissuta.

La persona inizia a percepire che tutta la creazione è sostenuta da un'unica forza di amore e di dono.

Questa percezione è chiamata Dvekut, adesione.

In essa l'uomo continua a vivere nel mondo materiale, ma contemporaneamente percepisce una dimensione più profonda dell'esistenza.

Il mistero dell'anima consiste nel fatto che tutto questo sviluppo nasce da un'unica scintilla.

Un punto apparentemente insignificante diventa un universo.

Una piccola aspirazione al bene diventa un Partzuf.

Un desiderio di verità diventa anima.

Per questo i cabalisti insegnano che la vita eterna non viene acquisita alla fine del percorso, ma è già nascosta nel punto iniziale.

L'eternità è presente nel seme.

L'anima non viene creata alla fine del cammino: cresce progressivamente da quella minuscola scintilla di Luce che il Creatore ha posto nel cuore dell'uomo.

Quando il punto diventa un'anima e l'anima diventa un veicolo del dono, la creatura scopre che il suo vero essere non era mai stato separato dalla propria radice. Essa ritorna allora alla sua sorgente coscientemente, partecipando alla vita del mondo superiore e alla corrente infinita della Luce divina.

Voler Essere Come il Creatore

 Voler Essere Come il Creatore

La cosa più importante è non volere nient'altro che dare a causa della Sua grandezza, perché qualsiasi ricevimento ha delle crepe. È impossibile uscire dal ricevimento, solo prendendo l'altra estremità è possibile, che significa concessione. 

La forza che muove, che significa la forza che si estende e la forza che coinvolge il lavorare, è solo la Sua grandezza. Si deve pensare che alla fine, le forze ed il lavoro devono essere dati, ma attraverso queste forze si può avere qualche beneficio e piacere. In altre parole, ad uno può piacere un corpo limitato nella propria forza e nel proprio sforzo, e questo è considerato un ospite passeggero, o uno eterno, che significa che la propria energia, rimane per l'eternità. 

È simile ad una persona che ha il potere di costruire uno stato intero, e costruisce solo una capanna, rovinata da un vento forte. Troverai che tutte le forze sono state sprecate. Comunque, se uno rimane in Kedusha (Santità), allora tutte le forze rimangono per l'eternità. Si dovrebbe ricevere il proprio fondamento solo da questa meta, e tutte le altre fondamenta sono squalificate.

Nel lavoro spirituale ci sono due condizioni opposte. Per quelli che sono al livello di un angelo, alla tappa finale del Tikkun (correzione) non c'è che una forza: Non c'è nessun altro accanto a Lui. Per quelli che sono in uno stato di inconsapevolezza, al livello di questo mondo, c'è solo una forza: "Se non io per me stesso... ". Per quelli che sono in viaggio da questo mondo per il mondo dell'Ein Sof (Infinito) le due forze sono rivelate in ogni momento, la forza della Creatura e la forza del Creatore che lavorano insieme.  

Da una parte, c'è il Creatore che apparentemente sistema tutto, ma dall’altra dipende dalla Creatura. Quando una persona giunge allo stato dove "Se non io per me stesso" e "non c'è nessun altro accanto a Lui" converge e diventa uno in lui, lui ha allora una vera preghiera che è composta da due discernimenti oppositi, e sente che non può decidere. Com'è possibile che il Creatore controlla tutto nell'uomo, che da una parte "non c'è nessun altro accanto a Lui", tuttavia dall'altra un uomo ancora ha il sentimento di esistere fuori dal controllo del Creatore, e può rivolgersi a Lui e consolidare il suo atteggiamento verso l'adesione? Questo può essere comparato ad uno stato dove un uomo si trova all'età di 40 o 50 anni quando già conosce la vita e tutto quello che c'è da conoscere; tuttavia, allo stesso tempo si sente come un feto nell'utero di sua madre che non capisce e non sa e non può discernere niente. Allora ha solo una richiesta, dopo tutti i miei sforzi tutto il lavoro che ho fatto, esaminami e vedi se sono sul giusto sentiero.

Noi impariamo che all'inizio c'era il Creatore. Con un solo pensiero, Egli ha creato la creazione. Cos'è la creazione? È il desiderio di ricevere. Il Creatore è completamente "concessione" e Lui non contiene il desiderio di ricevere. Egli ha creato il desiderio di ricevere dal nulla. Come può essere creato qualcosa dal nulla? Come può essere creato qualcosa che non era prima presente in qualche forma? Per esempio, il gas esisteva prima, noi non eravamo capaci di vederlo. Sotto la pressione, il gas si trasforma in un corpo solido che può essere trasformato di nuovo in un gas per scaldare. Comunque, la creazione non esisteva prima, in nessuna forma, neanche in qualche pensiero. Il pensiero emerse più tardi. Com’è possibile questo?