Il Rifugio più Sicuro: la Preghiera

 Il Rifugio più Sicuro: la Preghiera

 I Maestri insegnano che la preghiera non è un semplice atto di supplica, ma un movimento cosmico: un’ascesa dell’anima attraverso i mondi, un atto di Tikkun che riallinea l’essere umano con le correnti della Luce Infinita.

Secondo il Zohar, quando l’uomo prega, «l’anima si veste di ali» e risale i palazzi superiori, entrando in risonanza con le sefirot che governano la vita. La preghiera è dunque il ponte che collega il mondo frammentato di Assiyah con la pienezza di Atzilut.

Il Santo, benedetto Egli sia, non ha bisogno che gli si ricordi ciò che manca alla creatura: tutto è già predisposto nei mondi superiori, come insegna il Ramak, il quale afferma che ogni sefirah è una “camera di abbondanza” sempre traboccante.

Il problema non è la mancanza di bene, ma la nostra incapacità di elevarci fino al luogo in cui quel bene scorre senza ostacoli.

La preghiera è proprio questo: un atto di elevazione.

Non serve a cambiare la volontà divina, ma a cambiare la nostra posizione nei mondi.

Quando l’uomo rimane nel piano inferiore, immerso nelle correnti pesanti di Assiyah, è vulnerabile alle forze di separazione, alle Kelippot, alle energie che si nutrono di confusione e paura.

Ma quando si eleva, anche solo di un grado, entra in un dominio dove quelle forze non possono più raggiungerlo.

I cabalisti spiegano questo con una parabola: un uomo è inseguito da nemici che vogliono catturarlo. Corre, affannato, finché giunge a una grande sala illuminata, dove i giusti stanno festeggiando in presenza del Re.

Appena varca la soglia, nessuno gli chiede chi sia: lo accolgono, lo rivestono, lo fanno sedere alla tavola.

I nemici rimangono fuori, incapaci di oltrepassare il confine della Luce.

Così è la preghiera.

Essa introduce l’anima in un luogo dove il Santo benedetto Egli sia, i Suoi angeli e le Sue emanazioni luminose — gli arcangeli di Yetzirah, le Sefirot di Beriah, le luci di Atzilut — sono in festa.

E come insegna l’Ari, quando l’uomo entra in questo spazio, le Kelippot cadono da lui come scorza bruciata, perché non trovano più nutrimento.

Per questo i Maestri dicono: “Quando sei turbato, non restare nel luogo del turbamento”.

Non cercare sollievo nelle lamentele, né rifugio in sostanze che alterano la coscienza.

Il rimedio è cambiare mondo, cambiare altitudine, cambiare il luogo interiore da cui guardi la vita.

Nelle situazioni più difficili, ricordati che nulla è definitivo.

La Cabalà insegna che ogni stato è solo una configurazione temporanea delle luci e dei vasi.

Quando la pressione aumenta, non è un segno di abbandono, ma un invito a salire.

Il Santo, benedetto Egli Sia, non ti trascinerà fuori dall’Inferno contro la tua volontà: lo Tzimtzum stesso è la prova che Dio lascia spazio alla creatura perché compia il proprio movimento.

Sta a te compiere il primo passo: alzare lo sguardo, aprire il cuore, pronunciare parole che siano come scale di luce.

E non appena ti elevi, anche solo un poco, entri in un dominio dove la Luce ti precede, ti avvolge, ti protegge.

La preghiera è dunque il rifugio più sicuro perché non è fuga, ma ritorno: ritorno alla radice dell’anima, ritorno alla sorgente delle benedizioni, ritorno al luogo dove il mondo è ancora intero e la tua vita è ancora luminosa.

Partire col Piede Giusto

 Partire col Piede Giusto

Nel momento in cui l’uomo si accinge a intraprendere una nuova iniziativa, non è soltanto un atto nel mondo dell’azione (Olam ha‑Asiyah). Ogni inizio è un’apertura nei mondi superiori, un movimento che risveglia forze nelle Sefirot e stabilisce la qualità del flusso che discenderà.

Secondo la tradizione lurianica, l’intenzione iniziale (kavvanah) è ciò che determina se la luce che scenderà sarà una luce diritta (Or Yashar) o una luce distorta, frammentata, incapace di trovare i suoi recipienti.

Per questo i Maestri insegnano che il successo o la delusione non dipendono solo dalle circostanze esteriori, ma dalla qualità del mondo interiore da cui nasce il primo passo.

Può sembrare sorprendente che un pensiero, un’emozione o un tono dell’anima possano influenzare una concatenazione di eventi esteriori. Eppure, lo Zohar afferma che ogni movimento dell’uomo risveglia un movimento corrispondente nei mondi superiori, e ciò che viene risvegliato ritorna su di lui come eco.

Se l’uomo esce di casa in uno stato di agitazione, egli non porta con sé solo un’emozione: egli attiva forze caotiche, residui dei dinim/giudizi non rettificati, scintille che non hanno ancora trovato pace.

E se in quello stato si reca a incontrare qualcuno per una questione delicata, quelle forze — come insegna Cordovero — si “agganciano” ai suoi pensieri e li trascinano verso reazioni impulsive, irrigidimenti, chiusure.

Più si avvicina alla meta, più la sua interiorità si stringe, come un recipiente troppo contratto per ricevere la luce.

Come si risolve questo meccanismo?

La Cabalà insegna che ogni azione deve essere preceduta da un atto di Tikkun interiore. Prima di muovere il piede, l’uomo deve muovere il cuore.

Occorre fermarsi, raccogliere il respiro, riportare l’anima nel suo asse.

Occorre risvegliare in sé le qualità di Chesed (amore), Tiferet (armonia) e Yesod (connessione), affinché il primo passo sia un passo che unisce e non che divide.

Quando l’uomo compie il primo movimento in uno stato di calma, di benevolenza e di chiarezza, egli apre un canale puro attraverso cui la luce può fluire senza ostacoli.

E allora accade qualcosa di molto concreto: il colloquio, l’iniziativa, l’incontro si svolgono con maggiore fluidità, perché la luce che egli ha risvegliato all’inizio continua ad accompagnarlo.

Man mano che procede, egli si sente più centrato, più in sintonia con ciò che deve accadere, come se i mondi superiori rispondessero al suo passo con un passo corrispondente.

Questo è il significato profondo dell’espressione: “Partire col piede giusto”.

Non è un proverbio, ma un principio metafisico:

Il primo passo determina il canale della luce.

L’inizio contiene in potenza tutto ciò che seguirà.

Preparare il proprio stato interiore significa predisporre i recipienti affinché la luce che discende possa essere ricevuta senza frantumarsi.

Significa trasformare ogni azione in un atto di Tikkun, ogni incontro in un’opera di unificazione, ogni iniziativa in un ponte tra i mondi.

Rosh Chodesh Adar

 

Scudo protettivo per il mese di Adar

 

Evitare di esternare il proprio malcontento

 Evitare di esternare il proprio malcontento

 Secondo la Kabbalah, ogni parola che l’uomo pronuncia risveglia un flusso nelle Sefirot. La parola di lamento, di critica o di amarezza non è un semplice suono: è un moto di Ghevurah non rettificata, una scintilla di giudizio che, non trovando un canale equilibrato, precipita nei mondi inferiori e genera disarmonia.

Chi esterna continuamente il proprio malcontento attiva in sé il Partzuf del Din, una configurazione interiore in cui la severità domina senza la dolcezza di Chesed. In questo stato, la persona diventa un veicolo di contrazione, restringimento, oscurità. Ovunque passi, lascia un’impronta di tzimtzum non creativo, un restringimento sterile che sottrae luce invece di generarla.

Il malcontento come moto di Ghevurah verso se stessi

Esiste tuttavia una forma di malcontento che i Maestri considerano utile: quella rivolta verso sé stessi.

Quando l’uomo è insoddisfatto della propria condotta e desidera elevarsi, egli risveglia Ghevurah della Kedushah, la severità santa che purifica, delimita, raffina. In questo caso, il Partzuf attivato è Ghevurat‑Abba, la forza del discernimento che separa il puro dall’impuro, il vero dal falso.

Ma quando il malcontento si dirige verso Dio, verso l’esistenza o verso il mondo, esso scivola in Ghevurah della Sitra Achra, la severità dell’altro lato, che non costruisce ma distrugge, non chiarifica ma confonde.

La Kabbalah insegna che il volto dell’uomo è un microcosmo delle Sefirot:

• lo sguardo appartiene a Chokhmah,

• la voce a Binah,

• i gesti a Ze’ir Anpin,

• l’espressione complessiva a Tiferet.

Quando il malcontento domina, queste Sefirot si oscurano.

Lo sguardo si fa torvo perché la luce di Chokhmah non scorre; la voce diventa dura perché Binah si è chiusa; i gesti si irrigidiscono perché Ze’ir Anpin è contratto; il volto si incupisce perché Tiferet ha perso la sua armonia.

L’uomo diventa così un piccolo Partzuf di oscurità, un volto che non riflette più la Shekhinah ma la sua assenza.

Molti credono che criticare tutto e tutti sia segno di intelligenza, di lucidità, di superiorità.

Ma nella visione cabalistica, questa è una forma di Ghevurah non bilanciata, che si traveste da saggezza ma in realtà è solo frammentazione.

Le persone che vivono in questo stato non sono considerate piacevoli perché la loro presenza attiva negli altri un moto di difesa: il loro campo energetico è un continuo richiamo al giudizio, e l’anima umana cerca naturalmente di evitarlo.

Come può la Shekhinah dimorare accanto a chi apre la bocca solo per criticare, lamentarsi, recriminare?

La Shekhinah si posa dove c’è Chesed, dove c’è apertura, dove c’è spazio per la luce.

Il lamento continuo, invece, crea un ambiente in cui la Presenza Divina non trova luogo.

Il compito dell’uomo: trasformare il giudizio in misericordia

Il lavoro spirituale consiste nel trasformare il malcontento in discernimento, il giudizio in compassione, la severità in forza equilibrata.

È il Tikkun di Ghevurah in Tiferet, la rettificazione che permette al giudizio di diventare bellezza, proporzione, armonia.

Chi impara a contenere il proprio malcontento non reprime la verità: la eleva.

E diventa un luogo in cui gli altri possono respirare, un piccolo santuario in cui la Shekhinah trova riposo.

I nostri sforzi contano più dei risultati

 I nostri sforzi contano più dei risultati Zohar, Ari, Ramchal

 Nel linguaggio dei Maestri, ciò che sale dal basso verso l’alto — It’aruta de‑Letata — ha un valore superiore a ciò che discende dall’alto verso il basso. Lo Zohar afferma che “il risveglio inferiore apre le porte del risveglio superiore” (Zohar I:86b), indicando che il Cielo risponde solo quando l’uomo compie il primo passo. Per questo, agli occhi del mondo divino, non è il risultato a pesare, ma lo sforzo: perché lo sforzo appartiene all’uomo, mentre il risultato appartiene al Cielo.

Lo sforzo è il movimento di Yesod che si tende verso Tiferet, come insegnato dall’Ari, che descrive Yesod come il canale attraverso cui l’uomo eleva le sue scintille e prepara i recipienti per il flusso superiore (Etz Chaim, Sha’ar Ha‑Kelalim). Il successo, invece, appartiene al dominio di Keter, e nessuno può forzare Keter: esso si apre solo quando la misura è colma, quando il recipiente è purificato, quando il tempo è maturo. Per questo il successo può talvolta illudere, gonfiare l’ego, far credere che la luce appartenga a noi; mentre lo sforzo ci mantiene umili, vigili, radicati nella verità del nostro cammino.

E anche quando lo sforzo non produce alcun frutto visibile, esso non è mai vano. Il Ramchal insegna che “ogni movimento dell’anima verso il bene crea un sentiero nei mondi superiori” (Derech Hashem II:3), anche se l’occhio non lo vede. Ogni sforzo è una scintilla che risale, un atto di Tikkun, un filo di luce che si aggiunge alla trama dell’anima. Il Cielo non chiede di riuscire: chiede di partecipare all’opera. Non chiede di vincere: chiede di essere presenti nel lavoro sacro che ci è stato affidato.

Il successo non dipende da voi, perché appartiene al dominio del Shefa, il flusso che discende dall’Alto quando e come il Cielo ritiene opportuno. Gli sforzi, invece, dipendono da voi, perché nessuno può compiere la vostra Avodah al vostro posto. Così come nessuno può respirare per voi, nessuno può elevare le vostre scintille interiori. L’Ari sottolinea che ogni anima ha radici e compiti unici, e nessun’altra può sostituirla nel suo Tikkun (Sha’ar Ha‑Ghilgulim, introd. 11). Il Cielo apre le porte, ma siete voi che dovete attraversarle.

E in verità, lo sforzo stesso contiene la sua ricompensa. Ogni volta che orientate il pensiero verso l’Alto, che fate un passo nella direzione della vostra rettificazione, la vostra anima si illumina. Lo Zohar afferma che “un pensiero di santità crea un angelo che lo accompagna” (Zohar II:244b). Anche se nulla cambia esteriormente, qualcosa si trasforma nei mondi interiori: un canale si purifica, un nodo si scioglie, una scintilla torna alla sua radice. La vita assume un colore diverso perché voi siete diversi.

Per questo non dovete imporre scadenze al vostro cammino. Le scadenze appartengono al mondo di Malchut, ma la crescita dell’anima appartiene ai mondi superiori, dove il tempo non è lineare. Il Ramchal spiega che la fretta spirituale è una forma di giudizio che restringe i canali del Shefa (Mesillat Yesharim, cap. 9). Se fissate una data per ottenere un certo risultato interiore, create tensione, contrazione, aspettativa — e la contrazione impedisce al flusso di discendere. La crescita spirituale è come un frutto dell’Albero della Vita: matura quando è il suo tempo, non quando noi lo ordiniamo.

Lavorate dunque come se aveste davanti l’eternità, perché l’anima appartiene all’eternità. Non perché il cammino sia infinito, ma perché solo la calma dell’eternità permette alla luce di discendere senza ostacoli. Prima o poi, inevitabilmente, ciò che deve fiorire fiorirà.

Concentratevi sulla bellezza dell’opera stessa, sulla dolcezza dell’Avodah, sulla gioia sottile che nasce dal camminare verso la vostra radice. Dite a voi stessi:

“Poiché questo lavoro è così luminoso e così prezioso, non mi preoccupo del tempo. Anche se ci volessero secoli o millenni, continuerò a salire.”

In questo spirito, ogni sforzo diventa già un atto di unione, e ogni passo diventa già una forma di redenzione.

Arredate la vostra Casa Interiore

 Arredate la vostra Casa Interiore

Dovete imparare a porre l’accento sulle possibilità che vi offre il vostro mondo interiore, poiché è lì che siete realmente immersi. La Cabalà insegna che l’essere umano vive simultaneamente in due dimore:

• la casa esteriore, che corrisponde al mondo di Assiyah, mutevole e soggetto a frammentazione;

• la casa interiore, che appartiene ai mondi di Yetzirah, Beri‘ah e Atzilut, e che riflette la struttura delle Sefirot e dei Partzufim.

Quando l’uomo si limita a guardare, ascoltare e toccare solo ciò che è esterno, egli rimane confinato nella superficie di Malkhut, il livello più basso, dove la luce è minima e spesso velata. Ma dentro di voi esiste un mondo più vasto, un palazzo interiore che rispecchia il Mishkan e il Tempio superiore, e le cui ricchezze non avete ancora imparato a valutare.

Quel mondo vi appartiene: è il vostro Heichal, il vostro palazzo segreto. Ovunque andiate, esso vi accompagna, perché è radicato nella vostra Neshamah, che non può essere separata da voi. Il mondo esterno, invece, appartiene al dominio dell’impermanenza: può offrirvi piaceri momentanei, ma anche delusioni improvvise, poiché ciò che è fuori è soggetto ai cicli di costruzione e distruzione.

Forse, per brevi momenti, si può credere di aver realizzato qualcosa nel mondo esterno, ma subito dopo tutto può svanire. Questo accade perché ciò che si costruisce solo in Malkhut non ha radici nei mondi superiori.

Se cercate abbondanza e completezza, sappiate che esse risiedono nei livelli più alti della vostra anima, dove operano:

• Chesed: la generosità che espande;

• Ghevurah: la forza che ordina;

• Tiferet: l’armonia che unifica;

• Netzach e Hod: i due pilastri del movimento e della risonanza;

• Yesod: il fondamento che raccoglie e trasmette;

• Malkhut: la manifestazione, che riceve e dà forma.

Ancora non vi conoscete davvero, perché ignorate di possedere in voi ciò che Dio ha deposto: ricchezze, sapere e poteri che corrispondono ai mochin dei Partzufim superiori. È giunto il momento di compiere uno sforzo per scoprire e utilizzare tali risorse, affinché la vostra Malkhut interiore possa elevarsi e unirsi a Ze‘ir Anpin, ricevendo luce e direzione.

Considerate questo esempio: alcune persone hanno arredato con gusto la loro abitazione esteriore e preferiscono rimanere nella loro casa bella e confortevole, piuttosto che uscire nel caos del mondo. Altre, vivendo in una casa trascurata, cercano ogni occasione per fuggire all’esterno.

Trasponiamo ora questa immagine nel linguaggio dei mondi interiori.

Lo spiritualista è colui che ha arredato il proprio mondo interiore come un Heichal armonioso:

• vi ha posto poesia (Tiferet),

• colori (Netzach),

• musica (Hod),

• ordine e purezza (Ghevurah),

• calore e apertura (Chesed),

• e un centro stabile (Yesod).

In quella casa interiore, che riflette la struttura del Partzuf Ze‘ir Anpin, non manca nulla. Per questo egli soffre quando è costretto a “uscire”, cioè a immergersi troppo nel mondo esteriore, dove la luce è frammentata.

Chi invece non ha costruito nulla dentro di sé, chi non ha elevato la propria Malkhut, cerca sempre distrazioni esterne. E quando rimane solo con sé stesso, si annoia e si intristisce, perché la sua casa interiore è vuota, come una Malkhut priva di luce.

Qual è la condizione più vantaggiosa?

Poiché notte e giorno siete con voi stessi, non è forse più conveniente migliorare il luogo in cui vivete interiormente?

Perché lasciare il vostro mondo interiore in uno stato di abbandono, come una Malkhut senza mochin, una casa con finestre rotte e pareti piene di ragnatele?

È giunto il momento di:

• abbellire (Chesed),

• ordinare (Ghevurah),

• armonizzare (Tiferet),

• vivificare (Netzach),

• purificare (Hod),

• stabilizzare (Yesod)

tutto ciò che è in voi.

Quando la vostra casa interiore sarà così abbellita, non solo vi sentirete meglio, ma potrete anche ricevere ospiti: gli spiriti luminosi, cioè le forze angeliche che corrispondono ai livelli di Yetzirah e Beri‘ah. Essi saranno felici di visitarvi, e talvolta decideranno persino di dimorare stabilmente in voi, come mochin che si fissano nella vostra anima.

Allora la vostra Malkhut diventerà un vero trono, un luogo degno della Presenza, e la vostra vita interiore sarà una dimora in cui la luce superiore potrà risiedere senza interruzione.