Binah

 Binah

La parola bina è riferita alla parola livnot, che significa "costruire", per questo è la qualità essenziale di bina. Il punto astratto, non dimensionale, incomprensibile che rappresenta chochma si è espanso ed ha costruito una struttura tridimensionale, qualche volta comparata alle dimensioni fisiche di lunghezza, larghezza, e profondità. Nel contesto delle sefirot significano tre aspetti di bina, ognuno con la sua propria relazione unica alle altre sefirot.

1) La "profondità" di bina è l'aspetto di bina che esprime la sua relazione alla sua fonte in chochma. La profondità di bina deriva da chochma; così chochma e bina sono chiamati insieme "i due amici amanti che non si separano mai", perchè dove c'è chochma, bina invariabilmente segue. Lo Zohar descrive perciò la relazione di chochma e bina come "il punto superno (chochma) all'interno del suo palazzo (bina)".

2) La "larghezza" di bina significa l'aspetto di espansione che è la caratteristica definitiva di bina. In questo contesto, i saggi del Talmud (Chagiga 14a) descrivono bina come "hameivin davar mi toch davar" - "capire una cosa da un'altra". In altre parole, quello che è contenuto all'interno di un concetto (la parola toch in ebraico vuol dire "all'interno") in chochma, è espanso in una struttura concettuale intera delle idee interrelate in bina.

3) La "lunghezza" di bina descrive la sua relazione con le sefirot sotto di essa. L'estensione con cui bina influenza le altre sefirot è chiamata la sua "lunghezza". Ovviamente bina deve arrivare ad influenzare la sefira più bassa, il più potente deve essere nel suo stato originale.  

Così bina può essere definita come l'espansione del punto iniziale di chochma in una rivelazione matura e comprensibile della Luce Divina.

Un'analogia è usata in Cabalà per descrivere la relazione di keter, chochma e bina: Dalla grande profondità delle acque, chiamate in ebraico tehom rabba, che risiedono sotto la terra (che significa keter), una fonte d’acqua scaturisce. La fonte è connessa da canali nascosti alla grande profondità delle acque, e la fonte è la loro prima rivelazione; la fonte rappresenta chochma. la fonte ribolle forme di goccie, e le goccie divengono un ruscello ed il ruscello diviene un fiume possente; il fiume rappresenta bina. La fonte o profondità del fiume è la fonte di chochma, e corrisponde al potere del flusso fuori da chochma. La larghezza del fiume è l'ammontare che il fiume espande su un'ampia area. La lunghezza del fiume è la distanza dalla sua fonte originale, tramite molti livelli e stadi (che significa le altre sefirot), fino a che il fiume eventualmente fluisce nel mare che rappresenta malchut come sarà spiegato.

C'è un'altra analogia che spiega la relazione tra chochma e bina: Una goccia di sperma che potenzialmente contiene la vita di centinaia e centinaia di migliaia di persone, è analoga a chochma. E l'utero che riceve la goccia di sperma è analogo a bina che espande e sviluppa e forma quella sola goccia della vita potenziale in una persona pienamente sviluppata con tutti i lembi necessari e facoltà.

Un'ulteriore analogia: Immagina che stai camminando in un luogo poco familiare in una notte molto oscura. Improvvisamente, il bagliore di un lampo illumina tutta l'area, e per un istante puoi vedere tutto con chiarezza assoluta. Ma, un momento più tardi, la notte e sei solo nel buio. Ora devi ricostruire quello che hai visto in quel bagliore del lampo momentaneo per trovare la tua strada verso casa. Il bagliore del lampo è simile all'attività di chochma in cui balena dentro e fuori dell'esistenza. Ricostruire quello che fu rivelato quando l'oscurità fu illuminata brevemente è simile alla funzionare di bina.

Di nuovo, bina è l'espansione e la dilazione del punto iniziale  - come rivelazione di D-o in un sistema comprensivo.

Le rimanente sette sefirot sono chiamate le sette middot (singolare: midda). La parola "midda" in ebraico significa una misurazione o un ammontare. Questa è precisamente la funzione di queste sette sefirot - distribuire la luce e la forza vitale di un particolare piano della realtà, un particolare mondo, secondo la sua giusta misura. Esse sono chiamate anche in Cabalà "i Sette giorni della Creazione", perchè è essenzialmente attraverso loro che la costituzione di ognuno dei piani della realtà è costruita. Se bina è analoga al costruttore, o al processo di costruire, come prima spiegato, allora le sette middot sono analoghi alla struttura stessa.

Ognuna di queste sette sefirot corrisponde anche ad uno dei sette giorni della Creazione. La sefira chesed corrisponde al primo giorno della creazione, la sefira ghevura al secondo giorno e così via, fino alla settima sefira, malchut che corrisponde allo Shabbat. La natura di ognuna di queste sefirot può essere capita esaminando i sette giorni della creazione come un paradigma dell'attività di queste sefirot.  

Chesed

 Chesed

La parola chesed significa bontà o benevolenza. Denota la bontà sconfinata con cui Dio creò i mondi e con cui è permeata tutta la creazione, come dichiara il versetto: "Il mondo fu costruito con chesed" (Salmo 89:3).  

La Cabalà spiega che la bontà fu, infatti, la ragione della Creazione. Poichè la natura di Dio è benevolenza assoluta e bontà, Egli creò i mondi così che potesse avere qualcuno su cui impartire la Sua bontà, come è scritto nell'Etz Chaim: "è la natura di colui che è buono fare il bene". 

La luce fu creata nel primo giorno. La luce è rivelazione, come è stato spiegato prima. Questa luce era infinita, come dicono i nostri Saggi: "La luce che è stata creata nel primo giorno brillava da un'estremità all'altra della Creazione". O, nella lingua della Cabalà, "all'inizio una luce infinita riempiva tutta la Creazione". Questa è la luce di chesed che permea tutta la Creazione ed attraverso cui è costruita tutta la Creazione.

Ghevura

Ghevura significa potere restrittivo. 

Poichè l'infinito e la chesed illimitata di Dio non è intesa per le creature limitate incapaci di assorbire la bontà infinita ed ancora rimanere in esistenza fisica, l'attributo di chesed è controllato e limitato dall'aspetto di ghevura. Ghevura significa potere restrittivo, il potere di limitare e celare la Luce Infinita così che ogni creatura possa ricevere secondo la sua capacità. Ghevura è anche così, un aspetto della bontà di Dio, perchè se l'abbondanza della bontà infinita rimanesse nelle creature senza restrizioni, limitate sarebbero annullate immediatamente nella rivelazione infinita dell'amore divino. Perciò la sefira di ghevura è la manifestazione del potere di Dio di restringere e celare la luce così che le Sue creature possono ricevere la Sua bontà, ognuno secondo la sua capacità.

Nel Secondo giorno della Creazione la separazione delle acque superiori dalle acque inferiori fu presentata. Nella Torah, questo è chiamato il firmamento (rakia). In Cabalà, acqua significa bontà, chesed. La separazione delle acque vuol dire che il chesed infinito di Dio, riferito come "le acque superiori", è separato dalle "acque inferiori", che significa chesed limitato che ha l'abilità di permeare i mondi più bassi.

Tiferet

La sefira di tiferet rappresenta la miscela armoniosa di colori diversi e forme, producendo un lavoro di grande bellezza. La parola tiferet è derivata dalla parola ebraica pe'er, che significa "bellezza". L'attributo di tiferet miscela chesed e ghevura, così che una mistura corretta dei due può produrre una rivelazione sopportabile di chesed agli esseri creati e limitati. In altre parole, tiferet è l'attributo che unisce il flusso benevolo di chesed e la severità restrittiva di ghevura così che ogni creatura possa ricevere la sua giusta misura di Luce Divina e forza vitale. Questo è perché tiferet è chiamato anche "compassione" o "misericordia", perchè abilita chesed e ghevura a bilanciarsi l'un l'altra così che la benevolenza di Dio possa essere assorbita dal mondo limitato senza essere cancellata dall'esistenza.  

Nel terzo giorno della Creazione acqua e terra furono separate, ed il regno vegetale fu creato. Il terzo giorno, si riferisce alla terza sefira più elevata, tiferet, che fa da equilibrio tra acqua e terra, così che il regno vegetale (e così i regni animali ed umani anche) possono essere sostenuti tra di loro, ogni pianta seconda le sue necessità. 

Netzach, Hod e Yesod

 Netzach, Hod e Yesod

Mentre chesed e ghevura significano bontà sconfinata e la sua contrazione così che le creature limitate possono ricevere secondo la loro abilità, netzach e hod sono le due sefirot che definiscono l'abilità del recipiente di ricevere. Inoltre, esse sono insieme come il "comitato di distribuzione unito" che decide come, ed in che misura, ciascuno recipiente troverà quello che gli aspetta.

Facciamo un'analogia: Un professore vuole insegnare ai suoi studenti calcoli. Il professore vuole chiaramente, insegnare ai suoi studenti il più possibile nel più breve tempo possibile, così che gli studenti possono seguire altri argomenti in matematica (questo è l'attributo di chesed, il desiderio di dare sempre di più è l'attributo di chesed). Ma il professore è ben consapevole che il livello presente dei suoi studenti di capire è insufficiente per capire tutta la teoria del calcolo in una sola lezione. Quindi egli divide l’argomento in molte lezioni, spiegando solo una sezione della teoria alla volta (questo è l'attributo di ghevura, limitare e dividere l'efflusso della benevolenza). Quando il professore davvero spiega l'argomento, prende in considerazione le abilità individuali e le limitazioni di ognuno dei suoi studenti, e spiega di conseguenza l'argomento (questo significa la funzione degli attributi di netzach e hod). 

Nel quarto giorno, il sole e la luna e le stelle furono create. La Luce era troppo infinita e sublime per essere usata dai mondi limitati; così nel quarto giorno una forma limitata, usabile di luce fu ripartita. Il quinto giorno gli uccelli e le creature marine furono creati, i primi recipienti della benevolenza di D-o ed i primi esseri creati capaci di adempiere il comandamento di pru u'rvu "siate fruttiferi e moltiplicatevi". 

Secondo la Cabalà, i poteri della profezia e dell'ispirazione divina derivano dalle sefirot di netzach e hod - perchè esse davvero ricevono l'effusione della luce D-vina.

Proprio come la sefira di tiferet armonizza e bilancia chesed e ghevura, così anche yesod armonizza e bilancia netzach e hod. C'è comunque, un aspetto unico e supplementare di yesod in quanto agisce come canale attraverso cui malchut riceve la sua misura giusta di luce e forza vitale. Mentre netzach e hod distribuiscono l'efflusso divino e determinano il carattere e l'ammontare che i recipienti ricevono, yesod è il punto di distribuzione effettivo. Così, yesod funziona come connettore tra tutte le sefirot che la precedono, ed il recipiente, malchut, sotto di essa. 

Affinchè la distribuzione raggiunga la destinazione finale, ci deve essere un canale giusto di comunicazione tra il datore, yesod, ed il ricevitore, malchut. Il distributore (yesod), deve essere capace di identificare il recipiente (malchut) per distribuire il suo contenuto  al recipiente intenzionale. Questo è perché yesod è chiamato anche emet ("verità") in Cabalà. Yesod si assicura che la luce e la forza vitale sua consegnata alla giusta destinazione.  

Ma il processo di "identificazione" non solo vuol dire che il recipiente adempie le condizioni necessarie che devono essere soddisfatte affinchè sia capace di ricevere. Molto più di questo, ci deve essere un legame interno tra yesod e malchut, un legame di amore e comprensione. Yesod risveglia il desiderio di ricevere dall'interno di malchut, e malchut a sua volta risveglia all'interno di yesod il desiderio di dare. In questo modo, yesod si unisce con malchut in empatia completa, così che il "dare" è diretto, faccia a faccia, ed indiretto, schiena a schiena, per così dire. 

Così, yesod può essere definito come l'attributo divino che lega D-o alla Sua creazione in un legame di empatia ed amore. Questo è perché la sefira Yesod è chiamata anche "santo" ("tzadik" in ebraico) come nel versetto: "un santo è il fondamento del mondo" (Proverbi 10:25). Uno tzadik, o santo, risveglia l'umanità a cercare D-o. Allo stesso modo attrae la compassione di D-o e la bontà nel mondo. Così egli è la fondazione del mondo.

Nel sesto giorno della Creazione fu creato il regno animale, incluso il primo uomo e donna, Adamo ed Eva, creati ad Immagine Divina. Agli animali e agli uomini, è detto: "siate fruttiferi e moltiplicatevi", che vuol dire anche usare la bontà di Dio benevola per crescere ed espandersi nella coscienza di Dio. Ma un dovere supplementare è dato all'uomo. Siate fruttiferi e moltiplicatevi e dominate sugli animali e gli uccelli e i pesci. In altre parole, siate sopra di loro - e non tra di loro. Trascendi la tua natura limitata, trascendi quella parte di te che è semplicemente naturale, come il mondo animale, e divieni l'Immagine Divina nella quale fosti creato. Il modo per fare questo è iniziata col potere di yesod, lo tzadik. 

Malkut

 Malkut

La decima e ultima sefira è chiamato malchut. Malchut contiene due qualità completamente opposte, chiamate hitnasut, che significa "esaltazione" ed il suo opposto shiflut, che significa "umiltà". Nella spiegazione della sefira keter, abbiamo notato, che keter, l'inizio è incuneato in malchut - la fine. Il rovescio è anche vero - che malchut è incuneata in keter. Abbiamo spiegato che questo vuol dire che il prodotto finale, malchut, è l'intenzione originale dell'intero processo di emanazione. Quando malchut ancora è contenuta nell'intenzione originale (ovvero, in keter), è in uno stato di esaltazione. E quando discende al suo luogo come l'ultima delle sefirot, è in uno stato di umiltà. Comunque, non è che malchut è in uno stato o l'altro; è simultaneamente piuttosto, in entrambi gli stati.

Da un lato, malchut riceve tutto quello che ha dalle altre sefirot ed è descritta in Cabalà come non "avere niente di suo proprio"; così, lo Zohar compara malchut alla luna che non ha una sua propria luce. D’altra parte, malchut è la rivelazione finale della Luce Divina per la quale l'intero processo cominciò; fu per lo scopo di malchut che tutte le sefirot sono state emanate. Così malchut è il ricevitore ed il completamento del dare.

Nella spiegazione di keter, abbiamo detto, che le grandi profondità dell'acqua nascosta sottoterra, tehom rabba, simboleggia keter. La fonte da cui fluisce una piccola quantità d'acqua pura simbolizza chochma, ed un fiume ampio e possente che comincia dalla sua fonte nella sorgente di chochma, simbolizza bina. Malchut significa il mare in cui fluisce il fiume. È l'attualizzazione di tutta la rivelazione che cominciò come un solo piccolo punto di acqua gocciolante. Mentre chochma è il potenziale di essere, malchut è l'essere effettivo, la manifestazione finale, l'intenzione originale. È per questa ragione che malchut è chiamata anche "Shechina" - la Presenza Dimorante Divina, la rivelazione immanente di D-o. E così il mare ritorna al tehom rabba, come finale rivelazione che adempie lo scopo originale.

Il settimo giorno della Creazione, il giorno di Shabbat è perciò una cessazione del lavoro. Dicono i Saggi: "colui che lavora prima dello Shabbat mangerà di Shabbat". Vale a dire che tutti i sei giorni della Creazione che precedono lo Shabbat devono fare il loro lavoro se il culmine della Creazione deve essere rivelato nel giorno di Shabbat. Lo Zohar (3, 92b) dichiara: "Ogni giorno fa il suo lavoro". Adempiendo alla sua funzione lo scopo di ogni giorno è completato. Lo Zohar esprime perfettamente questo, affermando: "Dal giorno di Shabbat tutti gli altri giorni sono benedetti". Questo si applica retroattivamente e proattivamente. La Torah afferma il completamento della Creazione: "Ed il lavoro fu completo... e D-o benedisse il settimo giorno e lo santificò"; su questa frase lo Zohar dichiara: "la corona superna (keter elyon) è la corona del Regno (keter malchut)". La più elevata delle sefirot, keter è collegata così alla più terrena, malchut.  

Agopuntura Cabalistica

 Agopuntura Cabalistica

Con l'aiuto dal Cielo possiamo capire quello che Rabbi Chaim Vital, di memoria benedetta, scrisse (nel Shaar Ruach HaKodesh), "Sappi che allo stesso modo di come attraverso le pulsazioni si può conoscere la malattia fisica di una persona, così, anche, il mio maestro [l'Arizal], di memoria benedetta, poteva diagnosticare una malattia dell'anima sentendo le pulsazioni….".

Abbiamo esposto sul segreto del versetto: "tutto con saggezza hai fatto" (Salmo 104:24), che questa "saggezza" si espande nell'aspetto dei vasi sanguigni, cruciale per l'energia vitale di una persona, che è l'aspetto dei tipi di pulsazioni familiari. Perché all'interno di queste pulsazioni è nascosta e rivestita la forza vitale superna dell'Ein Sof [l'Infinito] che porta la vita a tutta l'esistenza.

Già si sa che "tutto diviene chiaro attraverso il pensiero" (come è riportato nella sezione dello zohar delle Heichalot, parashat Pekudei) - che tutte le "320 Scintille" si dispiegano attraverso il pensiero, il male rifiuta di dipartire dall'interno del bene. Così l'aspetto del "bene [cioè, il sangue puro]", che è l'energia vitale ideale è nascosta nelle pulsazioni, ed il "sangue malato" se ne va all'esterno.

A volte a causa delle trasgressioni della persona, il proprio potere del pensiero non è in grado di chiarire ed espellere i rifiuti in eccesso della parte esterna del sangue. È allora che la persona si ammala e ha bisogno di salassi per consentire [al sangue] di uscire, come è noto dai medici che eseguono questi salassi. È per questo motivo che tutta l'energia vitale di una persona dipende dalla pulsazione, e tutte le malattie possono essere ivi diagnosticate. Perché secondo il grado di trasgressione e il peccato che si fa, è la carenza dell'aspetto di questa "luce" e energia vitale all'interno del polso.

Nel Tikunei Zohar è scritto che ci sono dieci tipi di pulsazioni, ciascuna corrispondente alle vocali ebraiche kamatz, patach, tzerei, ecc. Per elaborare, tutte le vocali sono [radicate] in Chochma, e tutti i vari ritmi della pulsazione sono tutti in forma delle [varie] vocali. E quando una persona sente il polso con la mano, a volte trova la pulsazione di un battito [in ebraico, "nekuda", letteralmente "vocale"] e poi un battito al lato - questa è la [formazione della] vocale tzerei; e, a volte c'è un battito singolo che pulsa sopra con un altro sotto di esso - questa è la [formazione della] vocale sheva; e, a volte c'è un singolo battito esteso accompagnato da uno breve - questi insieme formano la vocale kamatz; e così via per tutte le vocali, ciascuna dimostrando secondo il carattere della propria energia vitale designata in quel particolare momento, ciascuno indicando in quale aspetto della Chochma [è radicato]. Ad esempio, se la pulsazione è nella forma della vocale kamatz, questo indica uno squilibrio [cioè dominio] della sefira di Keter [associata alla kamatz] dentro Chochma, da cui manda energia vitale e influenza tutte le varie membra in quel momento; e se la pulsazione è in forma della vocale patach [associata alla sefira di Chochma], ciò indica che l'energia vitale viene tracciata dalla [sotto-sefira] Chochma all'interno di Chochma, ecc.; e questo vale per tutte le vocali ebraiche all'interno delle nove Sefirot [superiori], come indicato nel Tikunei Zohar. (A volte due vocali si combinano tra di loro, come shva-patach [o] sheva-segol, ecc.)

Si deve sapere che attraverso questa [diagnosi attraverso la pulsazione], si può comprendere e conoscere la natura del peccato di una persona. [Per esempio], se il polso di una persona appare come una kamatz, questo indica che ha peccato in relazione a Keter, e quindi [Keter] sta dominando, al momento, a dimostrazione che la sua forza [negativa] è stata in grado di partire a causa del peccato della persona [cioè squilibrio]. Perché vediamo che quando un aspetto domina, indica una mancanza di quello stesso tratto, allo stesso modo di come dice il versetto: "Tu togli loro il respiro, muoiono" (Salmo 104:29) – qualsiasi debolezza rafforza la sua forza a continuare. E a volte indica il contrario, in quanto una persona [può avere] appena eseguito una particolare mitzvah all'interno di quel tratto, ma non c’è nessuno tra di noi [ora] che sa esattamente [come giudicare questo]. È così lontana la lingua sacra del nostro giusto [rabbino Chaim Vital], di venerata memoria.

Così troviamo che le trasgressioni che una persona commette hanno un effetto sulla pulsazione di quella persona, e lì può essere sentita e riconosciuta. Tutto questo era noto, con l'aiuto del Cielo, dai Saggi del Talmud. La Mishna dice: "Chi induce a fare il bene, fa sì che nessun peccato sia commesso per colpa sua” (Avot 5:18), invece di dire "non peccare", questo è per insegnarci che, anche se in seguito al suo libero arbitrio una persona pecca, in ogni caso inducendo a fare il bene questo lo proteggerà, e Dio lo perdona subito per quel particolare peccato. E proprio prima di una particolare trasgressione comincia ad avere un effetto sulla mano di una persona, cioè il polso, il Santo, benedetto Egli sia, lo perdona subito - prima che il peccato sia rilevabile tramite la pulsazione del suo polso.

Metodi di Meditazione e Kabbalah Profetica

 Metodi di Meditazione e Kabbalah Profetica

Due brevi metodi di meditazione e cabala profetica (divinatoria e teurgica) sulle lettere.

Abbiamo già parlato della meditazione sulle lettere - e principalmente dei processi del tseruf di Abulafia - ma ci sono altri metodi più accessibili e che lo studente può praticare facilmente.

Questi metodi sono personali per noi. Funzionano per noi e crediamo che possano funzionare anche per altri. Per questo motivo, condividiamo qui le nostre conoscenze nella speranza di aiutare coloro che desiderano entrare nel sentiero della Kabbalah Meditativa.

Vi invitiamo a cercare i vostri metodi tra i seguenti. Stiamo solo dando un suggerimento che è ben lontano dall'essere un dogma da seguire a occhi chiusi, ma che deve essere sperimentato, analizzato e adattato alle esigenze e alla personalità di ogni individuo.  

Metodo di meditazione e cabala profetica

  1 - Le 22 Lettere di cuoio.

Bisogna innanzitutto procurarsi un pezzo di cuoio di 44 cm per 44 cm. Tagliatelo poi in 22 quadrati di 2 cm per lato. Con inchiostro nero, scrivete le 22 lettere dell'alfabeto ebraico sui 22 pezzi di cuoio.

Mettete questi pezzi di pelle in un sacchetto di tela.

Dovreste avere anche un lessico ebraico-italiano, una candela bianca e un quaderno bianco.

Fase preparatoria: accendere la candela, sedersi a gambe incrociate sul pavimento, meditare per qualche minuto per calmare la mente e concentrarsi sul compito da svolgere. Pregate Dio affinché vi assista in questo lavoro e vi apra la comprensione dell'intimità delle lettere. La preghiera dell’Ari può essere di grande aiuto.

Compito: aprite la borsa di tela e tirate fuori tre pezzi di pelle, uno dopo l'altro. Sistemateli sul pavimento di fronte a voi nell'ordine in cui li avete estratti. Scrivete il risultato del sorteggio sul quaderno. Scrivete anche le possibili permutazioni delle tre lettere sotto forma di quadrato.

Chiudete il quaderno e scrivete le tre lettere nella vostra mente. Chiudete gli occhi e "giocate" con le lettere nella vostra mente. Guardatele muoversi, interagire tra loro, cercare di trovare un significato nella loro danza. Cercate di scoprire il valore intimo di ogni lettera singolarmente e poi collettivamente. Associatele a colori, suoni, ricordi. Lasciate che la vostra mente sia libera di fare le associazioni che produce. Questo "gioco" deve durare poco o tanto: 1 ora è il minimo per iniziare. Questo "gioco" deve essere un sogno lucido e deve consentire l'accesso agli strati più profondi della psiche e il contatto con le sfere superiori.

Annotate le vostre scoperte sul quaderno. Poi cercate nel lessico un possibile significato del vostro sorteggio iniziale e delle permutazioni. Confrontate i risultati con gli elementi della vostra meditazione. Con un po' di fortuna, le tre lettere vi condurranno a una parola di potere o a un nome divino. In tal caso, leggete il salmo relativo alle tre lettere o al nome divino.

Riportate le vostre conclusioni finali sul quaderno.

Questo esercizio dovrebbe svolgersi prima di dormire e si dovrebbe sperimentare un'interazione tra meditazione e sogno. Se durante il sonno si hanno delle "illuminazioni", annotarle direttamente sul quaderno. La mattina dopo, rileggete gli appunti e cercate di scoprire il legame tra le tre lettere del disegno e gli eventi della giornata che vivrete.

Come estensione di questo esercizio, può essere utile dipingere le tre lettere del disegno con il codice colore che vi è stato dato. Questa "qamiah" può diventare un supporto per una successiva meditazione.

Per i più abili nella meditazione e nelle tecniche di sogno lucido, si può fare il disegno prima di addormentarsi, incidendo le tre lettere nella propria mente e incorporandole nei propri sogni.

2- La ruota delle Lettere

Questo esercizio si basa sui 22 pezzi di pelle che riportano le 22 lettere dell'alfabeto, ma in questo caso il disegno viene eseguito in tre fasi. Sono necessari un grande foglio di carta bianca o un grande pezzo di stoffa bianca, un pennello con inchiostro nero e il Libro dei Salmi. Iniziate come descritto nel primo esercizio. Poi fate un primo disegno e scrivete le tre lettere sul vostro quaderno. Rimettete le lettere nel sacchetto. Fate un secondo disegno e scrivete le lettere sul quaderno. Rimettere le lettere nel sacchetto, fare un terzo disegno e scrivere il risultato sul quaderno.

Scrivete quindi le lettere sul foglio bianco - o sulla tela - a forma di cerchio. Le tre lettere del primo disegno si trovano a sinistra del cerchio, quelle del secondo disegno a destra e quelle del terzo disegno in basso.

Posizionate la carta o la tela sulla parete di fronte a voi. Sedetevi e fissate il cerchio con una respirazione calma e costante. Liberate la mente da ogni pensiero che non sia la concentrazione sulle lettere. All'inizio lasciate che le lettere si muovano liberamente. Poi abbinatele a due a due, annotando i risultati sul quaderno. Poi abbinate le lettere a tre a tre e annotate i risultati sul quaderno. Cercate di ottenere un massimo di 7 o 8 risultati. Quindi meditate sul risultato della vostra ricerca.

Dopo un massimo di 1 ora di pratica, fermatevi. Chiudete gli occhi e liberate la mente.

Chiudete il quaderno e prendete il libro dei Salmi. Pregate Dio affinché vi conceda la grazia di penetrare il segreto delle Lettere secondo la preghiera a voi favorevole. Fissate di nuovo il cerchio delle lettere. Alla prima combinazione di tre lettere che la vostra mente "capisce", sommate il valore numerico e fate riferimento al Salmo che vi si riferisce (quindi se la somma è 30, aprite il libro al Salmo 30). Poi leggete e meditate su quel Salmo.

Per quanto riguarda la riduzione del valore delle lettere, si deve notare quanto segue. È molto probabile che i risultati siano superiori a 150 (il numero dei Salmi). Infatti, si può procedere con il metodo semplice: le unità rimangono invariate, le decine "doppie" vengono ridotte all'unità - cioè se il risultato supera 150 le lettere vengono ridotte all'unità, le centinaia vengono ridotte alla decina o all'unità. Ad esempio, se si disegna Alef, poi Shin, poi Resh, 1 300 200, si riduce a 1 30 20. Se si disegna Mem, Mem, Qof, 40 40 100, si riduce a 40 40 10. E così via. Il secondo metodo semplice consiste nel dare il valore semplice alla lettera. Così, se si disegna Tav, Shin, Beth, si ottiene 22 21 2. Il metodo complesso esula dagli scopi di questo lavoro.

La Cabala Estatica di Abulafia

 La Cabala Estatica di Abulafia

Per Tseruf (combinazione), Abulafia intende la scienza dell'associazione e della permutazione delle lettere ebraiche. Prima di Abulafia, questa tecnica era solo un metodo per indagare i segreti della Legge. Con Abulafia, i tre processi di Ghematria, NotarikonN e Temurah prendono posto in un ampio sistema di meditazione diretta in cui l'oggetto non è più solo la Torah ma la scrittura stessa. Abulafia distingue tra: pronuncia (Mivta), scrittura (Michtav) e pensiero (Machna).

Per Abulafia, il Tseruf è un mezzo, un metodo, e non l'essenza del lavoro mistico. Tseruf è un metodo per liberare l'anima dalle catene della materia. Lungi dall'essere un semplice gioco, un semplice gioco di lettere, numeri e parole, il Tseruf è una tecnica progressiva che permette al discepolo di liberare la propria anima in un'estasi provocata. Abulafia paragona il Tseruf a una composizione musicale. Nel suo libro "Gan Nahul" (Il giardino chiuso), spiega questo parallelismo:

“Sappiate che il metodo del Tseruf può essere paragonato alla musica, poiché l'orecchio sente i suoni in varie combinazioni, in accordo con il carattere della melodia e dello strumento".

Così, due strumenti diversi, il liuto e l'arpa, combinano i loro suoni e l'orecchio ne percepisce le variazioni e le armonie, provando così una sensazione identica a quella dei "languori d'amore".

Dall'orecchio, la sensazione arriva al cuore e dal cuore alla milza.

La gioia si rinnova con l'unione dei diversi suoni che danno un piacere sempre nuovo, impossibile da produrre se non con la combinazione dei suoni e lo stesso vale per la combinazione delle lettere che vengono toccate sulla prima corda - paragonabile alla prima lettera Alef - poi sulla seconda corrispondente a Beth e così via...

I vari suoni si combinano e i misteri di queste combinazioni deliziano il cuore attraverso l'udito.

Si procede quindi con il metodo di permutare le lettere dall'esterno, con una penna, secondo la seguente combinazione:

A M S

M A S

M S A

S A M

S M A

A S M

e così via...".

Esiste quindi un effetto della musica e delle combinazioni di lettere sul corpo che viene paragonato a uno strumento musicale:

"Come il proprietario di un giardino ha il potere di innaffiare a volontà il suo giardino con l'acqua dei fiumi, così il musicista ha il potere di innaffiare a volontà le sue membra con la sua anima, e grazie al Grande Nome, che sia benedetto, questo è il significato del versetto: "E mentre il musicista suonava il suo strumento, il soffio divino si separava da lui" (2 Re 3:15). Questo è il significato del Kinnor che pendeva sul letto di Davide e che suonava da solo nel versetto "Lodatelo con il liuto e con l'arpa" (Salmo 150,3). Tuttavia, ciò è stato possibile solo dopo aver ricevuto l'influsso divino, chiamato Nome di 72 lettere, e la conoscenza delle sue vie".

"La luce dell'intelletto:

"La lettera è come la materia, il punto vocale come il soffio che muove questa materia, la comprensione che opera e fa operare è come l'intelletto, ed è colui che opera sul soffio e sulla materia; e il piacere che ne trae colui che ha raggiunto ciò che gli era possibile raggiungere costituisce la vera meta".

"Il tesoro delle delizie nascoste":

"Sentirai che un nuovo respiro verrà a te, ti sveglierà e passerà su tutto il tuo corpo, e ti delizierà, e ti sembrerà di versare su di te, dalla testa ai piedi, l'olio di un balsamo profumato, una o più volte, e proverai un sentimento di contentezza e grande godimento, misto a gioia estatica e tremore, che si impadronisce dell'anima e del corpo."

"Così, come il compositore combina le note della scala secondo regole fisse e non in modo anarchico, il mistico combina le lettere seguendo una tecnica severa E come il musicista dotato sprigiona la sua ispirazione in canti melodiosi, così il mistico ispirato trova la melodia e l'armonia originale del Grande Nome, e ascoltando questi canti di tipo nuovo l'anima si sente sollevata verso Dio". "Rabbi Simeon Bar Yochai".

Scopriamo ora alcuni dei metodi raccomandati da Aboulafia per l'uso del Tseruf nella meditazione.

(a) Respirazione e vibrazione:

Secondo Rabbi Abulafia, la respirazione meditativa consiste in tre fasi:

 Inspirazione;

  Ritenzione del respiro nei polmoni

  Espirazione.

L'espirazione deve durare il doppio dell'inspirazione, avviene dopo la ritenzione del respiro ed è accompagnata dall'emissione di un suono vocale che ha lo scopo di regolare la lentezza e la regolarità del respiro e di produrre varie vibrazioni.

In ebraico esistono 5 vocali fondamentali:

Scopriamo ora alcuni dei metodi raccomandati da Abulafia per l'uso del Tseruf nella meditazione.

(a)      Respirazione e vibrazione:

Secondo Rabbi Abulafia, la respirazione meditativa consiste in tre fasi:

O, U, I, E, A

Nella tecnica Abulafia si utilizzano solo le cinque vocali Cholam (o), Qamatz (a), Chiriq (i), Tsere (e) e Qubbuz (u):

  Cholam: questo suono agisce sul centro del torace e sul diaframma e tonifica il cuore;

  Qamatz: questo suono agisce sull'esofago, sulle tre costole superiori e sui lobi superiori dei polmoni;

  Tsere: questo suono agisce sulla gola, sulle corde vocali, sulla laringe e sulla tiroide;

  Chiriq: questo suono vibra verso l'alto, verso la laringe, il naso e la testa e allontana le emicranie;

 Qubbutz: agisce su tutti i vicerettori addominali, compresi stomaco, fegato, intestino e gonadi.

Il primo passo è concentrarsi sulla "vibrazione" della vocale e sul suo impatto emotivo. Quindi inspirare dal naso, trattenere il respiro ed espirare lentamente il suono, concentrandosi sul luogo in cui avviene la vibrazione. Assicuratevi di svuotare i polmoni molto lentamente e il più profondamente possibile.

(b) Visualizzazione e scrittura

Seguendo la tecnica proposta da Abulafia, utilizzate la forma delle lettere come supporto alla meditazione.

Per farlo, prendete un foglio bianco senza righe, inchiostro nero e una penna smussata che permetta di tracciare linee piene e lisce. Dopo una sessione di respirazione e meditazione, si disegna una serie completa di lettere dell'Alef beth secondo la loro forma rituale. Le lettere devono essere tracciate interiorizzandole e cercando il loro effetto su noi stessi. Dobbiamo lasciarci invadere e penetrare dalle lettere e dalle loro forme. Poi, prendiamo una lettera per una e meditiamo visualizzandole e cercando le immagini e i sentimenti che queste lettere comportano a livello intimo del nostro essere. Poi cerchiamo il significato di ogni lettera a livello collettivo e macrocosmico.

È meglio praticare questo esercizio in gruppo dopo averlo fatto da soli. Nelle meditazioni di gruppo, si dovrebbe cercare di confrontare le impressioni e le idee che emanano dalla meditazione di ciascun membro del gruppo e quindi confrontare le impressioni.

Quando si è acquisita familiarità con questa forma di meditazione, si può iniziare a meditare e a praticare alcuni esercizi sul proprio nome, per poi estendere questa ricerca ai nomi dei propri familiari e infine operare sui nomi di Dio. E di fatto si arriva all'essenza dell'obiettivo degli esercizi raccomandati da Abulafia, operare meditando prima su se stessi e cercare le chiavi per sciogliere i nodi nella pratica del Tseruf.