Zohar Quotidiano 5071 Yitro

 Zohar Quotidiano 5071 Yitro – Un uomo litigioso, specialmente in casa sua

Zion Nefesh

Zohar Yitro

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#199

La sua fronte è ampia ma non troppo. Ha cinque rughe: tre attraversano la fronte da un lato all'altro, mentre le altre due non la attraversano.

È un uomo litigioso, specialmente in casa. Tutte le sue azioni sono compiute in fretta. Sembra buono, ma non lo è. Si vanta di ciò che non possiede.

Questo si trova solo nella lettera ז e sale al lontano nella lettera צ da solo - raggiunge e non raggiunge. La lettera ס (Samech) non è affatto in lui.

È generoso nelle parole e nient'altro. Si inserisce in ciò che non merita. Chiunque sia suo partner deve stare attento alla sua avidità, ma avrà successo con lui.

Note:

La fronte moderatamente ampia con cinque linee indica una persona precipitosa e polemica che si trova tra ז e צ (senza ס), generosa solo a parole, ambiziosa e avida: i partner devono stare attenti, ma lui ha successo con loro.

#200

I suoi capelli sono pendenti e non lisci, e sono molti. Cinque linee in lui che si raggiungono e non si raggiungono.

I suoi occhi sono gialli e spalancati. Questo piega la testa. Sembra buono e giusto, ma non lo è. Si loda da solo.

Se si dedica alla Torah, è come un grande uomo. Potente nella sua inclinazione quando parla, arriccia il naso e tende la pelle della fronte.

Tutte le sue azioni sono per apparire davanti alla gente. Ha successo nella ricchezza. È un ingannatore in tutte le sue azioni. È uno dalla lingua malvagia. Sa come proteggersi dalle persone in ogni cosa. C'è follia in lui, e si nasconde dietro ciò che fa. Quando viene ignorato, crea segretamente discordia tra un uomo e il suo prossimo.

Note:

Questa persona appare retta con i capelli ricadenti, cinque rughe incomplete sulla fronte, gli occhi gialli e la testa china, ma è ingannevole, si loda da sola, ha la lingua malvagia ed è segretamente litigiosa.

Zohar Quotidiano 5070 Yitro

 Zohar Quotidiano 5070 Yitro – Un uomo gioioso. Saggio. Intelligente.

Zion Nefesh

Zohar Yitro

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#197

Questo è un uomo gioioso. Saggio. Intelligente. Generoso con il suo denaro. In tutto ciò che si sforza di conoscere, è saggio. Per un attimo si arrabbia, e per un attimo la sua rabbia si placa. Non serba mai odio per sempre. A volte è buono, a volte non tanto, ma si trova in equilibrio, cioè non troppo buono e non troppo cattivo. Quando si pente davanti al suo Maestro, il Maestro lo prende per mano e lui raggiunge un grande onore. Tutti hanno bisogno di lui. La lettera ס lo accompagna sempre più della lettera ץ. Tutti coloro che cospirano contro di lui non hanno successo, il loro piano non dura e non possono fargli del male. Sembra un ingannatore, ma non lo è. La lettera ס e la lettera ץ lottano per lui, e quindi a volte egli si eleva, a volte cade. Quando ritorna al suo Maestro, la lettera ס prevale, e il suo desiderio è soddisfatto in tutto. È compassionevole e piange quando è pieno di compassione.

Note:

Questo Zohar descrive una persona con una natura equilibrata, gioiosa e saggia. È generoso, irascibile ma pronto a calmarsi, non serba mai odio duraturo e vive in una via di mezzo, né estremamente buono né estremamente cattivo. Dopo il pentimento, viene elevato notevolmente, necessario a tutti. Le lettere ס (Samech, sostegno) e ץ (Tzaddik finale, giustizia/fine) competono per lui, con ס che prevale dopo la teshuvah, realizzando i suoi desideri. La sua compassione porta lacrime.

#198

Ha un segno sul braccio destro e il viso è glabro. Se i capelli sono ricci e non ricadono sotto le orecchie, ma rimangono arricciati sopra le orecchie, questa persona è sincera nelle sue parole.

Note:

Un segno sul braccio destro, un viso glabro e capelli ricci sopra le orecchie contraddistinguono una persona sincera e fedele nelle sue parole.

La pace interiore

 La pace interiore

 «Mosè giudicava tutto il popolo, dal mattino alla sera.»

Lo Zohar dice: dal mattino, quando la Luce di Chesed si dispiega, fino alla sera, quando la severità di Ghevurah si raccoglie nelle sue stanze. Mosè stava in mezzo, come Tiferet, colonna di equilibrio, e da lì irradiava pace.

Per questo, quando il popolo si presentava davanti a lui, ogni uomo sentiva che la propria anima veniva riportata alla radice. Le scintille disperse si ricomponevano, e i conflitti svanivano come ombre davanti al sole.

Yitro osservava.

E vide che la pace che scendeva non era pace umana, ma Shefa dall’Alto: la Shekhinah che riposa quando trova un giusto che la sostiene.

Il popolo, stando davanti a Mosè, entrava nel suo campo, nel suo respiro, nella sua misura. E in quella misura tutto si raddrizzava.

Ma Yitro, uomo di saggezza, comprese un segreto più profondo: se la pace dipende da un solo uomo, allora non è pace stabile. Se la guarigione scende solo dall’esterno, allora non mette radici. Se la Shekhinah trova dimora solo nel cuore del pastore, il gregge rimane orfano quando il pastore si allontana.

Per questo disse a Mosè: «Non è bene che tu porti tutto da solo.» Non perché Mosè fosse debole, ma perché il popolo doveva imparare a far risuonare dentro di sé la stessa armonia che trovava in lui.

Doveva imparare a essere canale, non solo ricevente.

Così Mosè nominò giudici: uomini che potessero incarnare, ciascuno secondo la propria misura, un raggio della sua luce.

E il popolo cominciò a esercitare il discernimento, a distinguere tra amarezza e dolcezza, tra verità e illusione, tra ciò che nasce dall’ego e ciò che nasce dall’anima.

In questo, dice il Zohar, si compie il mistero della hitlabshut: la Luce superiore che si veste nei vasi inferiori, affinché il mondo possa reggersi. Perché in verità tutta la pace proviene dall’Alto, dal luogo dove non c’è separazione. Ma per durare, deve trovare un varco nel cuore dell’uomo.

La pace che scende è dono; la pace che sale è conquista. E solo quando le due si incontrano — la discesa della Luce e l’ascesa del desiderio — allora si fa Shalom, completezza, unione dei mondi.

Così Mosè insegnò al popolo non solo a ricevere la pace, ma a generarla. Non solo a guarire, ma a diventare guarigione. Non solo a cercare un giudice, ma a diventare giudici di sé stessi, con verità, con dolcezza, con timore e con amore. E allora la Shekhinah trovò molte dimore, non una sola. E la pace non dipese più da un uomo, ma da ogni cuore che si apre all’Alto e lascia che l’Alto si apra in lui.

Zohar Quotidiano 5069 Yitro

 Zohar Quotidiano 5069 Yitro – Un tratto caratteriale forte

Zion Nefesh

Zohar Yitro

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#194

Quando parla, tende la pelle della fronte e quelle rughe non sono molto visibili. Cammina a testa china. La sua destra funge da sinistra e la sua sinistra funge da destra. È sempre triste. È un lamentoso. Ha la lingua malvagia. Si ritiene saggio in tutte le sue azioni. Nutre odio per tutti coloro che si dedicano alla Torah.

Note:

La persona che distende la pelle della fronte mentre parla (nascondendo le rughe), cammina con la testa china, ha invertito le funzioni destra-sinistra, è perennemente triste/addolorata, parla male, si considera saggia e odia chi studia la Torah è caratterizzata da conflitti interiori e disallineamento spirituale.

#195

Se sul braccio sinistro c'è un segno nero, con quattro piccoli peli e due grandi peli rossi che pendono da esso - i peli sono lisci e pendenti - e non sono né rossi né neri. La sua fronte non è né grande né piccola.

Questo si trova tra le lettere ס e ץ, che sono incluse nella lettera ז.

Note:

Un segno nero sul braccio sinistro con peli misti e una fronte media colloca la persona tra ס e ץ, incluse in ז, indicando un carattere complesso di sostegno, rettitudine e movimento.

#196

Una grande linea sulla fronte che va da un lato all'altro. Altre due linee, ma non così marcate, perché non si estendono da un lato all'altro come la linea principale.

Quattro piccole rughe si trovano tra le due sopracciglia nella parte superiore del ponte nasale.

Note:

Una linea orizzontale prominente sulla fronte indica un tratto caratteriale forte, mentre due linee più deboli suggeriscono qualità meno definite o secondarie. Quattro piccole rughe tra le sopracciglia sul ponte nasale aggiungono dettagli alla disposizione emotiva o interiore.

Vincere l’insoddisfazione

 Vincere l’insoddisfazione

È già accaduto che, in un attimo di scoraggiamento, alcuni artisti abbiano distrutto certe loro opere. È normale non essere mai totalmente soddisfatti delle proprie creazioni, ma perché arrivare al punto di distruggerle? Quegli artisti non solo hanno fatto del male a sé stessi, ma hanno anche privato l'umanità di grandi tesori.

La motivazione del loro gesto deriva dal fatto che essi erano rimasti troppo concentrati su sé stessi, sulle proprie difficoltà, le proprie angosce, i propri tormenti. Non avevano saputo uscire dai limiti del proprio sé per mettersi in contatto con tutto ciò che di buono e bello esiste negli esseri umani e nella creazione. Solo questo atteggiamento avrebbe potuto proteggerli impedendo loro di dirigere quell'insoddisfazione contro la propria opera.

In linguaggio cabalistico, questo è un eccesso di Hod non rettificato: la tendenza a riflettere troppo, a rielaborare troppo, a guardare continuamente dentro di sé fino a perdere la capacità di vedere la luce esterna. Hod, quando non è bilanciato da Netzach, diventa un vortice di autocritica, di instabilità, di ricerca infinita della perfezione.

L’artista che distrugge la propria opera è vittima di una Shevirah/rotttura interiore: il vaso non regge la luce che lui stesso ha fatto scendere.

Come questi artisti, anche gli spiritualisti possono attraversare periodi di scoraggiamento, poiché percorrono un cammino difficilissimo e possono essere tentati di rinnegare il proprio impegno.

Ma la Kabbalah insegna che ogni luce deve essere bilanciata da un vaso, e ogni vaso deve essere sostenuto da una luce.

Quando la luce è troppa, il vaso si spezza. Quando il vaso è troppo rigido, la luce non entra. Per questo i Maestri dicono: “Chi guarda solo dentro di sé, vede solo la propria ombra”. La via è uscire da sé, come insegna il Baal Shem Tov: “Dove va il pensiero, lì l’uomo si trova”.

Se il pensiero rimane chiuso nel proprio tormento, l’uomo si chiude. Se il pensiero si apre alla bellezza del mondo, l’uomo si apre. Provino invece a rimanere in ammirazione davanti alle opere di Dio, in ammirazione davanti ai servitori di Dio, e quell'ammirazione li metterà al riparo dalla tristezza e dalla disperazione che le imperfezioni di cui soffrono possono ispirare loro.

In termini cabalistici, questo significa:

• risalire da Hod a Netzach,

• dalla riflessione alla stabilità,

• dall’eco alla sorgente,

• dalla critica alla gratitudine.

L’ammirazione è un atto di Netzach: è la capacità di vedere ciò che dura, ciò che è buono, ciò che è eterno.

È la forza che dice: “Nonostante tutto, la luce continua”.

Quando l’uomo contempla le opere di Dio, la sua anima si riallinea alla radice. Quando contempla i giusti, la sua anima si ricorda che la perfezione non è richiesta: è richiesto il cammino. E quando contempla la bellezza del mondo, la sua anima si ricorda che la Creazione stessa è un atto di amore che non si è mai pentito di esistere. Così, ciò che era scoraggiamento diventa Tikkun/correzione, ciò che era tristezza diventa apertura, ciò che era distruzione diventa continuità. Perché, come insegna la Kabbalah, la luce non chiede di essere perfetta: chiede di essere ricevuta.

Note importanti sullo studio dello Zohar Yitro

 Note importanti sullo studio dello Zohar Yitro

Zion Nefesh

Lo Zohar, nella parte dedicata a Yitro, rivela profonde intuizioni sui tratti del viso, sui segni distintivi e sulle espressioni, non come strumento per il giudizio umano ordinario, ma come finestra sacra sul linguaggio nascosto della creazione che solo i veramente giusti, a livelli spirituali molto elevati, possono percepire. Questi insegnamenti ci vengono dati per meravigliarci della saggezza di Hashem e per provare un profondo stupore nel modo in cui ogni dettaglio di una persona porta con sé un significato divino.

Dobbiamo essere estremamente cauti: questo non è un permesso per scrutare i volti delle persone, analizzarli o giudicarli. Farlo sarebbe un grave abuso della saggezza sacra e potrebbe causare un grande danno spirituale. Quando studiate questi passaggi, fermatevi prima e rendete grazie a Hashem per averci permesso di connetterci a questa luce. Chiedete sinceramente: "Ribbono shel Olam, aiutami a non giudicare mai nessuna persona in modo sbagliato. Fammi vedere solo il bene e fa' che io non usi mai la Tua Torah per danneggiare o sminuire un'altra anima".

La nostra generazione vive in un'epoca in cui la confusione spirituale e l'oscurità sono diffuse: i leader e molte persone gettano pesanti ombre sulla verità. Lo Zohar chiama questo mondo עלמא דשקרא - il Mondo delle Bugie - proprio per ricordarci quanto facilmente possiamo rimanere intrappolati nell'illusione.

Eppure, la Luce Infinita, benedetta sia, ha usato le lettere ebraiche come codice divino del “DNA” per creare i quattro mondi (Atzilut, Beriah, Yetzirah, Asiyah). Tutto nella creazione - i quattro elementi (Fuoco, Aria, Acqua, Terra), le quattro lettere di YHVH e persino le quattro basi del DNA fisico (A, T, C, G) - riflette la stessa suprema unità del Re dei Re, il Santo, benedetto sia.

Studiamo lo Zohar e le parole dei Tzaddikim non per giudicare gli altri, ma per assorbire la loro luce sacra, affinare il nostro carattere, migliorare le nostre relazioni e allontanarci dalla negatività, senza giudicare le persone. Che possiamo meritare di camminare con umiltà, di vedere il bene in ogni anima e di avvicinarci sempre più alla verità di Hashem.

Con amore e benedizioni per tutti coloro che imparano insieme,

Reincarnazione e Animali

 Reincarnazione e Animali

 Cosa si sa veramente delle relazioni tra l’uomo e l’animale? La tradizione esoterica, e in particolare la Kabbalah, insegna che il confine tra i regni della natura non è rigido come appare. L’essere umano, pur avendo una forma fisica ben definita, partecipa interiormente di molteplici livelli dell’esistenza, e la sua anima può attraversare stati e condizioni che vanno oltre ciò che i sensi percepiscono.

Può accadere, per esempio, che alcune anime umane siano condannate ad abitare in corpi di animali per espiare determinati errori commessi in un’esistenza precedente. La Kabbalah chiama questo processo gilgul be‑behemah, una forma di reincarnazione in cui l’anima non perde la propria identità, ma viene temporaneamente avvolta da un involucro più denso per purificare aspetti rimasti irrisolti. Non si tratta di una punizione nel senso comune del termine, ma di un processo di riequilibrio: l’anima viene posta in una condizione che rispecchia la qualità dell’errore commesso, così da poterlo trasformare dall’interno.

La legge karmica — che la Kabbalah esprime attraverso la dinamica tra din (giudizio) e rachamim (misericordia) — la mette in quella situazione per un determinato tempo, e queste anime lavorano con l’anima dell’animale senza farla sloggiare da lì. I Maestri spiegano che l’anima animale, chiamata nefesh behemit, non viene annullata: l’anima umana si intreccia a essa come una fiamma più alta che si posa su una fiamma più bassa, guidandola e purificandosi al tempo stesso.

Può anche succedere che alcuni esseri molto evoluti entrino per qualche tempo nel corpo di certi animali, poiché vogliono studiare quell’universo, che è ancora così poco conosciuto dagli esseri umani. Questo fenomeno è chiamato ibur, “gestazione spirituale”: un’anima elevata entra temporaneamente in un corpo non per espiare, ma per compiere una missione, raccogliere conoscenza o portare benedizione a quel regno della natura. Secondo alcuni testi, gli animali che ospitano tali anime ricevono una forma di elevazione, come se per un breve periodo fossero illuminati dall’interno.

Ed ecco ancora un altro aspetto di queste relazioni. In base alla loro natura e al loro modo di vivere, gli animali sono predestinati a trattenere dentro di sé i fluidi buoni o cattivi che circolano nell’atmosfera. La Kabbalah parla di ruchot e hashpa’ot, influssi sottili che attraversano il mondo e che gli animali, più permeabili dell’uomo, assorbono con facilità. Così gli esseri umani possono scaricare sugli animali le forze negative che li tormentano, ed è ciò che inconsciamente fanno molte persone con i loro animali domestici. Non è un atto malvagio, ma un fenomeno naturale: l’animale, legato all’uomo da un vincolo affettivo, diventa un recipiente che assorbe tensioni, paure, residui emotivi.

È anche in questo modo che si spiegano certi passaggi in cui gli esorcisti liberano un essere umano dai demoni e li fanno entrare in un animale. La Kabbalah legge questi episodi come un trasferimento di forze caotiche — koach ha‑dinim — da un recipiente umano a un recipiente più adatto a contenerle e dissolverle. Non è un gesto di crudeltà, ma un atto di riequilibrio cosmico: le energie disordinate vengono ricollocate in un luogo dove possono essere neutralizzate senza distruggere la coscienza umana.

In tutte queste dinamiche, la Kabbalah vede un’unica legge: l’anima è in continuo movimento, e ogni regno della natura partecipa al lavoro di purificazione e trasformazione dell’altro. L’uomo non è separato dall’animale, né l’animale dall’uomo: entrambi sono tessere di un’unica anima cosmica che si manifesta in forme diverse per compiere il proprio cammino di ritorno alla luce.