La Torah allude profeticamente agli anni della storia?

 La Torah allude profeticamente agli anni della storia?

Questa settimana iniziamo la lettura del quinto e ultimo libro della Torah, Sefer Devarim. Questo libro contiene in totale 955 versetti, un numero importante nella tradizione ebraica. Si dice infatti che ci siano 955 livelli nei Cieli (cfr. Ma’aseh Rokeach sulla Mishnah, Kinnim). Ciò si basa su un versetto di Devarim in cui Mosè dice:

“Ecco, a Hashem, il tuo Dio, appartengono i Cieli (hashamayim), e il Cielo dei Cieli (shmei hashamayim), e la Terra e tutto ciò che è su di essa!” (Deuteronomio 10:14)

Il valore numerico della parola “Cieli” (השמים), contando la mem sofit piena, è 955. Nel frattempo, la parola “ecco”, hen (הן), ha un valore di 55, a indicare che i 55 livelli più alti dei Cieli sono riservati esclusivamente a Dio. (Ma’aseh Rokeach afferma che l’angelo Metatron ha accesso a 900 livelli, ma oltre questi c’è solo Hashem).

È dunque molto significativo che Devarim abbia 955 versetti, come i livelli dei Cieli. In effetti, i “Cieli” sono un motivo ricorrente in quest’ultimo libro della Torah, più che in qualsiasi altro. Secondo il mio conteggio, ho trovato 39 occorrenze della parola shamayim (e sue varianti) nel Sefer Bereshit, 12 in Shemot, nessuna nei due successivi, e 40 in Devarim.

Tra queste ultime si trovano alcuni dei versetti più importanti e celebri della Torah, tra cui lo bashamayim hi, “la Torah non è nei Cieli” (Deuteronomio 30:12), e il passo dello Shema che recitiamo più volte al giorno, dove si dice che Dio “chiuderà i Cieli” se non osserviamo i Suoi comandamenti (Deuteronomio 11:17), e che ci benedirà grandemente “come i Cieli” se li osserviamo (Deuteronomio 11:21).

C’è anche la promessa di Hashem che radunerà il popolo nella Terra Santa dagli “estremi dei Cieli” (Deuteronomio 30:4), e il canto finale di Mosè che inizia con Ha’azinu hashamayim (Deuteronomio 32:1).

Un altro fenomeno interessante che è stato evidenziato riguardo a Devarim è che i suoi versetti sembrano alludere agli anni storici ai quali corrisponderebbero.

Attualmente ci troviamo nell’anno ebraico 5786 AM (Anno Mundi, “anno del mondo”), e la Torah contiene in totale 5845 versetti. (Il Talmud afferma che la Torah dovrebbe avere 5888 versetti; per una soluzione a questo problema, si veda “I versetti mancanti della Torah” in Garments of Light, Volume Due.) Non è del tutto chiaro da dove provenga esattamente questo concetto. Alcuni lo riportano a nome del Gaon di Vilna; credo di averlo sentito per la prima volta anni fa dal rabbino Benjamin Blech.

Prima di addentrarci nella questione, è importante menzionare che fare questo tipo di analisi richiede moltissimi conteggi e una buona calcolatrice, insieme a precisione e perseveranza. Ho passato ore a contare e ricontare i versetti per assicurarmi che tutto fosse allineato correttamente. Ho riscontrato che altri che hanno scritto o parlato di questo argomento presentano paralleli leggermente diversi, talvolta sfasati di uno, due o tre versetti. Parte del problema è che esistono variazioni nella numerazione di capitoli e versetti. Infatti, è relativamente noto che la suddivisione in capitoli e versetti non fu storicamente un’invenzione rabbinica. Fu in realtà introdotta da Caraiti e Cristiani!

Detto ciò, la suddivisione in capitoli e versetti è diventata universalmente accettata, ed è oggi regolarmente utilizzata dai nostri rabbini e nei nostri sefarim. Nei Salmi è scritto che Dio stesso “conta nel registro dei popoli” (87:6). Ciò significa che, qualunque convenzione gli esseri umani abbiano sviluppato per contare e organizzare le nostre opere e la nostra società, Hashem segue quelle stesse convenzioni! Naturalmente, tutto era già previsto da Hashem molto prima della Creazione, quindi, non c’è motivo di screditare del tutto la teoria dei versetti-anni per questo. Quando si allineano correttamente i versetti agli anni, troviamo effettivamente alcuni paralleli sorprendenti (se non profetici).

I versetti corrispondenti agli anni che vanno dall’ascesa dei Nazisti (nel 1933, cioè 5693 AM) fino alla fine della Shoah (nel 1945, cioè 5705 AM) sono Deuteronomio 29:19–30:3. Questo brano parla di un caso in cui un particolare clan o tribù all’interno di Israele si allontana da Dio e dalla Torah. Che cosa farà Hashem con questo segmento ribelle del popolo ebraico?

Dio non li perdonerà. Anzi, l’ira e la passione di Dio si abbatteranno su di loro, finché ogni maledizione registrata in questo libro scenderà su di loro, e Dio cancellerà il loro nome da sotto i Cieli. Dio li separerà da tutte le tribù d’Israele per la sventura, secondo tutte le maledizioni del patto registrate in questo libro della Torah. E le generazioni future chiederanno — i figli che verranno  dopo di voi, e gli stranieri che giungeranno da terre lontane e vedranno le piaghe e le malattie che Dio ha inflitto a quella terra, tutto il suo suolo devastato da zolfo e sale, incapace di essere seminato o di produrre, senza che vi cresca erba, proprio come il sovvertimento di Sodoma e Gomorra, Admah e Zeboim, che Dio rovesciò nella sua furia ardente. E tutte le nazioni diranno: “Perché Dio ha fatto questo a questa terra? Che cos’è questa terribile ira?” Allora si dirà: “Perché hanno abbandonato il patto di Hashem, il Dio dei loro padri, che Egli aveva stretto con loro quando li fece uscire dalla terra d’Egitto; e sono andati a servire altri dèi e li hanno adorati, dèi che non conoscevano e che Egli non aveva assegnato loro; perciò l’ira di Hashem si è accesa contro questa terra, per far venire su di essa tutta la maledizione scritta in questo libro…

Abbiamo effettivamente visto la distruzione orribile dell’ebraismo ashkenazita nel periodo corrispondente a questi versetti, e tragicamente essi hanno sperimentato tutte le terribili maledizioni della Torah (come descritto in modo vivido in Bechukotai e Ki Tavo). Ma il brano ha una conclusione positiva, con il versetto corrispondente al 1945 e alla fine della guerra (e alla migrazione di molti sopravvissuti verso la Terra Santa), che dice: “Allora Hashem, il tuo Dio, invertirà la tua cattività, avrà compassione di te, e ritornerà e ti radunerà da tutti i popoli dove Hashem, il tuo Dio, ti aveva disperso.”

Dopo la guerra, i successivi anni (1946-1949, cioè 5706-5709) videro l’ascesa dello Stato di Israele, con una massiccia aliyah ebraica, l’armamento e l’addestramento della Haganah e la sua trasformazione nell’IDF, il voto delle Nazioni Unite nel 1947, poi l’uscita dei britannici e la dichiarazione d’Indipendenza nel maggio del 1948. A ciò seguì una vittoria decisiva di Israele nella Guerra d’Indipendenza, la consolidazione della sua posizione e del suo potere nel 1949, insieme all’istituzione della prima Knesset in quell’anno. Questi anni corrispondono ai versetti Deuteronomio 30:4-7, che dicono:

Anche se i tuoi esiliati si trovassero agli estremi del mondo, da lì Hashem, il tuo Dio, ti radunerà—da lì sarai riportato. E Hashem, il tuo Dio, ti condurrà nella terra che i tuoi antenati possedettero, e tu la possederai; e sarai reso più prospero e più numeroso dei tuoi antenati. Allora Hashem, il tuo Dio, aprirà il tuo cuore e il cuore dei tuoi discendenti—per amare Hashem, il tuo Dio, con tutto il tuo cuore e con tutta la tua anima, affinché tu possa vivere. E Hashem, il tuo Dio, infliggerà tutte quelle maledizioni ai nemici e ai persecutori che ti hanno oppresso.

La successiva sequenza fondamentale di eventi furono gli anni che precedettero la Guerra dei Sei Giorni, durante la quale Israele liberò e riunificò finalmente Gerusalemme, riconquistò le sue terre bibliche ancestrali fino al fiume Giordano (con tutti i numerosi luoghi santi che vi si trovano), e divenne la potenza dominante della regione.

I piani per la Guerra dei Sei Giorni furono preparati alcuni anni prima, e dipendevano da informazioni vitali portate dalle spie israeliane, tra cui il celebre Eli Cohen in Siria (tragicamente catturato nel 1965). Nel frattempo, gli arabi preparavano i loro piani per distruggere Israele. Fu nel 1963 che Egitto, Iraq e Siria formarono la Repubblica Araba Unita, con un esercito coordinato che avrebbe potuto distruggere lo Stato ebraico.

Alcune settimane prima della Guerra dei Sei Giorni, il presidente egiziano Nasser dichiarò: “Non entreremo in Palestina con il suo suolo coperto di sabbia, vi entreremo con il suo suolo intriso di sangue.”

Nel frattempo, il suo alleato, il presidente siriano Hafez Assad, disse: “Le nostre forze sono ora completamente pronte non solo a respingere qualsiasi aggressione, ma a iniziare noi stessi l’azione… è giunto il momento di iniziare una battaglia di annientamento.”

Quegli anni cruciali, 1963-1967 (o 5723-5727 AM), corrispondono ai versetti Deuteronomio 31:1-5, l’inizio della parashat Vayelekh:

Mosè andò e parlò queste cose a tutto Israele. Disse loro: “Oggi ho centoventi anni; non posso più uscire e entrare; e Hashem mi ha detto: ‘Tu non passerai questo Giordano. Hashem, il tuo Dio, passerà davanti a te; Egli distruggerà queste nazioni davanti a te, e tu le spodesterai; e Giosuè passerà davanti a te, come Hashem ha detto.’ Dio farà a loro ciò che fece a Sihon e Og, re degli Amorrei, e alle loro terre, quando furono annientati. Dio li consegnerà nelle vostre mani, e voi li tratterete pienamente secondo l’ordine che vi ho comandato.”

In modo sorprendente, Hashem promette una vittoria miracolosa come quella che annientò Sihon e Og, e nella Guerra dei Sei Giorni gli eserciti di Nasser e Assad furono anch’essi completamente annientati, in modo miracoloso. Inoltre, Israele riconquistò tutte le terre fino al fiume Giordano, che è esplicitamente menzionato in questo brano.

Che dire dei riferimenti ai “Giorni Finali” e all’Ikvot haMashiach? Come ho discusso innumerevoli volte negli anni (incluso lo shiur più recente e questo vecchio saggio), lo Zohar contiene una famosa profezia riguardo al punto di partenza finale dei Giorni della Fine, basata sul concetto dei “giorni celesti”. I Saggi insegnarono (basandosi sul Salmo 90) che ogni millennio della storia umana è un “giorno celeste”. Così, il “venerdì pomeriggio”, o l’Erev Shabbat della storia, inizia sei ore prima del Sabato cosmico, cioè nell’anno 5750, che cominciò nel settembre del 1989. In modo affascinante, se ancora una volta mettiamo in parallelo gli anni con i versetti, troviamo il seguente brano corrispondente in Deuteronomio 31:28-29:

“Raduna presso di me tutti gli anziani delle tue tribù e i tuoi ufficiali, affinché io possa pronunciare queste parole nelle loro orecchie, e chiamare il Cielo e la Terra come testimoni contro di loro. Poiché so che dopo la mia morte vi corromperete, e devierete dalla via che vi ho comandato; e il male vi colpirà nei Giorni Finali, perché farete ciò che è male agli occhi di Hashem, provocandolo con le opere delle vostre mani.”

Cosa succede quando torniamo più indietro nel tempo? La corrispondenza tra versetti e anni funziona ancora?

Poniamo di tornare al 1492 e all’Espulsione dalla Spagna. Ciò corrisponderebbe al 5252 del calendario ebraico, che si allinea con Deuteronomio 12:21. Questo versetto inizia con ki irchak mimkha hamakom, “Se il luogo che Hashem ha scelto per stabilire il Suo Nome è troppo lontano da te…”. Si potrebbe vedere qui un’allusione alla penisola iberica, che storicamente era considerata la comunità ebraica più lontana possibile, trovandosi all’estremo occidentale del Vecchio Mondo.

Quando il profeta Ovadiah (1:20) si riferisce all’esilio ebraico più distante, dice che essi sono lontani fino a Tzarfat e Sepharad, tradizionalmente intesi come Francia e Spagna, come commenta Rashi. Rashi suggerisce anche che le tribù settentrionali di Israele furono esiliate in Francia, mentre i Giudei furono esiliati in Spagna.

Un altro anno estremamente significativo nella storia mondiale ed ebraica è il 1648 (o 5408). Fu l’anno in cui terminò la Guerra dei Trent’anni (relativamente, il conflitto più letale della storia umana) e in cui Shabbatai Tzvi dichiarò di essere il messia, iniziando a raccogliere un enorme seguito che lasciò un impatto permanente sul futuro dell’ebraismo. Il versetto corrispondente è Deuteronomio 20:12, che dice che se una città non vuole fare pace con Israele e va in guerra contro Israele, allora Israele deve assediare e bloccare quella città per sconfiggerla.

È interessante notare che Shabbatai Tzvi dichiarò di essere il messia nella sua città natale, Smirne. In quel periodo, gli Ottomani erano impegnati in una guerra marittima con Venezia, chiamata Guerra di Candia (1645-1649). Durante il conflitto, Venezia aveva bloccato e assediato vari importanti porti ottomani, tra cui Smirne! Tzvi rivelò la sua “messianicità” nel mezzo di questo conflitto paralizzante, in un momento in cui i mercanti ebrei di Smirne erano in grande difficoltà. E fu poco dopo la fine della guerra (e dell’assedio) che Tzvi venne espulso da Smirne dal suo rabbinato.

Il movimento di Tzvi continuò a crescere fino al 1666, quando fu catturato dagli Ottomani e minacciato di esecuzione. Il codardo e ciarlatano che era, Tzvi si convertì all’Islam per salvare la propria vita, dimostrando alla maggior parte del mondo ebraico che era un falso messia. Questo avvenne nel 5426 del calendario ebraico, corrispondente a Deuteronomio 21:10, che dice: “Quando andrai in guerra contro i tuoi nemici, e Hashem tuo Dio li consegnerà nelle tue mani e tu ne farai dei prigionieri…”

Quando i nemici di Israele venivano fatti prigionieri, e un israelita desiderava sposare una particolare “bella prigioniera”, ella doveva prima sottoporsi a un processo di un mese che prevedeva, tra le altre cose, la rimozione dei suoi “abiti di prigionia” (21:13). Credo che questo alluda alla cattura di Shabbatai Tzvi e alla sua conversione all’Islam, con la rimozione dei suoi abiti tradizionali ebraici e l’adozione invece dell’abbigliamento musulmano e del turbante ottomano.

Ora, quando ho provato a cercare versetti e anni andando più indietro nel tempo, prima di Devarim, non ho trovato paralleli convincenti. Per esempio, l’anno 70 d.C., quando il Tempio fu distrutto, corrisponde a Numeri 6:9, che descrive dettagli del nazir. La nascita di Abramo nel 1812 a.C. (o 1948 AM nel conteggio tradizionale ebraico) corrisponderebbe a Esodo 16:1, che descrive come i Figli d’Israele arrivarono nel deserto di Sin dopo l’Esodo. Nulla di particolarmente rilevante.

L’Esodo stesso nel 1312 a.C. (o 2448 AM) corrisponderebbe a Esodo 32:13, che dice:

“Ricorda i tuoi servi, Abramo, Isacco e Israele, ai quali hai giurato per Te stesso dicendo: Renderò la vostra discendenza numerosa come le stelle del cielo, e darò alla vostra discendenza tutta questa terra di cui ho parlato, affinché la possiedano per sempre.”

Questo versetto è in qualche modo collegato al tema dell’Esodo, ma non in modo particolarmente forte.

Pertanto, penso che la corrispondenza versetti‑anni funzioni solo per Sefer Devarim, e che questo sia uno dei suoi elementi unici. È vero che gli eventi e gli anni della storia antica sono difficili da collocare cronologicamente, e non sappiamo necessariamente con precisione quando certi eventi siano accaduti. Questo rende ancora più difficile rintracciare anni e versetti precedenti a Devarim. Il passato è nebuloso, ma che dire del futuro?

L’anno attuale, 5786, corrisponderebbe al versetto in Ha’azinu: “Ecco, tutto ciò è riposto presso di Me, sigillato nei Miei depositi.” (Deuteronomio 32:34)

Che cosa è sigillato nel deposito di Dio? Sforno commenta collegandolo a un versetto simile in Isaia 63:4, che si riferisce al tanto atteso Giorno del Giudizio, e a un versetto in Daniele 12:9 che afferma che i Tempi Finali sono sigillati. Il Gaon di Vilna commenta (in Aderet Eliyahu) che tutti i mali fatti a Israele sono “immagazzinati”, e che Dio risponderà misura per misura nel prossimo Giorno del Giudizio.

Quando verrà questo giorno di vendetta? Il versetto successivo (corrispondente al prossimo anno, 5787) dice:

“Poiché la Mia vendetta e la Mia ricompensa giungeranno nel momento in cui il loro piede vacillerà, poiché il giorno della loro rovina è vicino, e il loro destino sopraggiunge rapidamente.”

E il versetto seguente (per 5788) completa il quadro:

“Poiché Dio farà giustizia al Suo popolo e si vendicherà dei Suoi servi.”

Il brano termina sette versetti dopo (corrispondenti al 5795, cioè 2035) con queste parole:

“O nazioni, acclamate questo popolo! Poiché Egli vendicherà il sangue dei Suoi servi, farà ricadere la vendetta sui Suoi avversari e purificherà la terra del Suo popolo.”

Questo è l’ultimo versetto del canto di Ha’azinu, e poi viene detto:

“Mosè venne, insieme a Hoshea figlio di Nun, e recitò tutte le parole di questo poema agli orecchi del popolo.” (Deuteronomio 32:44)

In totale, ci sono 5845 versetti, il che significa che l’ultimo anno alluso sarebbe il 2045. Questo implica che il Mashiach debba arrivare entro il 2045? La storia come la conosciamo finirà entro quella data?

Possiamo trarre ulteriori spunti da un’altra intrigante possibilità di corrispondenza versetti‑anni. Come menzionato in una lezione recente (su Trump e l’Iran), esiste una sorprendente corrispondenza tra i 150 capitoli dei Salmi e gli anni a partire dal 1901. Cioè, il Salmo 1 corrisponderebbe al 1901, il Salmo 17 al 1917, e così via.

Troviamo che il Salmo 48, corrispondente al 1948, parla di regni vicini che si uniscono contro Israele e cercano di distruggerlo, ma poi fuggono nel panico:

“Ecco, i re si sono alleati; avanzano insieme. Alla sola vista, restano sbigottiti, si spaventano, si danno alla fuga…” (vv. 5-6)

Nel frattempo, gli ebrei festeggiano:

“Gioisca il monte Sion! Esultino le città di Giuda, per i Tuoi giudizi.” (v. 12)

I sionisti esultano!

Il Salmo 67 è il celebre “Salmo della Menorah” che il re Davide aveva inciso sul suo scudo quando andava in guerra. Nell’anno corrispondente, 1967, Israele andò in guerra e liberò e riunificò Gerusalemme, la Città di Davide.

Il Salmo 89, corrispondente al 1989, parla della venuta del Mashiach e della sua unzione (v. 21), e nel 1989 gli archeologi annunciarono la riscoperta dell’antico olio di unzione.

Il Salmo 90 corrisponde al 1990 e al 5750. Ricorda che il 5750 è il punto di partenza finale per l’Ikvot haMashiach, basato sull’idea che ogni “giorno celeste” equivalga a 1000 anni umani. Qual è il versetto‑prova fondamentale per l’idea che 1000 anni umani siano un “giorno” celeste? Proprio il Salmo 90, che dice: “Ai tuoi occhi mille anni sono come il giorno di ieri che è passato.”

Il Salmo 126 inizia con: “Quando Dio restaurò la cattività di Sion, eravamo come sognatori… Allora si dirà tra le nazioni: ‘Dio ha fatto grandi cose per loro!’” Questo è proprio come il 2026, iniziato con il ritorno dell’ultimo ostaggio del 7 ottobre.

Guardando avanti, il Salmo 127 inizia con Dio che progetta di ricostruire la Sua Casa: “Se Dio non costruisce la casa, invano faticano i costruttori; se Dio non custodisce la città, invano veglia il guardiano.”

Il Salmo 145, che corrisponderebbe al 2045, e all’ultimo anno alluso da Sefer Devarim, è il potente Ashrei che recitiamo tre volte al giorno. Termina dicendo che: “Ogni carne benedirà il Suo santo nome per sempre e in eterno.”

Ricorda anche che il Salmo 145 è un acrostico, ma manca il versetto con la lettera nun. Alcuni dicono che sarà restaurato con la venuta del Mashiach. (Su quale potrebbe essere quel versetto, basandosi su antiche evidenze archeologiche, vedi la lezione citata.)

Dopo il Salmo 145, abbiamo solo altri cinque salmi “Hallelujah” che descrivono le meraviglie incredibili della futura era messianica. Questo include:

• Dio che “regna su Sion per sempre” (146:10),
• Dio che “ricostruisce Gerusalemme, raduna gli esiliati d’Israele—guarisce i loro cuori spezzati e fascia le loro ferite.” (147:2-3),
• l’intero cosmo che loda Dio (148),
• Israele che canta un nuovo canto di gioia alla fine dei giorni (149),
• e infine Dio lodato nel Suo Santuario ricostruito, con tutte le anime che vi giungono e cantano Halleluyah! (150)

Questo ci porterebbe al 2050. È un anno significativo per un altro motivo: i cabalisti insegnarono che la generazione del Mashiach è una reincarnazione della generazione dell’Esodo, e che la Redenzione Finale rispecchierà la Prima Redenzione. Poiché la Prima Redenzione terminò 190 anni prima del previsto (con il conteggio tradizionale che Israele trascorse solo 210 anni in Egitto, e non i 400 originariamente decretati), si può ipotizzare che anche la Redenzione Finale arriverà 190 anni prima della scadenza.

Dunque, tornando indietro di 190 anni dalla soglia dei 6000 anni, arriviamo al 5810, cioè 2050. E se i versetti di Devarim e Tehillim corrispondono davvero agli anni futuri, abbiamo molto da attendere con speranza, e molto presto.

Shabbat Shalom!

Mayim Achronim

SHABAT

 SHABAT

Ribono shel Olam, nella Tua bontà che scende da Keter Elyon, radice di ogni santità, concedimi il merito di ricevere lo Shabat come la Luce primordiale che precede la creazione, con santità sovrabbondante, con gioia che sgorga da Binà, con pace che proviene da Tiferet, con fraternità che discende da Chesed, e con tutte le forme di gioia che si riversano nei mondi.

Nella Tua grazia, aiutami a osservare lo Shabat secondo le sue leggi, affinché la mia Malkhut sia purificata e resa degna di ricevere la luce delle Sefirot superiori. Preservami dal trasgredire alcuno dei trentanove lavori proibiti, i loro derivati e le recinzioni rabbiniche, affinché la mia azione non interrompa il flusso di Shefa che scende nei mondi durante questo giorno. Fa’ che io consideri conclusi tutti i miei affari profani, e che nessun pensiero di lavoro, di affari o di occupazioni materiali attraversi la mia mente, affinché la mia coscienza si elevi da Asiyà a Yetzirà, e da Yetzirà a Beriyà, fino a percepire la quiete di Atzilut.

Concedimi il merito di purificare le mie parole durante lo Shabat, affinché la mia bocca diventi un canale di Malkhut deKedushà, e che i miei propositi di Shabat non assomiglino a quelli dei giorni feriali. Che nessuna parola vana esca dalla mia bocca, affinché il mio parlare sia un iychud tra Tiferet e Malkhut, tra la bellezza della Tua Torah e la presenza della Tua Shekhinà.

Aiutami e dammi il merito di santificare lo Shabat con ogni tipo di santificazione, di onorarlo con ogni tipo di onore e magnificenza. Che sia nel nutrimento, nelle bevande, negli abiti adatti, nella casa preparata, negli utensili degni; oppure nel mio cuore e nei miei organi, con canti, lodi, melodie e cantici, con grande gioia e allegria, con timore e amore straordinari. Che tutto questo sia un’unione tra Chokhmà e Binà, tra Ze‘ir Anpin e Nukvà, affinché la Shekhinà possa riposare su di me e sulla mia casa.

Concedimi un attaccamento meraviglioso e profondo al Tuo Nome grande e santo, affinché il mio spirito si unisca alla radice della mia anima in Keter, e che la luce dello Shabat impregni i sei giorni della settimana, trasformando ogni giorno in un riflesso della Sua santità. Che io possa ricordarmi sempre dello Shabat e preparare cose buone fin dal primo giorno della settimana, come è scritto: “Ricordati del giorno di Shabat per santificarlo”, ricordati — cioè dal primo giorno — affinché la mia settimana sia un crescendo verso la Luce.

Nella Tua grande misericordia, dammi il merito di ricevere lo Shabat come conviene, con molta gioia, con ricchezza e onore, e con meno peccati possibile. Che possa moltiplicare i cibi di Shabat e di Yom Tov senza guardare alle spese, perché ogni pietanza è un veicolo di Shefa che scende da Yesod verso Malkhut. Che possa impegnarmi a trovare ogni tipo di delizia, cibi e bevande in onore dello Shabat, affinché il mio nutrimento sia un atto di avodà, come è scritto: “Mangialo, oggi”, perché il nutrimento di Shabat è divinità, è santità, è luce superiore rispetto al nutrimento dei giorni feriali.

Che abbia il merito, grazie al nutrimento di Shabat, di riparare le trasgressioni che ho potuto commettere in questo giorno, perché Tu sai quanto è difficile per un essere umano vigilare completamente su sé stesso. Solo Tu puoi preservarmi da ogni trasgressione. Fa’ che io possa moltiplicare i cibi di Shabat affinché, attraverso questo, possa riparare tutte le trasgressioni shabatiche che ho potuto commettere nella mia esistenza, e che la luce dello Shabat ricostruisca ciò che è stato spezzato, purifichi ciò che è stato oscurato, e riporti la mia anima alla sua radice in Atzilut.

Yehi ratzon che lo Shabat diventi per me un portale di unione, di guarigione, di elevazione e di ritorno alla Tua luce infinita.

Scopo Vero

 Scopo Vero

Sia Tua volontà, o Signore nostro Dio e Dio dei nostri padri, che la luce della Tua Volontà Suprema, proveniente da Keter Elyon, discenda su di noi con misericordia infinita, e ci aiuti a fare la Tua volontà con cuore integro, purificato e retto, affinché la nostra volontà inferiore si unisca alla Tua Volontà superiore e il nostro cuore divenga un trono per la Tua Presenza.

Che possiamo allontanarci veramente dal male, separandoci da ogni klippà e da ogni oscurità, e fare sempre ciò che è bene ai Tuoi occhi, rivelando la luce di Chesed e la forza di Ghevurah nella loro armonia perfetta, così da meritare di raggiungere il vero scopo per cui siamo stati creati, e che la nostra anima si elevi verso la sua radice in Tiferet, la bellezza della verità.

Che in tutte le nostre azioni e occupazioni di questo mondo, nella dimensione di Malchut, la nostra intenzione sia sempre orientata al bene finale, e che ogni gesto, ogni pensiero e ogni parola diventino canali di Yesod che conducono al vero scopo, affinché tutto ciò che facciamo sia un ponte tra il mondo inferiore e il mondo superiore.

Che non facciamo alcuna cosa, che non ci consacriamo ad alcuna occupazione, che non pronunciamo alcuna parola che non sia legata allo scopo finale, e che la nostra bocca, le nostre mani e la nostra mente siano purificate e rese strumenti della Tua luce, affinché ogni movimento della nostra vita sia un atto di unificazione e di elevazione.

Che noi realizziamo il versetto che dice: “In tutte le Tue vie conosciLo e Lui renderà retto il tuo cammino”, e che la luce di Daat illumini le nostre vie, che Netzach e Hod diventino sentieri di consapevolezza, e che Tiferet raddrizzi il nostro cammino con la Sua armonia divina.

Che tutte le nostre azioni siano fatte per il Cielo, Lishmà, per la santificazione del Tuo Nome, affinché la luce superiore scenda attraverso Yesod e si riveli in Malchut, e che ogni istante della nostra vita diventi un luogo di incontro tra noi e Te, o Fonte della Vita.

Scudo Protettore per il Mese di AV

 

Rosh Chodsh Av

 

BONTA’ – TOV

 BONTA’ – TOV

Sovrano del Mondo, Radice della Bontà che scende da Chèsed di Atzilùt, Tu conosci la struttura dei nostri vasi interiori, e sai quanto è difficile spezzare e annullare gli errori della collera e della severità, quando il fuoco di Ghevurà si accende in noi e tenta di dominare la mente e il cuore.

Quando la collera brucia, a Dio non piaccia, la luce di Chokhmà si ritira, la mente si oscura, e il Ruach perde la sua stabilità. Per questo Ti supplichiamo: fa’ discendere su di noi la dolcezza di Chèsed, la luce bianca che placa il rosso della severità, e unisci in noi Chèsed e Ghevurà nel punto di equilibrio di Tiferet, affinché il nostro cuore ritrovi la sua forma retta.

Abbi pietà di noi per il Tuo Buon Nome, il Nome che unisce le quattro lettere del Tetragramma nella loro armonia: Yod – radice della saggezza, Hei – espansione della comprensione, Vav – canale della misericordia, Hei – manifestazione della bontà nel mondo.

Vieni in nostro aiuto, guardaci e salvaci sempre nella Tua misericordia e nella Tua infinita bontà. Fa’ che la luce di Arich Anpin, la lunga pazienza, si riveli in noi, e che la forza di Ze’ir Anpin sia addolcita e guidata dalla compassione.

Aiutaci a spezzare e annullare in noi e attorno a noi il peccato della collera e della severità. Che la fiamma di Ghevurà sia purificata e trasformata in Ghevurà de-Chèsed, la forza che protegge senza distruggere, la disciplina che costruisce senza ferire.

Fa’ in modo che non sia mai travolto e non agisca del tutto con severità. Che meriti di essere sempre buono con tutti, da adesso e per sempre, e che la mia bontà sia un canale attraverso cui la Tua luce scende nel mondo, portando pace, equilibrio e guarigione.

Meditazione:

• Immagina un fuoco rosso nel petto: è la collera.
• Sopra di esso, visualizza una luce bianca che scende dall’alto: è Chèsed.
• La luce bianca avvolge il rosso, lo addolcisce, lo rende rosa, poi oro.
• L’oro è Tiferet, equilibrio, bellezza, bontà attiva.

Formula interiore:

“Unisco Chèsed e Ghevurà nel mio cuore, e stabilisco Tiferet in me”.

Kavanà: Ogni volta che la collera sorge, non la respingo: la riconosco, la porto alla luce, la trasformo. La severità diventa forza che protegge, non che ferisce. La bontà diventa stabilità, non debolezza.

Sovrano del mondo, addolcisci in me la collera e la severità. Fa’ discendere la Tua bontà nel mio cuore. Trasforma la mia forza in equilibrio, la mia severità in protezione, la mia collera in luce. Che io sia buono con tutti, oggi e sempre.

BENE ETERNO

 BENE ETERNO – Yichud ha‑Tov ha‑Nitzchì

Sovrano del mondo, Tov u‑Metiv, Colui che diffonde bontà in tutti i mondi. Con la Tua Volontà Superna, radicata nel Keter Elyon, Tu hai emanato il primo pensiero, il Machshavà ha‑Rishonà, nel quale tutto era già incluso in perfezione.

Nella Luce di Arich Anpin, Tu hai concepito il bene finale che desideri riversare sulle creature, affinché ogni essere possa ascendere dal livello dell’azione fino alla radice del pensiero, e unirsi alla Volontà Primordiale che precede ogni mondo.

Con la Sapienza meravigliosa di Chokhmà, Tu hai emanato i mondi; con la Comprensione di Binà, li hai strutturati; con la Bellezza di Ze’ir Anpin, li hai vivificati; e con la Presenza della Shekhinà, li hai radicati nel mondo dell’Azione.

Dal vertice del Mondo dell’Emanazione (Atzilut) fino all’estremità del Mondo dell’Azione (Assiyà), Tu hai disposto ogni livello affinché noi, camminando nel sentiero del Tikkun, potessimo elevarci gradualmente, purificando il desiderio, rettificando il pensiero, e tornando alla Radice del Bene.

Fa’ che attraverso le nostre azioni rette, le nostre parole di verità e le nostre intenzioni pure, possiamo ascendere dal mondo dell’Azione al mondo della Formazione, dalla Formazione alla Creazione, e dalla Creazione all’Emanazione, fino a includerci nel Pensiero Primordiale che è la radice di ogni bene.

E così, per la forza del Yichud Keter–Chokhmà–Binà, per la dolcezza del Chesed che scende da Arich Anpin, e per la rettificazione di Ze’ir Anpin e Nukvà, possa rivelarsi in noi e nel mondo il Bene Eterno, il bene tra i beni, il bene che non si interrompe mai.

Meditazione del Bene Eterno

1. Respira e porta la mente nel punto più alto, la punta della Yod, visualizzando una luce bianca che rappresenta il Pensiero Primordiale.

2. Senti che questa luce è bontà pura, senza forma, senza limite.

3. Visualizza la discesa della luce attraverso le Sefirot:

o    Chokhmà come un lampo di intuizione,

o    Binà come un’espansione chiara,

o    Ze’ir Anpin come un flusso armonico,

o    Shekhinà come presenza vicina e materna.

4. Porta questa luce fino al tuo corpo, nel mondo dell’Azione.

5. Ora risali lentamente, riportando ogni parte di te verso la radice del Pensiero Primordiale.

6. Pronuncia interiormente: “Mi includo nel Pensiero Primordiale del Bene Eterno”.

7. Senti che il bene finale è già presente, già compiuto, e tu ti stai solo allineando ad esso.

8. Rimani nella sensazione di bene infinito, come se fosse la tua natura originaria.

Sovrano del mondo, fonte del Bene Eterno, Tu hai creato tutti i mondi con saggezza affinché potessimo ritornare al Pensiero Primordiale e unirci al bene finale che Tu hai preparato per noi. Fa’ che ogni mia azione, parola e pensiero si elevi verso quel bene, e che la Tua luce mi conduca al Bene Eterno. Amen.