Anima, Spazio, Tempo

 Anima, Spazio, Tempo

Il Sefer Yetzirah, il Libro della Formazione, insegna che l’universo non è composto soltanto da tempo e spazio. Esiste anche un’anima cosmica, una dimensione interiore che permea tutto ciò che esiste. Ciò che si trova nell’anima dell’universo si manifesta in qualche luogo del suo spazio, e ciò che si trova nello spazio si dispiega nel tempo.

Nell’anima dell’universo risiede una coscienza primordiale, radice di ogni coscienza. Nello spazio esiste la Terra d’Israele, punto da cui tutto lo spazio riceve nutrimento. Nel tempo esiste Rosh Hashanah, il giorno da cui tutto il tempo si rinnova.

Rosh Hashanah non è solo l’inizio dell’anno, ma la “testa” del tempo: un momento in cui una nuova coscienza entra nel mondo. Come la testa governa il corpo, così ciò che accadrà durante l’anno viene concepito in questi due giorni.

Il Matok MiDvash collega sempre il testo alle sue radici profonde:

• “Nell’universo c’è un’anima”: lo Zohar chiama questa anima Nishmata de‑Alma, la “vita del mondo”, che è la Shekhinah che avvolge e sostiene ogni cosa.
• “Ciò che è nell’anima si trova nello spazio”: il Midrash insegna che ogni realtà spirituale ha un luogo fisico che la esprime. Così la Terra d’Israele è chiamata “la terra che dà vita ai mondi”.
• “Ciò che è nello spazio si trova nel tempo”: il Sefer Yetzirah afferma che tempo, spazio e anima sono tre corde intrecciate, e che ogni luogo ha un suo tempo e ogni tempo un suo luogo.
• Rosh Hashanah come “testa”: lo Zohar (III, 231a) dice che in questi due giorni “si apre il cervello del mondo”, e da esso fluiscono decreti, benedizioni e rinnovamenti.

• Terra d’Israele → Eretz (ארץ) ha la stessa radice di Ratzon (רצון), “volontà”: è il luogo dove la volontà divina si manifesta più chiaramente.
• Rosh Hashanah → ראש השנה: “testa dell’anno”. Rosh indica non solo inizio, ma centro di comando, come nel corpo umano.
• Tempo, spazio, anima → nel Sefer Yetzirah sono chiamati Olam (mondo), Shanah (anno), Nefesh (anima): tre dimensioni che si riflettono l’una nell’altra.

L’universo non è un meccanismo, ma un essere vivente. Ha un’anima, e quell’anima respira attraverso tre porte:

• lo spazio, che è il corpo del mondo;
• il tempo, che è il suo ritmo;
• la coscienza, che è la sua luce.

La Terra d’Israele è il cuore dello spazio: da lì scorre la vitalità che raggiunge ogni luogo. Rosh Hashanah è il cuore del tempo: da lì scorre la vitalità che raggiunge ogni giorno dell’anno.

Quando arriva Rosh Hashanah, non si apre solo un nuovo calendario: si apre un nuovo canale di coscienza. Una luce che non era mai stata nel mondo entra per la prima volta, e da essa si formano i pensieri, le decisioni, gli incontri, le prove e le gioie dell’anno che verrà.

Come la testa contiene l’immagine di tutto il corpo, così questi due giorni contengono l’immagine di tutto l’anno. Chi si apre in quei giorni, chi ascolta la voce sottile dell’anima dell’universo, riceve una nuova forma di vita, una nuova direzione, un nuovo respiro.

Voce interna

 Voce interna

Vieni e vedi. C’è un mondo esterno e c’è un mondo interiore. Il mondo esterno è come un vestito che avvolge, il mondo interiore è come il respiro che lo anima. Profondo quando vi penetri, alto quando lo raggiungi, esso respira sempre, perché ogni cosa che vive ha un soffio che la sostiene.

Il mondo esterno è fatto di cose. E le cose sono come vasi che attendono la voce. Respirare dentro le cose sono parole, perché la parola è il ponte tra ciò che appare e ciò che è nascosto.

Le parole sono l’esterno. Dentro le parole sono storie, e le storie sono come fiumi che scorrono da un luogo segreto verso il cuore dell’uomo.

La storia è l’esterno. Dentro la storia c’è un pensiero, e quel pensiero è come una scintilla che vuole tornare alla sua radice.

I pensieri sono l’esterno. Dentro i pensieri c’è una grande luce, una luce che non si vede con gli occhi ma che illumina l’anima.

All’origine di ogni luce c’è l’Inizio che non si può conoscere, il Pensiero dei Pensieri, il Silenzio che precede ogni parola, la Radice che non ha radice.

L’esterno lo possiamo toccare e conoscere. L’interno — dobbiamo aspettare e stare fermi, perché ci parli. E quando l’interno parla, non lo fa con voce, ma con presenza.

Così fu al Sinai: non fu il suono che parlò, ma il Silenzio che si fece ascoltare. E ogni volta che impariamo la Torah con tutto il cuore e l’anima, quel Silenzio ritorna, e la voce interiore si risveglia.

Il testo segue esattamente la logica dello Zohar:

1. Esterno → Interno (Olam → Sefirot → Luce)

• Cose → livello di Assiyah, il mondo dell’azione.
• Parole → livello di Yetzirah, il mondo della formazione.
• Storie → livello di Beriyah, il mondo del pensiero e degli angeli.
• Pensieri → livello di Atzilut, il mondo della luce divina.
• Luce originaria → Ein Sof, la radice che non si può conoscere.

È una scala perfetta dei mondi secondo la Kabbalah.

Lo Zohar dice che la vera rivelazione non è nel rumore, ma nel “qol demama daqqa”, la voce sottile e silenziosa. È la voce di Binah, la Madre Superiore, che parla solo a chi sa fermarsi.

Il Sinai non è un evento passato: è il modello di ogni rivelazione interiore.

• L’esterno: il monte, il fuoco, il suono.
• L’interno: la voce che non si può udire con le orecchie.

Lo Zohar dice che la Torah si riceve solo quando il cuore è fermo e l’anima è aperta.

Tre passi secondo lo Zohar:

1. Discendere negli strati

Ripeti mentalmente:

• “Cose” → senti il corpo.
• “Parole” → senti il respiro.
• “Storie” → senti il cuore.
• “Pensieri” → senti la mente.
• “Luce” → senti ciò che precede la mente.

2. Fermarsi nel silenzio

Come al Sinai: non cercare di capire, non cercare di vedere. Stai fermo finché l’interno non si muove da sé.

3. Ricevere la Torah interiore

Quando arriva un pensiero limpido, una intuizione, una chiarezza: quella è la tua “piccola rivelazione”.

Non esiste altro mondo fuorché il mondo spirituale

 Non esiste altro mondo fuorché il mondo spirituale

«Non esiste altro mondo fuorché il mondo spirituale. Quello che noi chiamiamo mondo sensibile è il Male nel mondo spirituale» (FRANZ KAFKA).  

Quando Mosè, il grande iniziato ebreo, scese dal monte Sinai con le sue enigmatiche tavole, forse esitò nel mostrarle al suo popolo. Da una parte v’era il sospetto che esso potesse fraintenderle; dall’altra egli era consapevole del fatto che senza un’ulteriore spiegazione era pressoché impossibile decidere a cosa alludessero con quei precetti apparentemente così chiari e – in tutti i sensi – lapidari. Dunque, l’insegnamento segreto di Mosè, di colui che aveva conosciuto l’Egitto da padrone ed ora Israele da profeta e fondatore, fu trasmesso da lui ai settanta anziani ebrei affinché essi lo tramandassero di generazione in generazione.

Qabbalah (è questa la traslitterazione più corretta dall’ebraico) significa semplicemente “tradizione”, ma si presume la tradizione per antonomasia, la tradizione di vera conoscenza che, per via orale, è giunta fino agli ebrei contemporanei. Tutti sanno che le tradizioni, per quanto protette da vari e a volte ingegnosi riti, inesorabilmente cambiano. O, peggio, si deteriorano, fino a tradire il messaggio originario. Ora, è sempre arduo investigare le volontà altrui, specialmente se tali volontà si ritengono occulte o comunque destinate a pochi. Il paradosso di ogni disciplina esoterica si rivela in modo lampante nello studio della Kabbalah: più ci si concentra sulla lingua ebraica e sui suoi fonemi misteriosi, più il legame che esiste tra parola e parola, tra versetto e versetto, tra maestro e discepolo appare come un enigma irrisolto. Io non conosco la lingua ebraica, la lingua parlata – si favoleggia – dagli stessi angeli per la sua bellezza e per la sua capacità di evocare lo spirito; eppure, i pochi suoni che ho avuto la ventura di ascoltare mi richiamavano verità perdute, sepolte sotto la polvere del tempo. Insomma, Mosè avrebbe tenuto per sé e per pochi adepti le verità, o meglio le nozioni più importanti attraverso le quali interpretare il Pentateuco (i primi cinque libri della Bibbia, la Torah, il sapere essoterico), che anche i cristiani sono costretti a rileggere non senza un brivido metafisico.

Molte infedeltà riguardano le traduzioni (come nel caso della celebre costola di Adamo, nel testo ebraico in realtà il cuore, o dell’altrettanto celebre mela del Genesi, mai nominata nell’originale, anche perché è più probabile che l’albero intoccabile fosse un fico), ma più numerose sono quelle che ci narrano del tentativo di scoprire il vero significato del mondo attraverso il linguaggio, quello stesso linguaggio con cui Adamo conosce le cose e gli esseri attorno a lui nominandoli per la prima volta. Il linguaggio ha un valore sacro che noi moderni abbiamo quasi del tutto perduto in quanto, invece di considerare la parola come evocativa, la consideriamo mero strumento dei nostri desideri o, peggio, della nostra brama di potere.

Gershom G. Scholem ha ipotizzato che la Kabbalah sia nata nella Francia meridionale, nell’età in cui i Catari diffondevano il loro credo. Dunque, per lui si sarebbe verificata una sorta di osmosi tra le due dottrine, che non a caso si propongono essenzialmente come interpretazioni della Bibbia. Con la Kabbalah nasce una nuova bibbia, sebbene essa non confuti quella originaria (ma qual è poi il Libro Sacro Originario?): i cabalisti affermano che esistono cioè due possibili letture, una destinata al popolo ed una destinata agli iniziati. A dire il vero, se dovessimo esaminare la storia delle interpretazioni cabalistiche da Isacco il Cieco in poi, dovremmo ammettere che, più che proporre nuove interpretazioni, essi cercano tutti i possibili nomi di Dio, degli angeli e dei dèmoni che paiono nascosti nel testo, nomi che consentono di dominare il mondo e l’uomo.

La Kabbalah è un’interrogazione continua. Si pensi che il valore numerico della parola uomo, in ebraico, è lo stesso della parola domanda, come a sottolineare che l’essenza della nostra condizione risiede nel chiedere, nel pregare, nel provocare persino.

Ora, il cabalista può creare o distruggere un mondo, può creare o distruggere un golem. Può dar vita a una zolla di terra o staccarla dal suo contesto, renderla cioè in-significante, tramite il potere della parola, del flatus vocis, del Verbo che acquista senso solo se qualcuno glielo dà. Abulafia sosteneva che esistono tre vie per l’elevazione spirituale: la via ascetica (negativa), la via filosofica (di poco migliore) e la via cabalistica, la quale si serviva della scienza della combinazione delle lettere (chokhmat ha-tseruf ); lo Zōhar, l’opera più importante della mistica ebraica e testo canonico della Kabbalah, ci fa sapere che Adamo, prima di assaggiare il frutto che lo perderà, aveva tracciato sul volto le ventidue lettere dell’alfabeto ebraico: in seguito il loro ordine, sconvolto, sconvolgerà a sua volta il suo essere morale. Come gli gnostici e lo stesso Kierkegaard, i cabalisti credono in un Dio straniero, di fatto inaccessibile alla mente umana, una sorta di Infinito (Ēn-Sōf ) che non si lascia nominare né afferrare dalle filosofie razionalistiche dell’Occidente: si rappresenta l’Altissimo, che ama le perifrasi, con le quattro lettere IHWE, di cui solo gli iniziati sanno l’esatta pronuncia. Se e quando l’Infinito si degna di apparire ai mortali, esso diventa Shěkīnāh, l’aspetto femminile di Dio che crea il mondo e si lascia vedere dagli uomini solo prima di morire. L’Infinito si dispiega attraverso i primi dieci numeri, le dieci emanazioni o intelligenze pure, le Sefirot, non molto diverse dalle Idee di Platone, che danno un senso alla dialettica tra essere e non-essere. 

Le Sefirot sono le sfere o attributi divini di cui parla la Kabbalah, che possono essere considerate simboli esoterici a pieno titolo, in quanto esse non solo rappresentano il mondo, ma lo ricreano di continuo attraverso nuove e a volte inaspettate relazioni. Dico esoterici perché coloro che ne conoscono o almeno ne intuiscono la vera essenza se ne servono – se così si può dire – ai fini di accorciare, senza ridurlo, il proprio cammino verso la verità. Come scrisse Rudolf Steiner, filosofo iniziato a più di un mistero, «la scienza occulta non impone a nessuno una verità, non proclama nessun dogma; indica una via. Chiunque – forse però soltanto dopo molte incarnazioni – potrebbe trovare questa via da solo, ma ciò che si acquista con la disciplina occulta abbrevia il cammino.»  Non a caso quella ebraica è una delle lingue più belle ed evocative che si abbia la fortuna di ascoltare: gli angeli stessi l’hanno adottata. I dieci simboli sefirotici sono: 

1)  KETER, Corona Eccelsa

2) CHOKHMAH, Sapienza

3) BINAH, Intelligenza

4) CHESED, Amore

5) DÎN, Giustizia (Giudizio severo)

6) RACHAMÎM, Pietà

7) NEZACH, Eternità

8) HOD, Maestà

9) YESÔD, Fondamento

10) MALKÛTH, Regno.

Nel simbolo dell’albero l’En-Sof rappresenta la linfa vitale e le radici, mentre le Sefirôt i rami. Ma l’uomo stesso diviene, anzi è un simbolo, per cui l’albero sefirotico si trasforma apparendo come testa, braccia, sesso e piedi dell’Adamo celeste, modello dell’Adamo terrestre. La stessa preghiera, per i cabalisti, assume un’importanza che va al di là della supplica o dell’inno: essa cioè diviene un tentativo di provocare le dieci Intelligenze che stanno a metà strada tra l’uomo e Dio. Mediante il nome del Creatore, la preghiera modifica positivamente l’ordine del mondo in quanto restaura l’assetto cosmico primigenio, la tradizione che si è spesso tentati di non seguire, per spirito di rivalsa, di rivolta o, peggio, per intenzioni malvagie. I simboli più importanti della Kabbalah sono dunque quelli che hanno a che fare con le Sefirot: il poeta catalano Juan Eduardo Cirlot ha messo in luce il tentativo di identificare tali simboli del potere divino con le divinità mitologiche, ma io penso che essi valgano di per sé, quali ipostasi che acquistano significato solo quando vengono “messe alla prova” dai desideri e dai peccati dell’uomo. Il simbolismo della Kabbalah è complesso e quasi impenetrabile, anche e soprattutto per chi conosce l’ebraico, in quanto il suo linguaggio è al tempo stesso tanto palese da apparire invisibile e tanto oscuro da svanire. E

cco perché alcuni esimi studiosi e filosofi del Rinascimento, come Pico della Mirandola, credevano di riconoscere nel sistema cabalistico la sintesi migliore del simbolismo comune a tutte le grandi religioni, un simbolismo che consentiva di interpretare simbolicamente il Numero di Pitagora non meno delle Sefirot. La Kabbalah, pertanto, è una teologia simbolica in cui non solo le lettere e i nomi sono simboli delle cose, ma anche le cose rappresentano emblematicamente le idee divine.

Éliphas Lévi, un cabalista dell’Ottocento, considerava la Kabbalah una specie di algebra della fede, e nella sua visionaria erudizione fuse i suoi simboli con quelli della magia, fino a credere che si potesse creare una sintesi universale: solo grazie alla Kabbalah tutto avrebbe una spiegazione ed ogni antitesi può essere superata e conciliata. È una dottrina che vivifica e feconda tutte le altre; non distrugge nulla, anzi offre una ragion d’essere a tutto ciò che è. In questo senso secondo Lévi la vita e la morte, l’anima e il corpo ritornano a una condizione loro propria, a patto che ci accetti la verità fondamentale secondo la quale tutto muore perché tutto vive: se fosse possibile eternare una forma si fermerebbe il divenire e saremmo di fronte all’unica vera morte. Questo, dunque, è il compito della Qabbalah: restaurare la tradizione di verità che considera il movimento un’emanazione della divinità stessa.

«L’anima senza corpo sarebbe dappertutto, ma in misura talmente ridotta che non potrebbe agire da nessuna parte; sarebbe perduta nell’infinito e assorbita e come annientata in Dio. Pensate ad una goccia d’acqua dolce racchiusa in una sfera e gettata in mare; finché la sfera non si rompe, la goccia d’acqua rimarrà della sua vera natura, ma se si rompe provate a cercare la goccia d’acqua in mare.» 

Un esempio di come le Safirot possano essere ancora vitali come simboli ci viene dal romanzo Il pendolo di Foucault di Umberto Eco. I tre protagonisti, redattori editoriali della Garamond, finanziata da un istituto di psicologia, sono alla ricerca di quel cammino abbreviato di cui parlava Steiner: sia Jacopo Belbo, “spettatore intelligente” e pessimista dal sarcasmo melanconico, sia Casaubon, il narratore che si laurea in filosofia benché sia definito “barbaro” dai compagni per la sua incredulità, sia Diotallevi, devoto lui sì alla Kabbalah, ma sostanzialmente ateo, di un’indulgenza intellettuale che può apparire persino offensiva, tutti e tre i protagonisti sono coinvolti in una ricerca cabalistica incentrata sulle dieci Sefirot, le quali si manifestano nei modi e nei tempi più diversi e sorprendenti, quasi che le fantasie degli gnostici del II secolo dopo Cristo o la storia dei Templari, quella dei Rosacroce o quella di qualsiasi gruppo esoterico abbia operato sulla terra, non fossero altro che diverse epifanie delle Idee divine.

Il sincretismo è tipico dei cabalisti e in genere degli iniziati, ma Eco non fa che metterlo in ridicolo, così come la pretesa d’interpretare ogni simbolo come fosse un’illuminazione in miniatura. «Il problema – dice a un certo punto Casaubon – non è trovare relazioni occulte fra Debussy e i Templari. Lo fanno tutti. Il problema è trovare relazioni occulte, per esempio, tra la Kabbalah e le candele dell’automobile.» Sempre per una sorta di sfida intellettuale e ironica, Belbo farà corrispondere infatti alle dieci Sefirot le dieci articolazioni dell’automobile che compongono l’albero-motore (l’Amore, ad esempio, sarà la frizione e la Giustizia diventerà il cambio…).

Gershom Scholem, il fine storico, traduttore e interprete della Qabbalah, avrebbe sorriso sia del tentativo romantico di eternare i simboli cabalistici rendendoli archetipi senza tempo, sia del tentativo di Eco di criticarli in modo razionalistico: soltanto coloro che si avvicineranno alla mistica ebraica con l’atteggiamento consapevole di non svelare il mistero del Verbo potranno forse penetrare, quasi senza accorgersene, nel tempio della Verità. Forse.

Il Cervello Umano

 Il Cervello Umano

I due emisferi cerebrali dell’essere umano non solo soltanto due parti di un medesimo organo, ma le sedi di due ben distinti modi di pensare, capaci di interpretare la realtà secondo modelli quasi opposti. Tale fatto, scoperto dalla neurologia soltanto qualche decina di anni fa’, era ben noto ai Saggi dello Zohar e degli altri testi di mistica ebraica. Non a caso essi chiamano il cervello col nome "mochin", lett. "i cervelli", quindi più di uno.

Nella terminologia della Kabbalà. si tratta di Chokhmà (Sapienza) e Binà (Intelligenza). La prima ha sede nell’emisfero destro, ed è la capacità di concepire idee complesse ed elevate, racchiuse in un singolo lampo di genio, in un piccolo punto di intuizione. Si tratta di una facoltà al di sopra della logica, una facoltà per la quale il simbolo, il mito, il paradosso, l’enigma, il lato artistico e romantico di una data situazione, sono pane quotidiano.

La seconda facoltà, Binà, risiede a sinistra, e costituisce la capacità di afferrare il lampo di Chokhmà (che altrimenti lascerebbe rapidamente la consapevolezza) e di dargli forma e concretezza, spiegandolo ed analizzandolo secondo concetti logici. Grazie a Binà, le rivelazioni di Chokhmà vengono assimilate dall’intelletto, trasmesse e comunicate, trasformate in progetti pratici e concreti. Binà è raziocinio, linguaggio, rigorosità e senso pratico. Per quanto il Creatore ci abbia fatto in modo tale da poter usarle entrambe, ogni essere umano è più incline ad utilizzare una o l’altra delle due facoltà descritte. Inoltre, l’intera società moderna occidentale ha una spiccata preferenza per le funzioni tipiche dell’emisfero sinistro.

La stessa Torà possiede una struttura duplice, simile a quella descritta prima. Ed è questo uno dei motivi per cui viene data su due tavolette, una a destra e l’altra a sinistra. Nel campo della Torà le due funzioni precedenti operano come segue. Chi possiede più Binà è attratto soprattutto dalla parte rivelata della Torà, il niglè, gli insegnamenti dell’Halakhà, le discussioni della Ghemarà, le riflessioni sulla filosofia ebraica. Viceversa, chi è incline più verso Chokhmà si rivolge in particolare alle haggadot e ai midrashim, agli insegnamenti misteriosi della Cabalà. (nistar), a volte così apparentemente contraddittori, alle vette superne del Chasidut. "Torat Ha-Shem temimà", dice il Salmo, "meshivat nafesh". "La Torà di Ha-Shem è completa, fa rivivere l’anima". Spiegano i Maestri del Chasidut che soltanto quanto la Torà è completa di entrambi gli aspetti citati è in grado di "far ritornare l’anima", di farci rivivere, di farci fare una teshuvà completa.

Abbiamo così parlato dei due cervelli noti nel corpo fisico come "emisfero destro ed emisfero sinistro", e della necessità di sviluppare ed utilizzare entrambe le funzioni che vi hanno sede. Si tratta però di un compito alquanto difficile, per effettuare il quale è indispensabile l’opera riconciliatrice di un terzo "cervello", posto a metà strada tra i due. La consapevolezza che vi risiede ha il compito di mostrare come i loro due modi di percepire il mondo non siano affatto contradditori e mutuamente esclusivi, ma complementari e reciprocamente necessari. La scienza non è ancora in grado di identificare un organo fisico, posto nella parte mediana del cervello, in grado di svolgere un ruolo del genere.

La Kabbalà. invece già da lungo tempo ci parla di un terzo cervello, chiamato Da’at, o Conoscenza unificante. Si tratta della sede di un’intensa attività spirituale, che rimane però misteriosa ed elusiva se espressa nei termini della consapevolezza quotidiana. È la percezione del sottile legame che unifica le varie situazioni ed eventi della vita, è la capacità di sentirsi un tutt’uno con quanto capiamo e conosciamo con la mente. A livello psicologico, Da’at è quella potenza dell’anima grazie alla quale è possibile unificare pensiero ed emozione, cuore e cervello.

Tra tutte le facoltà dell’intelletto, Da’at è quella che ha subito la menomazione più grave come risultato del peccato di Adam, dell’essersi cibato dell’albero della conoscenza (etz ha-da’at), un "peccato" che ripetiamo ogni qualvolta preferiamo l’intelligenza umana e naturale alla sapienza della Torà, che è chiamata etz ha-chaim, l’Albero della Vita. Un atteggiamento particolarmente utile per riportare Da’at alla sua integrità primaria è quello di dare la massima priorità al Shalom Bait, all’armonia famigliare, cioè al portare un maggior senso di unione tra marito e moglie, in tutti i campi e in tutti i momenti possibili. Ecco il senso del versetto;

 "ve-Adam yad’a et Chava ishto",

"e Adamo conobbe Eva sua moglie"

intepretato dal Chasidut come il momento in cui Adamo fece teshuvà dal peccato dell’albero. A livello di società e di storia, la rettificazione finale di Da’at verrà operata dal Mashiach, come dice il versetto:

"va-imale ha-aretz de’a et Ha-Shem",

"e la terra si riempirà

della conoscenza di Dio"

Malchut

 Malchut

Malkhut è la decima Sefirah, ma non è semplicemente “l’ultima”: è il punto di raccolta, la bocca attraverso cui tutto ciò che è in alto si riversa nel basso, e tutto ciò che è in basso può risalire verso l’alto. Per questo i Maestri la chiamano “Sof Ma‘aseh be-Machshavah Techilah” — ciò che è ultimo nell’azione è primo nel pensiero.

Malchut “riassume tutto ciò che è in alto e tutto ciò che è in basso (l’1 e lo 0)”. In termini cabalistici:

·         1 è la traccia dell’Unità divina che permea ogni Sefirah.

·         0 è il vuoto ricettivo, la Hei finale del Nome, la matrice che non ha luce propria.

Malkhut è l’unico luogo in cui questi due poli si toccano. È assenza che diventa presenza, vuoto che diventa mondo, ricettività che diventa Regno.

Il movimento salire con il pensiero fino alla vetta, poi scendere per vivificare il corpo — è esattamente il movimento del Nome יהוה Yod Hei Vav Hei:

Yod: il punto, la scintilla, la salita.

Hei: l’espansione della comprensione.

Vav: la discesa del canale.

Hei finale: la concretizzazione nel corpo, nella vita, nel mondo.

Il discepolo che lavora con Malkhut non fugge la materia, ma la trasfigura. Il corpo non è un ostacolo: è il laboratorio della Shekhinah.

Quando si dice:“allo scopo di impregnarlo delle qualità e delle virtù delle altre nove sefiroth” si descrive il processo che i cabalisti chiamano hitlabshut — rivestimento. Le Sefirot superiori non restano idee astratte: devono indossare il corpo, come un’anima indossa un abito.

Chokhmah diventa intuizione fisica.

Binah diventa discernimento incarnato.

Chesed diventa calore reale, che si sente nella pelle.

Ghevurah diventa postura, confine, forza muscolare.

Tiferet diventa armonia del respiro.

Netzach diventa resistenza.

Hod diventa precisione.

Yesod diventa vitalità sessuale e creativa.

Malkhut diventa presenza, radicamento, parola efficace.

Il corpo diventa un tempio vivente.

Il “corpo di luce” è ciò che la tradizione chiama:

Guf haKavod (corpo di gloria)

Levush haOr (abito di luce)

Tzelem Elyon (immagine superiore)

Non è un corpo metaforico: è una struttura energetica reale, costruita attraverso:

purificazione dei pensieri

regolazione del respiro

disciplina della parola

meditazione sui Nomi

elevazione delle emozioni

santificazione delle azioni quotidiane

Quando Malkhut si unisce alle altre nove Sefirot, l’uomo non riceve un corpo di luce: lo genera.

Il dieci non è solo “successo”: è completezza, perché contiene:

l’Uno (origine)

lo Zero (ricettività)

È il Nome completo, il ciclo completo, l’albero completo.

Per questo i Maestri dicono: “Chi unisce Malkhut a Keter, unisce la fine all’inizio e l’inizio alla fine”.

È la realizzazione del versetto: “Ani Alef ve-Alef” — Io sono la Alef e la Alef, l’inizio che si riflette nella fine.

Dal punto di vista dello spirito, Keter è la radice. Ma dal punto di vista della realizzazione, Malkhut è la più alta, perché:

è l’unica Sefirah che non ha luce propria

e proprio per questo può ricevere tutta la luce

Malkhut è la Shekhinah, la Presenza che abita il mondo, il corpo, la parola, il tempo.

Quando Malkhut è purificata, il mondo stesso diventa Regno di Dio.

I testi lo dicono con precisione: “Noi siamo più ricchi di loro, poiché abbiamo quello che a loro manca: il corpo fisico”.

Gli angeli sono luce pura, ma non possono trasformare. L’uomo è luce nella materia, e può:

elevare ciò che è basso

purificare ciò che è denso

trasformare ciò che è opaco in trasparenza

Per questo i Maestri dicono: “Gli angeli salgono e scendono, ma l’uomo può salire e portare con sé il mondo”.

L’uomo è il ponte tra i mondi.

Il lavoro su Malkhut implica:

radicare il respiro

purificare la parola

santificare il corpo

elevare il pensiero

unire alto e basso

trasformare la materia in luce

Quando il discepolo compie questo movimento, la Shekhinah si risveglia in lui, e il corpo diventa un canale per tutte le Sefirot.

 “Questo corpo ci rende schiavi della materia”. È vero: Malkhut, quando è separata dalle altre Sefirot, diventa pesantezza, inerzia, opacità. Il corpo diventa una prigione quando:

la mente è confusa

il desiderio è disperso

la parola è impura

le emozioni sono disordinate

Ma la Kabbalah insegna che la stessa materia che imprigiona può diventare trono della Shekhinah. Il corpo, purificato, diventa:

puro come gli Angeli

intelligente come gli Angeli

disinteressato come gli Angeli

E poi qualcosa di più: diventa immortale, luminoso, divinizzato. Gli Angeli sono luce senza corpo. L’uomo può diventare luce nel corpo. Per questo, quando l’uomo si eleva, diventa superiore agli Angeli: egli è il dieci, la completezza.

Conoscersi significa vedere l’Albero della Vita dentro il proprio essere. Non come simbolo, ma come struttura reale:

dieci centri di coscienza

ventidue canali di energia

quattro mondi sovrapposti

un flusso continuo che sale e scende

L’uomo è un universo in miniatura. Quando vede questo, non può più considerarsi un essere limitato: vede che dentro di sé scorrono gli stessi canali che uniscono i mondi superiori.

I ventidue sentieri sono le vie della trasformazione. Ogni sentiero è una lettera, e ogni lettera è:

un potere

una vibrazione

un’energia creatrice

un ponte tra due stati dell’essere

L’Albero non è statico: è un organismo vivente.

Il sentiero Tav unisce Malkhut a Yesod. È l’ultimo sentiero, la ventiduesima lettera, il sigillo.

Tav significa:

verità (emet)

fine

sigillo

destino

realizzazione nella materia

È il sentiero più difficile perché chiede al discepolo di:

vedere le illusioni della materia

attraversare la paura

dissolvere l’ego

purificare il desiderio

trasformare il corpo in luce

Tav è il cammino dell’uomo che risale verso Dio.

Alef unisce Keter a Chokhmah. È la prima lettera, il soffio originario.

Alef è:

l’Unità

il silenzio

il respiro divino

la scintilla che dà vita a tutto

Alef è il cammino di Dio che scende nella materia. Tav è il cammino dell’uomo che risale verso Dio.

Quando Alef e Tav si uniscono, si forma la parola Emet (Verità): א – מ – ת  Alef (inizio), Mem (centro), Tav (fine).

Il discepolo che percorre tutti i 22 sentieri diventa Emet, verità vivente.

“Malkut si è allontanata dal Cielo”. È esattamente ciò che la Kabbalah chiama Shevirat ha-Kelim, la frantumazione dei vasi.

Quando Malkhut si separa:

il corpo perde la luce

il desiderio diventa cieco

la parola diventa confusa

la vita perde senso

Il dieci si spezza. L’uomo vive come un “nove incompleto”.

Il vero discepolo è Malkhut che vuole risalire. Il suo compito è:

purificare il corpo

ordinare la vita

elevare il desiderio

santificare la parola

unire il basso all’alto

Quando Malkhut si riunisce alle altre Sefirot, il dieci si ricostruisce. L’uomo diventa un canale perfetto.

Yesod è la nona Sefirah, il fondamento. È il luogo dove si concentrano:

memorie

desideri

paure

immagini

energie sessuali

forze subconscie

Il Guardiano della Soglia non è un demone esterno: è la somma delle impurità non trasformate.

Quando il discepolo tenta di salire da Malkhut a Yesod, Tav lo conduce davanti al Guardiano.

Il Guardiano appare:

come paura

come dubbio

come desiderio incontrollato

come confusione

come visioni terrificanti

come tentazioni sottili

Se il cuore non è puro, il Guardiano lo respinge.

Se il cuore è puro, il Guardiano si apre e diventa angelo custode.

La Kabbalah insegna che il Guardiano si dissolve davanti a tre forze:

Chokhmah: intuizione pura

Binah: discernimento

Tiferet: cuore puro

Quando il discepolo porta luce in Yesod, il sentiero Tav si apre, e l’ascesa può continuare.

1. Il corpo è Malkhut

2. Il discepolo deve risalire attraverso Tav

3. Deve affrontare il Guardiano in Yesod

4. Deve purificare il desiderio e la memoria

5. Deve unire Malkhut alle altre Sefirot

6. Deve ricostruire il dieci

7. Deve diventare corpo di luce

8. Deve incarnare Alef e Tav

9. Deve diventare Emet, verità vivente

Guerra Psichica

Guerra Psichica

Nel mezzo della guerra psichica, sappia l’uomo che non esiste forza alcuna separata dall’Ein Sof, benedetto Egli sia.

Poiché anche quando la Sitra Achra sembra dominare e diffondere confusione nei mondi inferiori, essa non è altro che un velo (levush) posto sulla Luce, affinché le anime possano scegliere e discernere.

E così, nel tempo del grande oscuramento della mente (hester ha-da’at), quando la coscienza è avvolta nei giudizi (dinim) e nelle contrazioni (tzimtzumim), la Shekhinah stessa discende con Israele in esilio, vestendosi nei mondi di Assiyah e Yetzirah, per sostenere coloro che cercano la verità.

Quella che chiamiamo “guerra psichica” è, nel linguaggio dei saggi del segreto, la lotta tra:

la Luce di Chokhmah velata nei vasi di Binah

e le forze della separazione (perud) che traggono nutrimento dalle fratture dei Kelim spezzati (Shevirat ha-Kelim)

Le forze che appaiono “invisibili” non sono altro che residui (reshimot) e klippot che si attaccano ai pensieri dell’uomo, cercando di deviarli dalla linea mediana (kav ha-emtzai), che è la via dell’unità.

Esse operano soprattutto nel dominio della mente, perché la mente appartiene all’Albero della Conoscenza del Bene e del Male, dove tutto è mescolato:

verità e menzogna

luce e oscurità

santo e profano

Per questo il discernimento è difficile, e molti si smarriscono.

Sappi che i Due Alberi non sono luoghi, ma stati della coscienza:

È il dominio della dualità.

È radicato nella separazione tra le Sefirot quando non sono unificate.

Qui domina la mente analitica, che divide e moltiplica.

Chi mangia di questo frutto rimane intrappolato nel ciclo di:

giudizio

confronto

paura

Poiché Da’at, quando è disconnesso dalla radice superiore, cade nelle klippot.

È il flusso diretto dell’Or Ein Sof attraverso le Sefirot unite.

È semplicità (peshitut), unità (achdut), e vita senza contraddizione.

Qui non si conosce attraverso il pensiero discorsivo, ma attraverso:

devekut (adesione)

percezione immediata

conoscenza dell’anima

Questo è il “linguaggio del cuore”, che nella verità è Tiferet, luogo di equilibrio tra Chesed e Ghevurah.

Nel tempo che precede la rivelazione, aumentano le klippot di tipo “nogah”, che mescolano luce e oscurità. Per questo le rivelazioni stesse diventano ambigue, e il frutto della conoscenza appare seducente e velenoso insieme.

Questo è il segreto della tua affermazione: che la rivelazione verrà dall’Albero della Conoscenza.

Poiché prima della redenzione:

la luce scende nei vasi inferiori

ma viene rivestita da molte menzogne

Solo chi è già collegato all’Albero della Vita saprà separare il bene dal male senza essere ingannato.

L’Egitto (Mitzrayim) non è solo un luogo storico, ma uno stato della coscienza: è la “costrizione” (meitzarim) della Luce dentro forme limitate.

Ogni generazione ha il suo Egitto, e l’Egitto moderno è la struttura mentale che:

riduce l’infinito al misurabile

nega l’interiorità

amplifica il rumore per coprire la voce dell’anima

Le “piaghe” sono allora rettificazioni (tikkunim), collisioni tra la Luce e i sistemi costruiti sull’illusione.

Prima che ogni impronta si manifesti nel corpo (Assiyah), essa viene impressa nei mondi superiori:

nella mente (Yetzirah – formazione)

nelle emozioni (Ruach)

Il “marchio” è dunque una configurazione della coscienza: una abitudine del pensiero che accetta la separazione come realtà ultima.

Quando ciò si stabilizza, diventa azione.

Le anime attraversano stati:

Katnut (infanzia) → sotto il dominio della dualità

Gadlut (maturità) → conoscenza unificata

Mangiare dell’Albero della Conoscenza è parte del processo.

Non è errore finale, ma fase necessaria.

Infatti: anche la confusione è un veicolo della chiarezza, quando è superata

Attraverso molte incarnazioni (gilgulim), l’anima:

assimila

purifica

espelle ciò che è disarmonico

Finché non ritorna alla semplicità superiore.

Il passaggio decisivo è questo: la mente razionale deve piegarsi (bitul) alla luce superiore dell’anima.

Non si tratta di distruggere l’intelletto, ma di:

purificarlo

ricollegarlo alla sua radice

farlo servire la luce invece di sostituirla

Quando ciò accade:

la dualità si ricompone

il caos si dissolve

la percezione diventa unitaria

La “separazione delle anime” di cui parli è il processo di:

• birur (selezione delle scintille)

La grande luce che viene:

eleva chi è pronto

oscura chi resiste

Poiché la luce non cambia: è il recipiente che determina l’esperienza.

Sappi dunque: La guerra non è contro potenze esterne, ma contro la separazione interiore. L’Egitto non è fuori, ma nella coscienza che limita. Il nemico non è altro che confusione non rettificata.

E la redenzione (Gheulah) è già presente, nascosta nella parola Galut (esilio), poiché aggiungendo l’Alef (la Presenza Divina), l’esilio diventa redenzione.

Colui che desidera attraversare questo tempo:

si radichi nel cuore (Tiferet)

purifichi il pensiero (Da’at)

semplifichi la percezione

cerchi l’unità dietro ogni opposizione

E soprattutto: non mangi inconsapevolmente di ciò che divide,

ma scelga ciò che unisce e vivifica.

Sappi che la “guerra psichica” menzionata allude alla tensione tra i quattro mondi (ABYA):

Atzilut – unità divina (achdut)

Beriah – intelletto superiore (mochin)

Yetzirah – emozioni e forme psichiche

Assiyah – azione e manifestazione

La guerra si svolge principalmente in Yetzirah, sede del Ruach, dove si formano immagini, emozioni e influenze sottili. Tuttavia, le radici di tale conflitto risiedono nella frattura originaria della Shevirat ha-Kelim nel mondo di Nekudim.

Le forze che influenzano la mente appartengono alle klippot, parassiti spirituali che ricevono vitalità dalla Luce residua (nitzotzot) non ancora rettificata.

Anche quando la Sitra Achra sembra operare, essa non possiede indipendenza reale.

Nel linguaggio dell’Arizal:

Tutto è incluso nella Hashgachah Pratit (Provvidenza individuale)

Anche il male è un levush (rivestimento) della Luce

Questo è il segreto di:

“Io formo la luce e creo le tenebre” (Isaia 45:7)

Le tenebre sono creazioni funzionali alla rivelazione futura.

Le forze descritte corrispondono a:

Klippat Nogah → mescolanza di bene e male

Chitzonim → energie esterne ai sistemi santi

Queste si attaccano principalmente a:

Da’at caduta

immaginazione non purificata

emozioni instabili del Ruach

Il loro nutrimento deriva da:

pensieri non rettificati e desideri disordinati

Questo è chiamato Achizah (presa) della klippa sull’anima.

L’Albero della Conoscenza (Etz ha-Da’at) non è una sefira autonoma, ma una condizione di Da’at quando separato:

Da’at collega Chokhmah e Binah

Quando cade → crea dualità

Struttura:

Dominio di Ghevurah non bilanciata

generazione di giudizi (dinim)

percezione frammentata

l’Albero della Vita (Etz ha-Chayim) rappresenta:

flusso armonico delle 10 sefirot integrate

dominio della linea mediana (Tiferet)

Qui Da’at è:

unificata

trasparente alla Luce

Le klippot operano sul livello dei Mochin de-Katnut (coscienza ridotta):

percezione limitata

reazione emotiva

assenza di visione unitaria

Quando l’anima riceve Mochin de-Gadlut:

la mente si espande

l’influenza delle klippot diminuisce

Questo è il passaggio cruciale nella crescita spirituale.

“Mitzrayim” deriva da meitzarim (ristrettezza).

Nel sistema dei Partzufim:

È associato a Ghevurah bloccata

dominio di Par’oh = nuca (oref), cioè rifiuto della Luce

Par’oh rappresenta: la coscienza che conosce il Divino ma lo nega

Le piaghe sono manifestazioni di:

Dinim de-Ghevurah attivati dall’alto

collisione tra luce e sistemi impuri

Esse operano come:

distruzione di strutture false

estrazione delle scintille (Birur Nitzotzot)

I livelli dell’anima:

1. Nefesh – azione (Assiyah)

2. Ruach – emozione (Yetzirah)

3. Neshamah – intelletto divino (Beriah)

Ogni impronta spirituale segue questo ordine:

1. si imprime nel Ruach (emozione)

2. si stabilizza nella mente inferiore

3. discende nel comportamento (Nefesh)

Il “marchio” è quindi una configurazione del Ruach prima che del corpo.

Il sistema lurianico insegna:

il mondo è un campo di selezione (birur)

le anime separano luce da oscurità

Due categorie emergono:

Kelìm pronti → ricevono la Luce

Kelìm non pronti → si fratturano

La luce è costante; cambia il recipiente.

Quando un’anima completa un ciclo di tikkun:

si eleva nei mondi superiori

può operare come malach (messaggero)

Non nel senso essenziale, ma funzionale:

diventa canale di influenza

Secondo l’Arizal:

l’anima attraversa molti ghilgulim

ogni vita rettifica una parte

Processo:

1. esperienza (Albero della Conoscenza)

2. purificazione

3. ritorno alla semplicità

Il “digestione del frutto” è una metafora del birur interno.

Il passaggio chiave è: Bitul (annullamento dell’ego percettivo)

Non annullamento dell’intelletto, ma:

subordinazione alla Neshamah

integrazione nel sistema sefirotico

Questi corrispondono a:

Makifim (luci avvolgenti

livelli non interiorizzati della coscienza

Accesso ad essi = accesso all’Albero della Vita.

La mente razionale divide → Ghevurah dominante

La mente spirituale unifica → Tiferet attiva

Tiferet:

integra Chesed e Ghevurah

permette percezione armonica

Fasi:

Stato	Albero	Caratteristica
Katnut	Conoscenza	dualità
Transizione	crisi	confusione
Gadlut	Vita	unità

La crisi è necessaria per il passaggio.

Galut = גלת

Gheulah = גאולה

Differenza = Alef (א) → presenza divina

Quando Alef entra:

l’esilio diventa redenzione

la separazione si trasforma in unità

L’intero testo descrive, in termini simbolici, il processo lurianico di:

Shevirah (frattura)

Hitlabshut (rivestimento)

Birur (selezione)

Tikkun (rettificazione)

Gheulah (redenzione)

E il passaggio dell’anima attraverso:

Nefesh → Ruach → Neshamah → Chayah → Yechidah

La guerra = dinamica tra luci e vasi imperfetti

Il nemico = percezione separata

Il campo = mente/ruach

l’arma = da’at rettificato

il fine = unità (achdut)