Luce! Luce!

 Luce! Luce!

Lo Zohar insegna che tutta la realtà è un dispiegarsi della Luce dell'Infinito attraverso i mondi e le sefirot, fino a raggiungere il luogo più distante dalla sua sorgente: il desiderio egoistico dell'uomo. Per questo studiamo il processo dell'emanazione dei mondi dall'Alto verso il basso. Non lo studiamo per accumulare conoscenze, ma per attrarre su di noi la Luce che Riforma, quella stessa Luce che discende gradualmente dai mondi superiori e opera nei vasi dell'anima.

Questa Luce non agisce immediatamente secondo il desiderio dell'uomo, ma secondo la legge dell'equivalenza della forma. Essa illumina, purifica, separa il vero dal falso, scioglie le intenzioni egoistiche e costruisce lentamente dentro di noi nuovi recipienti capaci di ricevere per dare. Lo Zohar paragona questo processo al lavoro dell'orefice che purifica l'oro nel crogiolo: ciò che è impuro affiora in superficie e viene rimosso, mentre ciò che è autentico rimane e si rafforza.

Per questo motivo non è importante da quanto tempo una persona studi. Vi sono studenti che camminano su questo sentiero da molti anni e altri che vi sono entrati soltanto da pochi mesi. Davanti alla Luce Superiore il tempo non ha alcun valore. Conta soltanto il desiderio. Talvolta un principiante che possiede un cuore semplice e un forte desiderio di unirsi agli altri compie maggiori progressi di chi studia da anni ma è rimasto prigioniero della propria importanza personale.

Lo Zohar insegna che nessuno può elevarsi da solo. Come le dieci sefirot formano insieme un unico Partzuf, così le anime devono unirsi in un solo desiderio. Quando una persona pensa soltanto a sé stessa, anche se possiede molta conoscenza, si separa dal flusso della santità. Chi invece si preoccupa dell'avanzamento degli altri costruisce dentro di sé il vaso della dazione e apre un canale attraverso il quale la Luce può scorrere.

Spesso sono proprio gli studenti più esperti a incontrare le maggiori difficoltà. Avendo accumulato una certa conoscenza, possono cadere nell'illusione di aver già compreso. Lo Zohar definisce questo stato "indurimento del cuore". L'uomo smette di ricevere perché pensa di possedere già ciò che gli occorre. In quel momento il sapere diventa una barriera e l'intelletto sostituisce il desiderio.

Chi, dopo molti anni di studio, continua a vedere solamente sé stesso e non riesce a percepire i bisogni spirituali di chi gli sta accanto, non ha ancora cominciato il vero lavoro interiore. L'avanzamento spirituale non si misura dalla quantità di testi studiati, ma dalla capacità di uscire dal proprio egoismo e sentire il desiderio comune.

Vi sono persone che si allontanano dal cammino spirituale. Lo Zohar spiega che quando la Luce si avvicina a una regione interiore ancora dominata dalle qelippot, le scorze egoistiche reagiscono e si ribellano. Se l'uomo non comprende il processo, attribuisce agli altri i propri stati interiori e comincia a criticare ciò che prima amava. In realtà combatte contro la Luce che cerca di correggerlo.

Talvolta chi si allontana tenta persino di distruggere ciò che aveva contribuito a costruire. Questo accade perché l'ego non sopporta la testimonianza vivente di ciò che ha perduto. Tuttavia nessuna opposizione può fermare il cammino della Luce. Come insegna lo Zohar, ogni cosa ritorna alla propria radice nel tempo stabilito.

Le anime che giungono oggi allo studio spesso possiedono una preparazione interiore particolare. Molte provengono da precedenti cicli di lavoro spirituale e risvegliano rapidamente il desiderio della correzione. Quando questo desiderio arde nel cuore, l'anima riconosce immediatamente il nutrimento che le appartiene.

Chi non possiede ancora tale desiderio vive nello stato chiamato "mondo del caos". Non si tratta di una condanna, ma di una fase necessaria del percorso. Tutte le anime attraversano il caos prima di riconoscere la necessità dell'ordine superiore.

Per questo lo studente deve annullarsi davanti al gruppo. Nello Zohar, Rabbi Shimon e i suoi compagni raggiungono le più alte rivelazioni non grazie alle loro qualità individuali, ma grazie al legame di amore e mutua responsabilità che li unisce. Ogni compagno vede gli altri come più elevati di sé stesso, e proprio da questa umiltà nasce la rivelazione dei segreti della Torah.

Attraverso il legame con il gruppo l'uomo riceve una forza che non possiede individualmente. Ciò che da solo richiederebbe anni di sforzi può essere ottenuto in breve tempo attraverso la connessione autentica. Questo perché il gruppo diventa un unico vaso spirituale capace di attirare una misura molto più grande della Luce Superiore.

Non è importante soltanto ciò che si legge o ciò che si ascolta. Ciò che conta è la partecipazione interiore. Due persone possono leggere la stessa pagina dello Zohar: una riceve soltanto parole, l'altra riceve illuminazione. La differenza non è nel testo, ma nell'intenzione.

Chi parla durante l'insegnamento pensando di conoscere già l'argomento dimostra di essere ancora dominato dal proprio ego. Lo Zohar insegna che il più grande ostacolo alla sapienza è la convinzione di possederla già. Quando il recipiente si considera pieno, non può ricevere nulla di nuovo.

Anche nello spirituale esistono i concetti di giorno, notte e mattino. Tuttavia, essi non dipendono dal movimento del sole, ma dagli stati interiori dell'anima.

La notte è il tempo dell'occultamento. L'uomo vede soltanto sé stesso. È convinto di avere ragione e non percepisce la presenza del Creatore. Lo Zohar chiama questa fase "dominio della sinistra", quando il giudizio prevale sulla misericordia.

Il giorno è lo stato in cui la Luce illumina il cuore. La persona sente gratitudine, desidera condividere, comprende il valore degli altri e cerca di portare beneficio a chi la circonda. Non vive più per sé stessa, ma diventa un canale della Luce.

Il mattino è la transizione tra questi due stati. È il momento in cui, pur essendo ancora nel buio, l'uomo sceglie di credere nella Luce. Questa fede apre il passaggio all'illuminazione successiva.

Nello spirituale non esiste il tempo come lo intendiamo nel mondo materiale. Esistono soltanto cambiamenti di stato. Se una persona non cambia interiormente, possono trascorrere anni senza alcun avanzamento. Se invece si trasforma, può attraversare in un solo giorno molteplici mondi interiori.

Anche il sonno possiede un significato spirituale. Durante il sonno l'anima restituisce parte dei suoi lumi alla loro radice e riceve nuove possibilità di correzione. Per questo il risveglio viene considerato una rinascita quotidiana. Nessuno si risveglia grazie alla propria forza. È la Luce Superiore che chiama nuovamente il desiderio alla vita.

Come il sole materiale illumina la terra, così la Luce dell'Ein Sof illumina l'anima. Senza questa Luce non esisterebbe alcun risveglio, alcun pensiero di trasformazione, alcun movimento verso il bene.

Perciò l'uomo deve pregare non per ricevere piaceri, conoscenze o poteri spirituali, ma per meritare di diventare un recipiente adatto alla Luce. Quando il vaso è corretto, la Luce entra naturalmente. Come insegnano Rabbi Shimon e i suoi compagni, tutta la Torah, tutti i mondi e tutti i segreti della Creazione hanno un solo scopo: trasformare il desiderio di ricevere per sé stessi nel desiderio di dare, affinché il Santo Benedetto Egli sia possa dimorare nell'uomo e tra gli uomini.

Chi ha orecchie intenda, chi ha un cuore comprenda, e chi possiede un desiderio autentico continui a camminare nella Luce.

La Legge della Radice e del Ramo secondo lo Zohar

 La Legge della Radice e del Ramo secondo lo Zohar

Uno dei principi più profondi della saggezza della Kabbalah e dell'insegnamento dello Zohar è la Legge della Radice e del Ramo (שורש וענף). Essa insegna che nulla esiste nel mondo inferiore che non abbia il proprio archetipo, la propria causa e la propria realtà spirituale nei mondi superiori. Tutto ciò che appare ai nostri sensi non è altro che il riflesso di una forza più elevata che lo genera, lo sostiene e lo conduce.

Per questo motivo i Maestri affermarono: "Non vi è un filo d'erba quaggiù che non abbia un Angelo nei mondi superiori che lo colpisca e gli dica: Cresci!"

Questa affermazione non riguarda soltanto il regno vegetale, ma ogni dettaglio della creazione. Lo Zohar spiega che tutte le cose visibili sono vestimenti esteriori di forze invisibili; ogni fenomeno fisico è la manifestazione di una realtà spirituale. Come il sigillo imprime la propria forma nella cera senza perdere nulla della propria essenza, così la radice superiore imprime la sua forma nel ramo inferiore.

L'universo si presenta dunque come una vasta catena di emanazioni. Dal mondo dell'Ein Sof, l'Infinito senza limite, la Luce divina discende attraverso gradi successivi, mondi, Partzufim e Sefirot, fino a rivestirsi nelle forme materiali della nostra realtà. Ogni essere, ogni evento, ogni movimento dell'anima e persino ogni pensiero possiede una radice che lo precede e lo determina.

Per questa ragione la lingua dei cabalisti è chiamata "linguaggio dei rami": essi utilizzano parole che appartengono a questo mondo per indicare le loro radici superiori. Quando lo Zohar parla di acqua, fuoco, montagne, alberi, sole, luna, unione, esilio o redenzione, non intende solamente gli oggetti materiali, ma soprattutto le forze spirituali che essi rappresentano.

Secondo lo Zohar, all'interno di ogni essere umano esistono due tendenze fondamentali.

La prima è il desiderio di ricevere per se stessi, chiamato volontà di ricevere (רצון לקבל). Questo desiderio costituisce il cuore ordinario dell'uomo e rappresenta la natura con cui ciascuno nasce.

La seconda è una scintilla proveniente dai mondi superiori, chiamata "punto nel cuore" (נקודה שבלב). Essa è una particella della Luce divina depositata nell'anima, un seme della realtà futura che attende di essere sviluppato.

Finché questo punto rimane nascosto, l'essere umano vive esclusivamente all'interno delle necessità e delle attrazioni del mondo materiale. Può inseguire conoscenza, piaceri, successo o potere, ma avvertirà sempre una mancanza indefinibile. Questa nostalgia interiore non è altro che la voce della radice spirituale che richiama il ramo a ricongiungersi alla sua origine.

Lo Zohar paragona questa scintilla a una fiamma nascosta sotto la cenere. Essa non può essere distrutta, ma può rimanere coperta per molte incarnazioni fino al momento in cui il Creatore decide di risvegliarla.

Quando il punto nel cuore si desta, la persona inizia a cercare il significato dell'esistenza. Domande che prima sembravano irrilevanti diventano centrali:

• Chi sono veramente?
• Perché sono stato creato?
• Qual è lo scopo della vita?
• Qual è il rapporto tra me e il Creatore?

Tale ricerca non nasce dall'intelletto, ma dall'anima stessa.

Lo Zohar insegna che la vera opera spirituale non consiste nell'acquisire informazioni, ma nella trasformazione del desiderio.

L'intera creazione è stata formata come desiderio di ricevere la Luce divina. Tuttavia, la somiglianza con il Creatore non si realizza attraverso il ricevere, ma attraverso il donare. Poiché il Creatore è puro atto di emanazione e di amore, l'anima può unirsi a Lui soltanto acquisendo la medesima qualità.

Per questo motivo il lavoro spirituale consiste nel trasformare gradualmente il desiderio egoistico in desiderio di dare.

Il cuore egoistico non viene distrutto. Esso viene corretto, raffinato e invertito nella sua intenzione.

Lo Zohar definisce questo processo:

Is'hapcha (אתהפכא), la trasformazione dell'oscurità in luce.

Le stesse passioni che prima erano dirette verso il proprio beneficio diventano strumenti di servizio, amore e unione con il Creatore.

Man mano che il punto nel cuore cresce, l'uomo percepisce una nuova realtà. La Luce che prima rimaneva esterna inizia a entrare nei suoi vasi spirituali corretti. Ciò che un tempo appariva separazione si rivela connessione; ciò che sembrava caso si manifesta come Provvidenza.

Lo Zohar insegna che l'anima ritorna ripetutamente in questo mondo fino al completamento della sua missione.

Ogni vita rappresenta un'opportunità per correggere una porzione del desiderio di ricevere e trasformarla in desiderio di donare.

Nulla si perde. Ogni sforzo spirituale, ogni preghiera sincera, ogni atto di amore, ogni studio compiuto per unirsi al Creatore lascia un'impronta nell'anima e viene custodito nei mondi superiori.

Quando una persona conclude una vita senza aver completato la sua correzione, l'opera riprende in una nuova incarnazione. La radice dell'anima continua a guidare il ramo finché l'intero processo non raggiunge il suo compimento.

Questo stato finale è chiamato:

Gmar ha-Tikkun (גמר התיקון), la Fine della Correzione.

In quel momento tutti i desideri vengono integrati nella volontà divina; la separazione scompare; il velo tra i mondi cade, e la creatura raggiunge l'adesione completa al Creatore, chiamata Devequt (דבקות).

Secondo lo Zohar, lo scopo ultimo della creazione non è semplicemente la perfezione individuale, ma la rivelazione della Gloria divina in tutti i mondi.

Quando ogni anima avrà corretto il proprio desiderio, la Legge della Radice e del Ramo si manifesterà pienamente. Allora il ramo riconoscerà la propria radice, il mondo inferiore si unirà al mondo superiore e si realizzerà il significato del versetto:

"In quel giorno יהוה sarà Uno e il Suo Nome Uno" (Zaccaria 14:9).

L'intera umanità scoprirà che ogni evento della storia, ogni discesa e ogni ascesa, ogni esilio e ogni redenzione, avevano un unico scopo: condurre la creazione alla piena rivelazione dell'Unità divina.

La Cabalà è il metodo che permette questo ritorno. Essa insegna all'uomo come riconoscere la propria radice spirituale, come sviluppare il punto nel cuore e come trasformare il desiderio egoistico in un recipiente capace di ricevere la Luce dell'Infinito non per se stesso, ma per l'unificazione di tutte le anime e la santificazione del Nome di יהוה, benedetto Egli sia.

Rosh Chodesh Kislev

 

Scudo Protettore per il mese di Kislev/Sagittario

 

Giustificare il Creatore

 Giustificare il Creatore

Domanda: come reagiamo quando ci sentiamo insoddisfatti della nostra condizione? Biasimiamo il Creatore perché non ci ha colmato di piaceri e soddisfazioni, oppure chiediamo aiuto per correggere la nostra stessa natura?

Secondo l'insegnamento dello Zohar, l'ordine corretto è l'opposto di quello spontaneo dell'uomo: non accusare il Creatore, ma esaminare se stessi; non giudicare la Luce, ma i vasi che la ricevono. Perciò dobbiamo biasimare la nostra natura egoistica e giustificare il Creatore.

Lo Zohar insegna che il Santo, benedetto Egli sia, è il Bene che fa il bene. Dalla Sua parte non esiste cambiamento, mancanza o giudizio arbitrario. Tutto ciò che procede da Lui è finalizzato alla correzione, all'elevazione e all'adesione della creatura alla sua radice. Quando l'uomo percepisce sofferenza, distanza o oscurità, questa percezione non testimonia un difetto nella Luce divina, ma rivela una discrepanza tra le qualità della creatura e quelle del Creatore.

Per questo esiste una contraddizione interiore quando accusiamo il Creatore di non permetterci di avvicinarci a Lui. Infatti, che cos'è l'avvicinamento al Creatore? Non si tratta di un movimento nello spazio, né dell'acquisizione di qualche esperienza mistica particolare.

L'avvicinamento consiste nell'acquisire una qualità simile alla Sua: la capacità di dare, di accettare la Sua guida con fiducia e di desiderare ciò che Egli desidera.

Quando una persona afferma: "Il Creatore mi tiene lontano", spesso è la sua stessa volontà di ricevere per sé che si oppone al processo di trasformazione. L'ego desidera che il Creatore soddisfi le proprie richieste; l'anima, invece, desidera aderire al Creatore anche quando i Suoi disegni non coincidono con le aspettative personali.

Lo Zohar spiega che le discese spirituali non sono punizioni, ma preparazioni. L'oscurità viene concessa affinché l'uomo cerchi una connessione più profonda con la Luce. La sensazione di lontananza è spesso l'invito ad una vicinanza più autentica. Quando una persona giustifica il Creatore persino nell'occultamento, trasforma il giudizio in misericordia e l'oscurità in strumento di rivelazione.

Per questo i giusti sono chiamati coloro che "giustificano il Santo Re". Essi non perché comprendano ogni evento, ma perché riconoscono che dietro ogni situazione opera una Provvidenza perfetta. Essi credono che tutto ciò che accade provenga da una Fonte unica e buona, anche quando il significato rimane nascosto.

Arrivare a questo grado significa accettare ogni stato come proveniente dal Creatore e chiedere non che la realtà cambi, ma che venga corretta la nostra percezione. La vera preghiera non è: "Perché mi hai posto in questa situazione?", ma: "Aiutami a vedere il Tuo scopo in questa situazione; correggi in me ciò che si oppone alla Tua volontà."

Quando l'uomo raggiunge questa consapevolezza, smette gradualmente di misurare la propria vita secondo il piacere o il dolore immediato. Egli inizia a vedere ogni evento come un messaggio della Provvidenza e ogni stato come un mezzo per avvicinarsi all'unità divina.

Allora si realizzano le parole dei Maestri: tutto ciò che viene dal Creatore è per il bene. Non perché ogni cosa sia piacevole agli occhi della carne, ma perché ogni cosa è diretta alla perfezione dell'anima.

In questo stato l'uomo non chiede più: "Perché il Creatore non mi dà ciò che desidero?", ma piuttosto: "Come posso rendermi adatto a ricevere ciò che il Creatore desidera donarmi?"

Questa è la via dello Zohar: trasformare la lamentela in gratitudine, il giudizio in fiducia, la separazione in adesione (devequt), fino a riconoscere che non esiste altro all'infuori di Lui, e che anche le difficoltà sono strumenti attraverso i quali la Luce conduce la creatura al suo compimento.

Il Diritto di Rivelare i Segreti della Kabbalah

 Il Diritto di Rivelare i Segreti della Kabbalah

Secondo la tradizione cabalistica, la rivelazione della sapienza interiore della Torah non dipende soltanto dalla grandezza spirituale del maestro, ma soprattutto dalla maturazione del desiderio collettivo dell'umanità. La luce della Kabbalah viene trasmessa nel mondo in modo graduale, secondo un preciso disegno provvidenziale. Per questo motivo, nel corso delle generazioni vi furono grandi saggi e cabalisti che raggiunsero elevatissimi livelli di percezione spirituale, penetrando i segreti delle Sefirot, dei Mondi superiori e dell'opera della Creazione, ma non ricevettero il permesso di divulgare apertamente tale conoscenza.

Nella prospettiva dello Zohar, la rivelazione dei misteri divini avviene soltanto quando i vasi dell'umanità sono sufficientemente preparati a riceverli. La saggezza non viene nascosta per gelosia o esclusivismo, ma per misericordia. Una luce troppo intensa, riversata in recipienti non adeguatamente corretti, potrebbe essere fraintesa o utilizzata in modo errato. Per questo i segreti della Torah furono spesso trasmessi oralmente da maestro a discepolo, all'interno di cerchie ristrette e accuratamente selezionate.

Anche prima di Rabbi Shimon bar Yochai, autore dello Zohar, esistettero anime di straordinaria statura spirituale. Tuttavia, il loro compito era principalmente quello di preparare i canali superiori e consolidare le fondamenta della tradizione esoterica. Solo con Rabbi Shimon si aprì una nuova fase della rivelazione: grazie alla sua anima e alla sua missione unica, una parte della luce nascosta poté essere registrata nello Zohar e custodita per le generazioni future.

Molti secoli dopo, quando l'umanità si avvicinò a una nuova epoca spirituale, si incarnò una particolare anima: Rabbi Yehuda Leib Ashlag, conosciuto come Baal HaSulam ("Maestro della Scala"), autore del celebre commentario HaSulam allo Zohar. Secondo i suoi discepoli, egli ricevette il permesso dall'Alto di tradurre il linguaggio simbolico e allusivo dei cabalisti precedenti in una forma sistematica, accessibile e adatta alla coscienza moderna.

Il Baal HaSulam insegnò che la generazione contemporanea è caratterizzata da un crescente risveglio del desiderio spirituale. L'uomo moderno ha sviluppato enormemente la conoscenza esteriore del mondo, ma sperimenta al tempo stesso un profondo senso di vuoto interiore. Questa condizione costituisce il segno che l'umanità è pronta a ricevere una porzione più ampia della luce della Kabbalah. Per tale ragione egli considerò non soltanto permesso, ma necessario diffondere questa sapienza, affinché potesse servire come strumento di trasformazione, correzione dell'egoismo e avvicinamento al Creatore.

Dal punto di vista mistico, il "diritto di rivelare" non è dunque un'autorizzazione umana, ma una funzione spirituale legata alla missione di determinate anime. Quando giunge il tempo stabilito, il Cielo apre le porte della saggezza e invia nel mondo coloro che sono capaci di tradurla in un linguaggio comprensibile per la loro generazione. In questo senso, ogni fase della storia spirituale dell'umanità possiede i propri rivelatori, i propri custodi e i propri interpreti della luce divina.

La diffusione della Kabbalah nelle ultime generazioni viene perciò vista come un segno dell'avvicinarsi di una maggiore redenzione spirituale: il passaggio da una conoscenza nascosta riservata a pochi a una sapienza destinata a guidare l'intera umanità verso l'unione, la consapevolezza del Divino e la realizzazione del versetto: "Poiché la terra sarà colma della conoscenza del Signore come le acque ricoprono il mare" (Isaia 11:9).

Direzione e Intenzione

 Direzione e Intenzione

Se una persona non possiede una direzione interiore, non possiede ancora una reale forma umana. Essa vive sospinta dalle correnti dei propri desideri, delle proprie paure, delle proprie abitudini e degli impulsi che emergono spontaneamente dal desiderio di ricevere per sé stessa. In questo senso i maestri parlano del livello della "bestia" (behemah). Non si tratta di un termine dispregiativo, ma della descrizione di uno stato dell'essere.

La bestia segue la propria natura. Essa non sceglie; reagisce. Non si interroga sul significato delle proprie azioni, né sulla loro destinazione finale. Ogni impulso diviene immediatamente azione. L'essere umano, invece, è chiamato Adam, poiché è destinato ad assomigliare (domeh) al suo Creatore. La sua grandezza consiste nella capacità di innalzarsi al di sopra dell'immediata pressione del desiderio e orientare la propria vita verso uno scopo superiore.

Secondo la Qabbalah, tutta la Creazione è governata dal principio del desiderio. Il desiderio è la materia stessa dell'anima. Tuttavia, ciò che determina il grado spirituale dell'individuo non è il desiderio in sé, bensì la direzione che gli viene data. Due persone possono compiere la stessa azione esteriore, ma se una opera per il proprio interesse e l'altra per aderire alla Volontà divina, esse si trovano in mondi spirituali completamente differenti.

Per questo la parola ebraica Kavanah (כוונה), "intenzione", deriva dalla radice Kivun (כיוון), "direzione", "orientamento". La Kavanah è la bussola dell'anima. Così come una nave priva di timone viene sospinta dalle onde senza sapere dove approderà, allo stesso modo una persona senza intenzione viene trascinata dai pensieri e dalle emozioni che sorgono in lei momento dopo momento.

La vera libertà non consiste nel fare ciò che si desidera. Questa è soltanto una forma più raffinata di schiavitù. La vera libertà consiste nel poter scegliere quale desiderio seguire e verso quale meta dirigere la propria vita. È questo il significato profondo del libero arbitrio. Finché l'uomo obbedisce automaticamente ai suoi impulsi, egli rimane soggetto alle leggi della natura inferiore; quando invece ordina i propri desideri in funzione della meta spirituale, inizia ad assumere la forma dell'Adam.

I cabalisti insegnano che ogni pensiero, parola e azione generano una corrente spirituale nei mondi superiori. Quando una persona agisce senza intenzione, tale energia rimane dispersa e frammentata. Quando invece opera con una Kavanah chiara e pura, tutte le sue facoltà interiori si unificano, e la sua azione diviene un veicolo per la Luce divina.

Per questo motivo il lavoro spirituale comincia sempre con la chiarificazione dell'intenzione. Prima si osserva il desiderio che emerge. Poi si distingue la sua radice egoistica dalla sua possibile trasformazione. Successivamente si ricorda la meta: l'adesione al Bene, la somiglianza con il Creatore, il servizio della Verità. Solo allora si agisce.

Questo processo corrisponde alle tre fasi fondamentali del cammino interiore:

1.  הכרת הרע Hakarat ha-Ra' - il riconoscimento del male, cioè dell'automatismo egoistico che governa la natura inferiore.

2.  כיוון אל המטרה Kivun el ha-Matarah - l'orientamento verso la meta spirituale.

3.  מעשה בכוונה Ma'aseh be-Kavanah - l'azione compiuta con intenzione cosciente.

L'uomo autentico nasce precisamente nello spazio che separa lo stimolo dalla risposta. In quell'istante egli può arrestare il movimento automatico del desiderio, ricordare lo scopo della propria esistenza e scegliere.

Quanto più estesa è questa capacità, tanto più cresce il grado umano presente in lui. Quanto più ogni pensiero, emozione e azione vengono orientati verso la meta dell'unione con il Divino, tanto più l'uomo realizza la propria vera natura. Egli non è più trascinato dagli eventi della vita, ma diviene un partecipante cosciente all'opera della Creazione, trasformando ogni atto in un mezzo di elevazione e ogni momento in un'opportunità di adesione alla Presenza divina.