Intenzioni del
Cuore
L'intenzione
significa che la vostra azione è orientata verso il Creatore, verso
un'equivalenza di forma per soddisfarlo ed eseguire la Sua volontà.
L'intenzione viene solo dopo numerosi sforzi interiori. Gli chiedete:
"dammi l'intenzione, correggi la mia intenzione" e la Luce arriva e
ve la da. Ha la sola cosa che dovete chiedere. I vostri desideri restano gli
stessi, il Creatore rimane lo stesso Creatore e, avete bisogno di possedere
l'intenzione per unirvi. Fino a quale punto ci colleghiamo a lei? Fino al punto
di unirci col sistema, con tutte le altre anime.
Tutte le difficoltà
che incontriamo ad ogni minuto nella nostra vita arrivano perché abbiamo
dimenticato che tutto ciò che accade è legato al Creatore. Dimentichiamo che
tutto ciò che proviamo, viviamo, e tutto quello che avviene proviene da Lui. Se
afferro questo principio, questa linea di comunicazione col Creatore e so che
tutto viene da Lui per avvicinarmi alla buona intenzione e se riesco a non
perdere questo legame neanche per un breve istante, niente mi sarà difficile in
seguito. Al contrario, tutto ciò che arriva ad una persona agisce come una leva
che lo fa progredire e rinforza il suo legame. Nei nostri pensieri di tutti i
giorni, nelle nostre intenzioni, proviamo a non perdere questa connessione col
Creatore e ricordiamoci sempre che tutto ciò che ci succede viene dal Creatore.
In questo modo attraverseremo tutti gli ostacoli e riusciremo a giungere
velocemente allo scopo.
Com'è possibile che
tutto dipende dai nostri pensieri? Una persona ha il dovere di analizzare i
suoi pensieri e le sue percezioni. Questa analisi si può fare solo nel caso
dove si attribuisce tutto ciò che succede al Creatore. Se una persona ha
l'abitudine di attribuire tutto ciò che gli succede, tutto ciò che esiste in
lei, la somma di tutte le cose che costruiscono il "suo mondo" al
Creatore, questo atteggiamento è il "lavoro personale". Non mi sento
là, lavorare in pensieri come è detto: "tutto si spiegherà nel
pensiero". Tutte le spiegazioni avvengono solo con i pensieri. Dopo tutto,
che cos'è ciò che si pensa? Le azioni materiali del nostro corpo fisico non
influenzano lo spirituale. Questo punto è chiaro. Il corpo fisico non
intrattiene relazione coi desideri che sono in lui. I desideri di cibo, sesso,
rispetto, denaro e potere non vengono dal corpo. Si rivestono in effetti,
semplicemente in esso, anche se li percepiamo attraverso il nostro corpo,
questi desideri non sono annessi ad esso. Quando parliamo dell'analisi nei
confronti della Divinità, la prima fase consiste nell'attribuire tutto al
Creatore. Questi pensieri permetteranno nella seconda fase, di condurre la
persona ad acquisire l'intenzione di dare senza riserva. Quando ciò avviene,
tutto il lavoro è finito. Non c'è nient'altro.
Se una persona non
ha la buona allora intenzione non esiste. È come un bullone che si gira e vive
come un animale. Chiamiamo un individuo "animale" perché non mette in
opera il suo libero arbitrio. Tale è una persona che rimane al livello animale.
L'impiego della parola "animale" non esprime una volontà di degradare
l'uomo, è semplicemente la definizione di un livello, niente di più. Ogni
persona che vive unicamente secondo ciò che i suoi desideri gli dettano si
chiama un animale, perché tale è il modo di vivere dell'animale. La differenza
tra un animale ed un essere umano sono che una persona non agisce unicamente in
funzione dei desideri di ricevere che si risvegliano costantemente in lei. Pone
innanzitutto lo scopo davanti a sè e comincia ad orientarsi qui in funzione di
quello. È ciò che costituisce la vera forma dell'uomo - dirigersi verso lo
scopo. Kavana, l'intenzione, viene dalla parola Kivun (Direzione), dirigere
un'intenzione. Il grado di superiorità dell'uomo sull'animale che è in ciascuno
di noi si misura con la superficie della sua intenzione, questa ampiezza è
caratterizzata dai suoi pensieri e le sue azioni che sono orientate da
un'intenzione. "Intenzionato" significo che dopo essersi autocritico,
dopo avere riconosciuto la cattiva inclinazione in lui ed essersi riposizionato
in vista dello scopo, l'uomo può prendere allora una decisione e passare
all'azione.
Il principale
fattore del nostro lavoro è l'intenzione. Nente altro esiste nel nostro mondo a
parte l'intenzione.
L'infinito è sceso
in questo mondo generoso dando al desiderio che esisteva in lui l'opportunità
di essere libero e vivere anche nello stato dissimulazione. Detto diversamente
essere al tempo stesso al livello di "ciò che è nascosto - quello del
Creatore ed al livello di ciò che è rivelato - il nostro e quello dei nostri
bambini".
Finché l'uomo non
ha l'intenzione, le azioni in vista di acquisire la buona intenzione si
chiamano "azione". Se una persona non fa che mangiare, bere e vivere
e spostarsi senza nessuna ragione precisa, si trova o al livello vegetale o
animale della natura. All'opposto, l'azione e l'intenzione vengono del livello
parlante, umano, della natura, dove l'azione ha per scopo di ottenere la buona
intenzione.
La verità è che
tutte le azioni vengono dall'alto. La Luce crea il Kli e lo fa. Il desiderio è
creato dalla Luce ed è trasformato solo da lei. Tuttavia, l'uomo è capace di
certi atti, questi sono stati creati affinché ne disponga e li utilizza,
particolarmente perché il desiderio della Luce è sceso al livello del nostro
mondo per vivere dissimulato. Possiamo tramite certe azioni, attirare su di noi
la Luce speciale che può formare l'intenzione. agendo così, di Lo Lishma, (in
uno scopo interessato), raggiungiamo Lishma, (nell'interesse del
Creatore).
Tutto il nostro
lavoro, la nostra vita, la nostra concentrazione deve essere orientata nello
scopo di acquisire l'intenzione. Per ciò che è del resto noi siamo delle
marionette. Non possiamo influenzare nient'altro, salvo agire per attirare a
noi la Luce Superiore, vale a dire, le azioni con cui costruiamo
l'intenzione.
Che cosa significa
"costruire l'intenzione"? Com'è possibile creare l'intenzione? È
molto semplice: Se scopriamo l'ospite anche per un piccolo lasso di tempo,
l'intenzione si forma in noi. È sufficiente. Il Creatore si rivela leggermente
e cominciamo immediatamente a sentire chi siamo e ciò che siamo. Allora,
sviluppiamo un legame di reciprocità, una risposta al Creatore.
Tuttavia, come si
può rivelare il Creatore? Se lo fa, saremo nell'obbligo di avere l'intenzione e
non potremo esercitare il nostro libero arbitro. Ora il solo libero arbitrio è
la scelta dell'intenzione. Per ciò che è del resto, restiamo ai livelli
inanimati, vegetale e animale della natura. Questo è perché, è necessario fare
un certo numeri di sforzi quando siamo nella fase di dissimulazione. Vogliamo
trattare il Creatore "con rispetto" - senza nessuno rapporto con ciò
che riceviamo da lui. È tutto. Quando ci tagliamo dell'abbondanza e desideriamo
avere unicamente il buono atteggiamento nei confronti di Colui che ci dà questa
abbondanza, anche se non dà niente - questo è chiamato "la correzione di
Binah" Chassadim. Facendo sufficientemente degli sforzi affinché così sia,
come se lo volessimo realmente, (il livello di desiderio che si rivela in noi
dipende dal grado di dissimulazione), esprimiamo la nostra volontà affinché ciò
avvenga.
Nella scienza della
Kabbalah, il pensiero è l'intenzione. Nella vita di tutti i giorni il pensiero
viene dalle considerazioni fatte dal desiderio di ricevere per ricevere. Un
pensiero è ciò che desiderate fare col vostro desiderio. L'attivazione del
desiderio, secondo un piano, poco importa che sia egoista o altruistico, è
chiamato "pensiero". Un pensiero che è analizzato riguardo alla sua
sorgente, sapere a chi destinato - voi o il Creatore - si chiama intenzione.
L'intenzione studiata non può somigliare a qualsiasi altra intenzione del
nostro mondo. L'intenzione è un pensiero analizzato all'epoca del lavoro
spirituale.
La più grande
difficoltà è custodire l'intenzione. È ciò che richiede più di sforzi. È
nascosta e non sentita, non si esprime in un qualsiasi modo e dei grande sforzi
servono per dominarla. È sempre indispensabile verificare e vedere se è sempre
là. La conoscenza del male è legata alla nostra concentrazione sull'intenzione
e si esprime nel Salmo (34 :15) "allontanati dal male e fai bene".
Tutto è legato all'intenzione.
Dobbiamo essere
costantemente vigili in quanto all'importanza dell'intenzione nelle nostre
attività di tutti i giorni e nel nostro processo interiore. Dobbiamo
identificarci e connetterci all'intenzione, non all'azione, fatti o tutto
altro. Ciò mostra che una persona effettua il suo lavoro spirituale ed è sulla
strada.
Visto che queste
vie ci sono nascoste, possiamo scherzare o fare ogni tipo di azioni bizzarre e
nessuno saprà ciò che state vivendo. Al contrario, è un meraviglioso aiuto
perché vi piace prendete distanza rispetto ai vostri atti esterni ed alle
vostre parole, più sarete capaci di conservare l'intenzione di restare più
concentrato su di essa e immagazzinare così moltissima energia. Troviamo anche
nell'intenzione un eccellente rimedio per preservarsi, come anche altri vantaggi,
ma è un lavoro difficile.
Devo arrivare a
lezione come se per me fosse una questione di vita o di morte, come una persona
con problemi renali che ha bisogno della dialisi, o come un diabetico che
perderebbe conoscenza senza la sua dose di insulina, o come una persona in
carenza di ossigeno… insomma, immaginate tutto ciò di cui il vostro corpo
avrebbe bisogno per vivere.
È così che devo
sentirmi interiormente prima di arrivare alla lezione mattutina. Quindi non
importa come studio né quando. Potrebbe capitare che non ascolti la lezione.
Faccio fatica ad ascoltarla perché sono costantemente preoccupato da un’unica
domanda: cosa mi darà la lezione, soddisfa o meno i miei bisogni vitali e mi fa
sentire meglio grazie ad essa?
È ciò che accade
quando gli effetti della lezione sono massimizzati.
Possiamo lavorare
su questo desiderio solo indirettamente, perché non possiamo cambiare i nostri
desideri: l’uomo non controlla il proprio cuore. Come scrive il Baal Hasulam,
possiamo esercitare il nostro libero arbitrio solo attraverso l’ambiente. L’ambiente
è caratterizzato dai libri e dal gruppo, ed è solo con il loro aiuto che posso
percepire i bisogni del mio cuore, verso i quali i libri e il gruppo mi
conducono.
Ne consegue che
durante le ventuno ore, al di fuori delle tre ore di lezione, devo pormi la
domanda: «Mi rendo conto di trovarmi nella fase terminale della mia malattia?».
In altre parole, parto dalla fine: se non mi pongo questa domanda durante la
lezione mattutina, allora è come se non studiassi la Torah. È scritto: «Ho
creato l’inclinazione al male e ho creato la Torah come una spezia, attraverso
la quale la Luce mi riporta sulla retta via». Ecco perché tutto il nostro
lavoro consiste nel concentrarci esclusivamente sul bisogno con cui arrivo alla
lezione mattutina. Nient’altro dipende da me, se non alimentare questo bisogno.
Dobbiamo venire qui
con la determinazione di una persona malata per la quale questa rappresenta
l’ultima possibilità di salvezza. Proprio come quella persona che, dopo aver
appreso che i suoi giorni erano contati, viene a sapere dalla radio che è stata
trovata una cura per la sua malattia. Ve ne rendete conto? È così che dobbiamo
considerare i mezzi messi a nostra disposizione; al di fuori di questo, nulla è
importante.
Il Rabash era
solito dire: «Dov’è la farmacia in cui posso comprare il desiderio di un
medicinale prima di acquistare il medicinale stesso?». In farmacia non ti
vendono un bisogno, ma solo il medicinale. Se è così, noi possediamo la fonte
della luce risanatrice, ma essa agisce su di noi solo in base ai nostri
desideri. Non basta sedermi davanti a un libro! Certo, non sono corretto, sono
nato così, «un mascalzone» con «una cattiva inclinazione». No!! Non ho una
tendenza al male, non sono «un mascalzone» se non mi rendo conto di chi sono!
Se non conosco la mia malattia, quale sarà la diagnosi? La diagnosi deve
individuare con precisione ciò che deve essere curato con questo rimedio, che è
la Torah.
Ecco perché tutto
il nostro lavoro consiste nell’affrontare esclusivamente la necessità di
correzione. Così diciamo: la Luce è perfetta, in riposo eterno, e i kelim,
attraverso il loro desiderio di cambiare, invocano la sua influenza su di loro.
Questo è tutto.
Quindi, cosa
dobbiamo fare durante le ventuno ore, al di fuori delle tre ore di lezione
mattutina? Durante questo tempo, dobbiamo lavorare su due elementi opposti. In
primo luogo, ci concentriamo sulla Grandezza del Creatore, sull’importanza
dello scopo, sull’effetto della Luce riparatrice. La spiritualità in tutte le
sue manifestazioni deve essere importante ai miei occhi, e non solo in senso
astratto, ma di più, come parte di me. Ho bisogno di essere sicuro che esista
per me una cura. E in secondo luogo, d’altra parte, lavoro sul mio caso
personale: la mia malattia in fase terminale, la mia sofferenza dovuta al mio
ego, ecc.
Non possiamo
parlare così di queste cose ed esserne influenzati. Possiamo trarre ispirazione
dai libri o dal gruppo, che è di gran lunga la forza più potente. Il gruppo e i
libri sono, per loro natura, gli unici mezzi in grado di incidere sui desideri
di una persona, spingendola a chiedere la Luce risanatrice della Torah. In
altre parole, sono le uniche cose con cui una persona può accelerare il proprio
sviluppo e passare dal proprio stato «a tempo debito» (Be Itah) a «accelererò
il tempo» («Akhichéna»), (Isaia, 60:22). Questa è l’unica scelta a disposizione
dell’uomo.
È per questo motivo
che bisogna stabilirsi un programma: ascoltare un po’, leggere un po’, passare
del tempo con gli amici. Al di fuori delle lezioni, bisogna prepararsi. Non è
solo tempo libero! Non potete stare insieme solo durante le lezioni. Dovete assicurarvi
di prepararvi per la lezione. È per questo che dovete incontrarvi, cenare
insieme, comunicare, fare attività insieme… non importa quali. Ognuno deve
apportare il proprio contributo al kli comune, al gruppo, che secondo lui avrà
l’effetto migliore su di lui. È in questo modo che troveremo la strada. E se
così non fosse, non importa. Ci saremo impegnati nella cosa più importante:
nella ricerca del bisogno del Creatore. Ne risulterà che improvvisamente
sentiremo quel desiderio, grazie a cosa? Non lo sappiamo. Lo sentiremo ovunque
e in ogni momento. La Luce tocca i kelim e li “scuote”. Tuttavia, dobbiamo
concentrarci sul fatto di dover decidere quali siano le azioni che possono
esserci più utili durante la giornata, affinché arriviamo al corso ben svegli,
aspettando con impazienza il trattamento, la riparazione.
Il momento più
importante è prima di andare a dormire. Mezz’ora o un quarto d’ora, non importa
la durata, almeno cinque minuti, prima di andare a letto, leggete un brano, o
anche solo una o due parole. Vi addormenterete con quelle parole, le
ripasserete mentalmente per tutta la notte e vi sveglierete con esse al mattino
presto. A volte dovrete leggere per venti minuti o ascoltare musica, non è
molto importante cosa. Tuttavia, prima di andare a letto, dovrete trovare
qualcosa che vi ispiri, con cui vi piacerà svegliarvi al mattino. Sappiamo dal
Talmud delle Dieci Sefirot che è necessario recitare il «Kriat Shma» prima di
andare a letto, altrimenti non vi sveglierete, non supererete «i guardiani
della notte». Senza questo, una persona non ha la forza di attraversare
l’oscurità della notte. Dopo essersi alzata, è pronta a proseguire questo
risveglio.
In altre parole, è
vietato alzarsi al mattino («vietato» significa che non si può essere
d’accordo, e «mattina» significa prima della lezione) con la mente e il cuore
vuoti. Se provate questa sensazione di vuoto, significa semplicemente che non
vi siete preparati prima di andare a dormire: non c’è altra ragione.
Potete guardare il
telegiornale della sera. Il Rabash, del resto, ascoltava sempre le notizie e
subito dopo leggeva lo *Shamati*, per poi andare a dormire. Non capitava spesso
che si addormentasse senza aver letto qualcosa dallo *Shamati* nel suo taccuino
(eravamo soliti addormentarci uno accanto all’altro, in treno, in ospedale).
Durante il giorno aveva sempre con sé i Salmi in tasca (anch’io li tenevo
sempre in macchina), oppure le lettere del Baal HaSulam. Li apriva e ne leggeva
un brano. Gli bastava per mantenere la concentrazione e continuare a lavorare
per un po’. I suoi pensieri e il suo lavoro erano diversi dai nostri.
Al lavoro: Penso
che nel nostro mondo non esista una professione che impedisca all’uomo di
aprire un libro per un minuto, ogni ora. Dopodiché, la persona deve
concentrarsi sul proprio lavoro, che sia legato alla programmazione o ai computer;
quindi, non può concentrarsi su quel pensiero, ma non è grave. Se è questo che
desidera, non può fare altrimenti perché tali sono le sue condizioni di lavoro.
Un minuto è sufficiente, il resto non dipende da lei. Sa, ad esempio, che ogni
ora deve trovare il modo di connettersi alla Fonte.
L’articolo a metà
giornata e le riunioni: la preparazione per la lezione deve definire le nostre
telefonate, il momento in cui ascoltate insieme l’articolo, il vostro lavoro
insieme la sera. Tutto deve convergere verso un unico obiettivo: venire a
lezione con un grande desiderio. Non è necessario parlarne apertamente, la sua
presenza in noi, in qualunque forma essa sia, è sufficiente. La cosa più
importante è sentirlo. Sappiamo che possiamo ascoltare lezioni per dieci ore
senza sentire nulla: entrerà da un orecchio e uscirà dall’altro. È anche
possibile ascoltare alcune lezioni per venti minuti o un’ora e all’improvviso
una parola può «risvegliarci» e toccarci nel profondo. Ecco perché è necessario
cercare: «Mi sono sforzato e ho trovato». Non siete tenuti a ottenere risultati
importanti perché il lavoro (Igati) è affidato alla persona, ma il risultato
(Matzati) al Creatore. Tutto qui.
Durante la giornata
dovete riunirvi e leggere qualcosa insieme. Tuttavia, ogni persona deve
prepararsi all’incontro come se si preparasse per la lezione. Deve pensare che
durante quell’incontro l’intero kli le trasmetterà una sensazione, che ogni
membro del kli desidererà, da un lato, ricevere a sua volta e, dall’altro,
risvegliare questi due tipi di Reshimot: i Reshimot di Avioute e i Reshimot di
Hitlabshoute. È la vostra attività di gruppo attraverso la quale vi preparate
per la futura lezione mattutina.
La conversazione
può durare cinque minuti, non vi serve altro. Tuttavia, durante questi cinque
minuti dovete trovarvi in uno stato speciale. Prima di ciò, dovete concentrarvi
per qualche minuto e considerare che si tratta davvero di un momento prezioso. Infatti,
a parte questi cinque minuti in cui siete in connessione con il gruppo, non
avete altri momenti significativi durante la giornata. È indispensabile farlo
durante il giorno o, talvolta, la sera, prima di andare a dormire, perché non
esiste altra opportunità per svolgere un lavoro di gruppo quotidiano.
Tutto il resto
dipende dal tempo libero di cui disponete: venite qui per svolgere un lavoro,
oppure per partecipare a un progetto di diffusione della Kabbalah o
qualcos’altro. In definitiva, questo Reshimot deve generare in noi il desiderio
di percepire la grandezza del Creatore, al fine di discernere il male e la luce
che ci ricondurrà alla Sorgente. Ciò che fate all’interno del gruppo non è
importante; se siete in grado di estendere questa catena fino alla sua ultima
anella, avete avuto successo.
Quando l’intenzione
precede l’azione, si tratta di una vera azione. Lo studio non è azione perché
studiate con i vostri occhi e la vostra intelligenza umana; ecco perché non è
considerato un’azione, ma un atto animale. Dov’è l’azione spirituale quando siete
seduti davanti a un libro e leggete?
Ciò che mi aspetto
dallo studio si chiama la mia azione. Ciò che metto in pratica, ciò a cui posso
pensare in un modo o nell’altro, si chiama «azione». Riguardo all’intenzione si
dice: «Ciò che è nascosto (le intenzioni) appartiene al Creatore», il che significa
che Egli le dona come ricompensa per gli sforzi compiuti.
Da ciò si evince
che l’azione non si riduce semplicemente allo studio. Non riceviamo
un’intenzione dall’Alto per ricompensarci dei nostri studi, ma dall’azione che
ne deriva, la quale è essa stessa la richiesta dell’intenzione. Il Baal HaSulam
ne parla nell’Introduzione al Talmud delle Dieci Sefirot (paragrafo 18), dove
scrive che esiste uno sforzo quantitativo e uno qualitativo. La quantità di
sforzo è importante, ma ha valore solo se questi sforzi sono di qualità, sia
durante le ore dedicate allo studio sia durante l’azione che segue lo studio.
Soprattutto, è questo che conferisce forza e intensità: il tempo, moltiplicato
per la richiesta di ricompensa; è in questo che risiede la misura del mio
desiderio di ricevere.
Se studio per due
ore e durante queste due ore desidero ricevere al cento per cento, con
l’intenzione di dare senza riserve, e se la luce della riparazione viene a
correggermi, ciò significa che ho prodotto il massimo sforzo. Al contrario, se
studio per due ore ma ho pensato all’intenzione solo per due minuti, allora del
mio sforzo quantitativo di centoventi minuti, solo due minuti hanno valore,
quelli in cui il mio sforzo è di qualità. Lo sforzo quantitativo è certamente
importante nella ricerca per riuscire a compiere sforzi qualitativi, ma spesso
lo si dimentica. Questa dimenticanza porta l’uomo a soffrire, ad avere
lamentele, a pregare affinché i suoi sforzi aumentino in qualità. Questo accade
finché una persona non riesce a compiere sforzi qualitativi, poiché senza di
essi non riceve dall’Alto l’azione della luce circostante che le darà
l’intenzione di donare senza riserve. Al di là del desiderio che emerge,
dobbiamo sentire l’intenzione di donare senza riserve e allora supererete la
barriera.
L’intenzione
determina tutto. Senza di essa, non vale nemmeno la pena aprire un libro. Per
stabilire la giusta intenzione, occorre un’ora per prepararsi alla lezione. È
preferibile arrivare un’ora più tardi oppure arrivare puntuali e preparare la
propria intenzione sul posto. Si tratta di un aspetto molto importante e serio,
valido per tutti, senza eccezioni, coloro che studiano al mattino. Analizzare
quale debba essere l’intenzione durante lo studio è fondamentale e più
importante di qualsiasi altra cosa.
Iniziate a studiare
solo se mantenete l’intenzione: è proprio qui che risiede la difficoltà. Avere
difficoltà a mantenere l’intenzione genera ostacoli. Inizierete quindi a
«giocare» con il mondo fisico e con l’intenzione che dovrete attribuire a
ciascuna delle sue manifestazioni. Questo atteggiamento riflette una vera e
propria analisi del grado al quale deve collocarsi il desiderio di ricevere,
che possiamo utilizzare per creare l’intenzione di dare senza riserve nel mondo
fisico.
Come approfondire
lo studio e ragionare mantenendo l’intenzione orientata verso l’unione con il
Creatore? Mantenendo l’intenzione e rimanendo concentrati durante la lezione,
«imprimiamo» così l’intenzione nel materiale di studio. In futuro, saremo in
grado di «inoculare» allo stesso modo l’intenzione di dare senza riserve
all’oggetto del nostro desiderio di ricevere
Domanda: quale deve
essere la giusta intenzione durante la lezione, se in ogni momento pensieri e
stati d’animo mi attraversano la mente?
Durante la lezione
vi vengono inviati diversi stati d’animo e pensieri, chiamati «ostacoli».
Superandoli, definiamo il nostro rapporto con lo studio. Agiamo esclusivamente
in base ai nostri bisogni. Finché non ne sentiamo la necessità, non possiamo
mantenere artificialmente un singolo pensiero né seguire un consiglio. Se una
persona non ha alcun bisogno, non si può dirle nulla, se non di connettersi al
gruppo e fare propri i bisogni del gruppo. Tuttavia, se la connessione tra di
voi è tale da non poter garantire a nessuno una «rinascita» in ogni istante,
ovvero un rinnovamento dei propri desideri, allora non progredirete
correttamente.
Voi e i vostri
amici dovete percepire il bisogno proveniente dalla società e l’intenzione su
cui dovete lavorare individualmente durante il corso. Non dimenticate: il
beneficio di questi corsi sarà proporzionale alla vostra intenzione. Assicuratevi
quindi che non vi abbandoni.
Una persona comincia a prestare attenzione
a ciò che accade dentro di sé. Il Creatore opera su di lei, dall’interno e
dall’esterno, e la persona comincia a riuscire a distinguere ciò che il
Creatore si aspetta da lei. Comincia a percepire il principio secondo cui il
Creatore agisce. In lei emerge il desiderio di «lavorare per il Creatore»,
ovvero un interesse per l’opera del Creatore sulla sua persona e per le forme
in cui essa si realizza. Ne consegue che la persona inizia a comprendere sé
stessa e le proprie reazioni ai cambiamenti che il Creatore le fa intravedere.
Il Creatore la illumina sotto diversi aspetti e la persona cambia di
conseguenza. Ecco perché si dice che l’uomo sia l’ombra del Creatore: l’uomo
cambia in funzione dell’influenza mutevole del Creatore su di lui. Quando una
persona inizierà a comprenderlo, sarà anche in grado di influenzare a sua volta
e di determinare il modo in cui il Creatore agirà su di lei. Appaiono la Luce
Riflessa, il desiderio, la preghiera e ha inizio il lavoro individuale. L’uomo
comincia a comprendere che il Creatore esercita la Sua influenza su di lui
affinché ne tragga delle conclusioni e impari cosa significhi essere benevolo.
Ne consegue che la persona inizia ad elevarsi verso il Creatore e chiede di
essere buona: questa è ciò che viene definita «una vera preghiera», una
richiesta di correzione. Se l’uomo è costantemente alla ricerca di correzioni,
allora comincia a stabilire da solo i passi successivi, come se precedesse il
Creatore e Gli dettasse ciò di cui ha bisogno, mettendo in atto lui stesso il
proprio programma. Tutto dipende dalla ricerca interiore che l’uomo compie su sé
stesso.
