Ricchezze Spirituali

 Ricchezze Spirituali — le uniche a essere inesauribili

1. La ricchezza materiale come Kli fragile

L’uomo che accumula beni esteriori vive nella dimensione di Malkhut separata dalla Luce.

Il suo possesso non è realmente possesso: è un Kli (recipiente) non rettificato, incapace di contenere la benedizione.

Per questo:

• ogni guadagno è accompagnato da timore di perdita

• ogni successo genera ansia di difesa

• ogni relazione diventa strumentale alla conservazione del proprio avere

La Kabbalah insegna che ciò che non è radicato nel Shefa (il flusso divino) rimane instabile.

L’uomo materiale vive, dunque, in uno stato di Din (giudizio) non mitigato, dove la paura restringe il vaso e lo svuota.

2. La lamentela come segno di disconnessione

Quando l’uomo ricco si lamenta di moglie, figli, operai, mercato, concorrenza, egli sta descrivendo — senza saperlo — la frattura tra il suo mondo interiore e il mondo esteriore.

È la condizione di:

• Yesod bloccato, che non trasmette

• Tiferet oscurata, che non armonizza

• Netzach e Hod in conflitto, che non sostengono il cammino

La sua parola non porta vita, ma contrazione.

Chi lo ascolta sente il peso del suo mondo perché egli irradia ciò che lo domina: la paura di perdere.

3. La ricchezza spirituale come Or inesauribile

L’uomo che lavora per acquisire ricchezze spirituali opera invece nella dinamica opposta: non accumula cose, ma Luce.

E la Luce, quando è ricevuta con intenzione pura, diventa:

• Chokhmah: intuizione

• Binah: comprensione

• Da’at: integrazione

• Chesed: generosità

• Ghevurah: forza interiore

• Tiferet: bellezza e armonia

• Netzach: perseveranza

• Hod: gratitudine

• Yesod: trasmissione

• Malkhut: manifestazione

Questa ricchezza non può essere sottratta, perché non risiede fuori di lui: è identica alla sua stessa espansione di coscienza.

4. Il dono come segno di abbondanza

Chi possiede ricchezze spirituali non teme di darne, perché sa che:

• la Luce aumenta quando viene condivisa

• la benedizione cresce quando passa da un vaso all’altro

• ciò che è radicato nell’Infinito non si esaurisce

Ecco perché la sua presenza genera Shalom, pace, e Simchah, gioia.

Egli diventa un canale, non un contenitore chiuso.

5. La vera ricchezza: trasformare la percezione

La Kabbalah insegna che la ricchezza spirituale non consiste nel possedere qualcosa, ma nel vedere la realtà attraverso la Luce.

Chi ha questa visione:

• trova senso anche nelle difficoltà

• riconosce la bellezza in ogni frammento

• trasforma ogni incontro in un’opportunità di elevazione

E così, ovunque si trovi, crea attorno a sé le condizioni per far emergere la bellezza e il significato della vita.

Bene e Male

 Bene e Male - due aspetti di una stessa realtà

1. Unità e Polarità: l’Uno che si dispiega

Nella prospettiva cabalistica, il bene e il male non sono entità autonome, ma modalità diverse della stessa Luce Primordiale.

L’Uno, l’Ein Sof, non può essere percepito se non attraverso un processo di auto‑limitazione e differenziazione.

Questo processo è il Tzimtzum, che genera lo spazio della dualità.

Il numero 2 non è quindi una frattura, ma la prima rivelazione dell’Uno a sé stesso.

È l’atto con cui l’Assoluto si rende conoscibile attraverso la tensione tra due poli.

2. Binah: il Libro Aperto

I libro aperto sulle ginocchia, è un’immagine perfettamente sovrapponibile a Binah, la Sefirah dell’Intelligenza e della Comprensione.

• Il libro chiuso è Keter: l’Uno indiviso, il mistero non ancora espresso.

• Il libro aperto è Binah: la dualità resa leggibile, la forma che permette alla coscienza di distinguere.

Binah è chiamata anche “Olam ha‑Din”, il mondo del giudizio, perché introduce la separazione, la definizione, la distinzione tra bene e male.

Ma questa distinzione è funzionale, non ontologica: serve a educare la percezione, non a dividere la realtà.

3. Bene e Male come due lati della stessa energia

Nella Kabbalah, ciò che chiamiamo “male” non è un principio opposto al bene, ma energia non ancora integrata, luce non ancora raffinata.

Il male è:

• Ghevurah senza equilibrio,

• Din senza Chesed,

• contrazione senza espansione,

• forza senza direzione.

Il bene è la stessa energia, ma armonizzata, canalizzata, riportata alla sua radice luminosa.

Per questo i Maestri dicono che “il male è bene non ancora rettificato”.

4. Il movimento nasce dalla tensione dei contrari

La vita, secondo la Kabbalah, è possibile solo grazie alla dialettica dinamica tra:

• Chesed ↔ Ghevurah

• Maschile ↔ Femminile

• Emissivo ↔ Ricettivo

• Luce ↔ Vaso

• Bene ↔ Male

Questa tensione non è conflitto, ma danza cosmica.

È ciò che permette la creazione continua, la hitpashtut e la histalkut, l’espansione e la contrazione.

Il male non è un nemico da distruggere, ma una forza da trasmutare, come insegna la Klippah: guscio che protegge il frutto finché non è maturo.

5. La rettificazione: trasformare il male in energia costruttiva

Il lavoro dell’uomo non è eliminare il male, ma rettificarlo (tikkun).

Ogni difficoltà, prova, ostacolo è una forma di energia compressa che attende di essere liberata.

La Kabbalah insegna che:

• Le prove sono Ghevurot che chiedono di essere addolcite.

• Le ombre sono luce in esilio.

• Le cadute sono porte verso livelli più alti di coscienza.

Il male è quindi materia prima per la trasformazione spirituale.

6. La realtà unica dietro i contrari

Chi comprende il segreto del numero 2, come dice il testo, comprende che:

• Bene e male sono due modalità della stessa energia divina.

• Amore e odio sono due intensità della stessa forza del desiderio.

• Luce e tenebra sono due fasi della rivelazione.

Il vero male non è la tenebra, ma l’incapacità di vedere la luce che essa contiene.

Il male non si annienta: si sublima.

Il bene non si impone: si rivela.

La polarità non è una condanna, ma la grammatica della creazione.

E chi sa leggere il libro aperto — cioè la dualità — può ricondurre ogni cosa alla sua radice unitaria.

Il Pensiero e il Perfezionamento

 Il Pensiero e il Perfezionamento

1. Il pensiero come potenza creatrice (Koach ha-Machshavah)

Nella Kabbalah, il pensiero non è un fenomeno psicologico, ma una forza ontologica, una vibrazione reale che appartiene al mondo di Beriah, il mondo dell’Intelletto Divino.

Ogni pensiero è una Otiyah, una lettera vivente, che discende dai livelli superiori e cerca un luogo in cui incarnarsi.

Quando l’uomo pensa, egli non “produce” pensieri: li attira, li modella, li veste.

Il suo lavoro consiste nel dare forma e direzione a queste scintille, affinché diventino canali di perfezionamento.

2. Visualizzare qualità superiori: un atto di Yetzirah

Quando l’uomo immagina sé stesso più saggio, più fraterno, più forte, egli sta operando nel mondo di Yetzirah, il mondo delle Forme e degli Angeli.

La visualizzazione è un atto di tziruf, combinazione delle forze interiori:

• la saggezza appartiene a Chokhmah

• la fraternità a Chesed

• la forza a Ghevurah

Visualizzarle significa attivare i loro Partzufim interiori, permettendo che si organizzino in una struttura armonica.

L’immagine di sé circondato di luce è un richiamo diretto alla Or Makif, la Luce Avvolgente, che rappresenta il livello di perfezione che ancora non possediamo ma che ci avvolge come potenzialità.

3. L’immagine che diventa entità: la nascita di un Partzuf interiore

Quando un’immagine viene mantenuta con continuità, essa si vitalizza. Ina Kabbalah, questo processo è chiamato hitgashmut ha-machshavah, la “corporeizzazione del pensiero”.

A un certo punto, ciò che era solo immaginato diventa:

• una forma vivente

• un angelo interiore

• un Partzuf che agisce autonomamente

Questo Partzuf:

• protegge (funzione di Ghevurah)

• istruisce (funzione di Chokhmah)

• purifica (funzione di Binah)

• illumina (funzione di Tiferet)

• sostiene nei momenti difficili (funzione di Yesod)

È ciò che i Maestri chiamano “maghen”, lo scudo spirituale che nasce dal proprio lavoro.

4. Il pensiero come calamita cosmica

Ogni pensiero è un klì, un recipiente.

Quando è puro, coerente e mantenuto nel tempo, esso diventa capace di attirare dall’universo gli elementi che gli corrispondono.

Questo è il principio di ha-meshichah, l’attrazione:

• la saggezza attira scintille di Chokhmah

• la fraternità attira scintille di Chesed

• la forza attira scintille di Gevurah

Il pensiero non solo trasforma l’uomo: trasforma la sua atmosfera spirituale, creando un campo magnetico che richiama ciò che gli è affine.

5. Il tempo e la costanza: la legge di Atzilut

“Sono necessari molto tempo e molto lavoro”. Questo è perfettamente coerente con la dinamica di Atzilut, il mondo dell’Emanazione, dove tutto è lento, sottile, continuo.

Il lavoro del pensiero è un lavoro di:

• raffinamento (birur)

• elevazione (aliyah)

• stabilizzazione (hitkavut)

Quando il risultato arriva, non è un’impressione psicologica: è la discesa di una Or Elyon, una Luce Superiore, che si posa sull’individuo come una presenza reale.

6. Formare l’ideale nel mondo dello spirito

“Dobbiamo cominciare formando qualcosa di ideale nel mondo dello spirito.”

In termini cabalistici:

1. Atzilut – si forma l’archetipo

2. Beriah – si definisce l’intelletto della forma

3. Yetzirah – si struttura l’immagine

4. Assiyah – si concretizza nella psiche e nel corpo

Il pensiero è il ponte che permette a ciò che è ideale di diventare reale.

7. La perfezione che discende nella materia psichica

Quando la perfezione “scende”, essa attraversa i quattro mondi e si veste progressivamente:

• prima come intuizione

• poi come immagine

• poi come emozione

• infine come azione

Questo è il processo di hamshachah, la discesa della luce nei vasi. Il pensiero è dunque il primo movimento del perfezionamento, ma anche il più alto: è il luogo in cui l’uomo incontra la sua radice divina.

Il pensiero è:

• una forza creatrice che appartiene ai mondi superiori

• un laboratorio angelico in cui si formano entità viventi

• un ponte tra l’ideale e il reale

• una calamita cosmica che attira ciò che gli corrisponde

• il primo strumento del perfezionamento umano

• il luogo in cui la Luce Avvolgente diventa Luce Interiore

Lavorare sul pensiero significa collaborare con la struttura stessa dei mondi.

Mani — Strumenti delle Benedizioni

 Mani — Strumenti delle Benedizioni

1. Le mani come prolungamento delle Sefirot

Nella Kabbalah le mani non sono semplici organi fisici: sono proiezioni operative delle Sefirot inferiori.

Quando tocchi qualcuno con intenzione pura, non stai usando “le tue mani”: stai attivando il flusso di Chesed e Ghevurah che si uniscono in Tiferet.

2. Le mani come canali di Shefa

Il gesto della carezza, nella lettura cabalistica, è un atto di hamshachah — attrazione del flusso divino.

• Le dita sono considerate dieci canali, paralleli alle Dieci Sefirot.

• Il palmo è il luogo dove la luce si raccoglie prima di essere trasmessa.

• Il dorso della mano è il lato “esteriore”, che trattiene e protegge.

Quando poni la mano sulla testa di qualcuno, stai letteralmente canalizzando Shefa verso la sua Keter personale.

3. La benedizione come atto creativo

Dire interiormente:

«Dio ti benedica. Che in questa testa regni la luce e gli angeli vengano ad abitare in essa» non è una frase poetica: è un ma’amar, una dichiarazione creativa.

Nella Kabbalah:

• La parola pronunciata con intenzione è ruach memallel, spirito che modella.

• La benedizione è un atto di tikkun, perché riallinea la persona alla sua radice luminosa.

• L’invocazione degli angeli non è un “chiamare entità”, ma un attivare qualità:

• luce → Chokhmah

• ordine → Binah

• protezione → Ghevurah

• espansione → Chesed

• armonia → Tiferet

Tu non “aggiungi” qualcosa alla persona: risvegli ciò che già è inscritto nella sua anima.

4. Mani e amore: dalla sensualità alla luce

La Kabbalah distingue tra:

• Ahavah gashmit – amore corporeo

• Ahavah ruchanit – amore spirituale

• Ahavah elyonah – amore superiore, che diventa canale di benedizione

Quando trasformi il gesto fisico in un atto di benedizione:

• l’energia non scende verso la sensualità,

• ma sale verso la luce,

• e poi ridiscende purificata come gioia, dilatazione, espansione del cuore.

Questo è il movimento di ratzo ve-shov: slancio verso l’alto → ritorno verso il mondo → trasformazione.

5. Benedire i bambini: costruire il loro campo angelico

Quando tocchi un bambino e lo benedici, stai operando su tre livelli:

1. Nefesh – stabilizzi la sua vitalità

2. Ruach – orienti le sue emozioni verso la luce

3. Neshamah – apri un canale per la sua forma superiore

Gli angeli che “vengono ad abitare in lui” sono:

• Malakhim – ordine e protezione

• Elohim – struttura e forza

• Serafim – calore e amore

• Ofanim – movimento e crescita

Non li “chiami”: li attivi come qualità archetipiche nella sua anima.

6. Benedire gli oggetti, il cibo, gli esseri

Questa è vera magia bianca perché:

• non manipola,

• non costringe,

• non devia energie,

• ma rivela la scintilla divina già presente in ogni cosa.

Ogni oggetto ha una radice in una Sefirah.

Ogni cibo ha una scintilla (nitzotz).

Ogni essere ha un volto divino (tzelem).

Quando lo benedici, stai dicendo: “Ritorna alla tua radice luminosa”.

7. Formula cabalistica operativa (perfettamente sicura e luminosa)

Quando tocchi qualcuno con amore puro, puoi interiorment

יהי אור עליך Yehi Or ‘alekha - Sia la Luce su di te.

תשרה הברכה  Tishreh ha-berakhah - Dimori in te la Benedizione.

ישכון מלאך הטוב Yishkon mal’akh ha-tov - Abiti in te l’Angelo del Bene

Tre linee → tre livelli → tre mondi.

Semplice, puro, impeccabile.

Le mani sono:

• strumenti di Chesed,

• antenne di Tiferet,

• canali di Shefa,

• ponti tra mondi,

• luoghi dove la luce si fa gesto.

Ogni tocco può diventare un atto di creazione, guarigione e rivelazione.

Gli Stati Negativi

 Gli Stati Negativi

1. La natura degli “stati negativi”: Klippot e distorsioni della Nefesh

Gli stati negativi — malevolenza, gelosia, rancore — non sono semplici emozioni psicologiche.

Nella lettura cabalistica sono Klippot, involucri, gusci che si formano quando l’energia della Nefesh Behemit (l’anima istintiva) si separa dalla sua radice luminosa.

• Non sono “tuoi”, ma parassiti energetici che si nutrono dell’attenzione inconsapevole.

• Si attaccano quando c’è una frattura tra ruach (la parte emotivo‑volitiva) e la neshamah (la coscienza superiore).

• La loro forza deriva dall’occultamento: vivono nell’ombra, non nella luce.

Per questo la tradizione dice: “La Klippah non ha sostanza propria; vive solo finché non viene vista”.

2. L’atto di osservare: elevazione al livello del Ruach

Quando “osservi” lo stato negativo, non lo stai combattendo: stai spostando il tuo centro di identità dalla Nefesh al Ruach.

Questo è un atto di tikkun:

• L’osservazione calma è hitbonenut, contemplazione.

• Guardare senza reagire è hamtakat ha-dinim, addolcimento dei giudizi.

• L’atto stesso di vedere crea una distanza: tu diventi soggetto, lo stato diventa oggetto.

In termini sefirotici: ti sollevi da Malkhut (reattività) a Tiferet (equilibrio e discernimento).

Le Klippot non sopportano questo perché la loro esistenza dipende dalla confusione tra “io” e “non‑io”.

3. Il legame con il Cielo: far scendere la luce della Neshamah

Quando ti “leghi al Cielo”, stai attivando la dinamica di Yesod → Tiferet → Keter:

• Yesod: l’intenzione, la connessione.

• Tiferet: il cuore che si apre alla luce.

• Keter: la radice luminosa dell’essere.

La luce che discende non è metaforica: è la vibrazione della Neshamah, che dissolve le forme oscure perché esse non hanno struttura per sostenerla.

La Klippah non viene “sconfitta”: si disfa da sola, come ghiaccio al sole.

4. Il ritorno delle entità: cicli di tikkun

Le entità tornano perché:

• ogni Klippah è legata a un nodo karmico‑animico,

• ogni nodo richiede più cicli di esposizione alla luce,

• la coscienza deve stabilizzarsi nel nuovo livello.

Il loro ritorno non è un fallimento, ma un segno che il tikkun è in corso.

Ogni volta che le osservi e le illumini:

• indebolisci la loro radice,

• rafforzi la tua identità superiore,

• trasformi il Nefesh in un veicolo della Neshamah.

5. Il risultato finale: stabilirsi “al di sopra”

Quando la luce è stabile, la Klippah non può più aderire.

Non trova più “presa”.

Questo stato è chiamato hitkashrut le‑Or Elyon — connessione stabile alla luce superiore.

A quel punto:

• La Nefesh è purificata,

• il Ruach è limpido,

• la Neshamah guida.

Non si tratta di “sbarazzarsi” degli stati negativi, ma di trascenderli perché la tua vibrazione non è più compatibile con essi.

Ecco la dinamica in forma rituale‑meditativa:

1. Osserva lo stato negativo senza identificarlo. → Ti sollevi da Malkhut a Tiferet.

2. Nominalo interiormente. → Lo separi da te, indebolendo la Klippah.

3. Collegati alla luce superiore (Keter attraverso Tiferet). → La Neshamah irradia.

4. Lascia che la luce lo attraversi. → La Klippah si dissolve.

 

5. Ripeti ogni volta che ritorna. → Il tikkun si completa.

Dall’aria viziata all’aria pura

 Dall’aria viziata all’aria pura

Peshat – Il senso semplice trasfigurato

La casa chiusa, piena di animali e di odori stagnanti, rappresenta la condizione ordinaria della coscienza quando rimane confinata nei suoi schemi abituali.

Le finestre serrate sono le facoltà percettive che non si aprono più alla luce; gli animali interni sono gli istinti, le abitudini, le emozioni non raffinate che, pur essendo parte della vita, diventano oppressive quando non trovano un ordine superiore.

L’aria viziata è la filosofia limitata, il sistema di idee che non respira più.

L’uscita all’aperto è il semplice gesto di esporsi a un’altra qualità di presenza.

Remez – L’allusione simbolica

La casa chiusa è Malkhut quando non riceve più influsso dalle Sefirot superiori.

Gli animali sono i livelli vitali della Nefesh, che senza orientamento diventano pesanti e confusi.

L’aria stagnante è ciò che accade quando il flusso di Ruach non circola: la mente non si rinnova, la parola non si purifica, il desiderio non si orienta.

Uscire all’aria aperta significa risalire verso Yesod–Tiferet, dove il respiro si fa più sottile e la coscienza comincia a percepire la differenza tra ciò che è vivo e ciò che è morto.

Il ritorno nella casa è il momento in cui la persona, avendo sperimentato un’altra vibrazione, riconosce da sé la propria prigionia.

Drash – L’insegnamento interiore

Il maestro non discute con chi vive nell’aria viziata.

Non cerca di convincere, non polemizza, non smonta le idee.

Perché? Perché la discussione avviene dentro la stessa aria, dentro lo stesso campo percettivo.

La trasformazione non nasce dal dibattito, ma dal cambio di atmosfera.

Il maestro porta l’allievo in un luogo dove il respiro è più ampio, dove la coscienza si distende, dove la percezione si fa limpida.

È un atto di misericordia: Chesed che apre, Tiferet che armonizza, Binah che dà forma nuova.

Quando l’allievo rientra nella sua vecchia casa, sente la contrazione.

Non perché qualcuno gliel’ha spiegato, ma perché il suo stesso respiro lo testimonia.

Sod – Il segreto

L’aria pura è la luce sottile di Chokhmah, che non si impone ma si lascia respirare.

È il Ruach Elohim che aleggia sulle acque interiori e le rimette in movimento.

La casa chiusa è il mondo costruito dall’ego, dove ogni finestra è un giudizio, ogni porta è una paura, ogni animale è un desiderio che non ha ancora trovato la sua trasfigurazione.

Quando si esce all’aperto, si entra in un campo di coscienza dove la Shekhinah non è più compressa.

Il respiro diventa un veicolo:

• dal basso verso l’alto, come hit’orerut, risveglio;

• dall’alto verso il basso, come hashpa‘ah, effusione.

Il ritorno nella casa è un atto iniziatico: non per rimanerci, ma per riconoscere ciò che deve essere purificato, aperto, trasformato.

La “filosofia che soffoca” non è un sistema di pensiero, ma un campo di coscienza non più allineato al proprio livello di anima.

La storia insegna che:

• Non si cambia la coscienza discutendo, ma cambiando il respiro.

• Non si abbandona un’idea perché è sbagliata, ma perché non vibra più.

• Non si convince nessuno: si apre una finestra.

• L’aria pura è la luce che scende quando la persona si espone a un livello più alto del proprio.

Il maestro non forza: eleva.

E quando l’allievo ritorna al suo vecchio stato, è lui stesso a dire:

“Come ho potuto vivere così?”

Conosci te stesso

 “Conosci te stesso”

1. Peshat: il senso immediato

Il precetto “Conosci te stesso” non è un invito psicologico, ma un comando ontologico.

Nella prospettiva cabalistica, l’“io” ordinario (ani) è solo un riflesso dell’“Io” superiore (Ani Elyon), radicato nelle Sefirot superiori. Conoscersi significa riconoscere che l’identità profonda dell’essere umano non nasce nel mondo inferiore, ma discende da un punto di luce che precede la creazione stessa.

2. Remez: il segreto alluso

La formula “Dio è in noi e fuori di noi” allude alla doppia polarità del Nome divino:

• יה    Yod Hei → trascendenza, ciò che è “fuori”

• וה    Vav Hei → immanenza, ciò che è “dentro”

Il Sé superiore è il punto in cui queste due metà del Tetragramma si ricongiungono.

Per questo i Maestri dicono che l’uomo è un olam katan, un “piccolo mondo”: in lui si riflette la struttura dell’intero Albero della Vita.

3. Derash: la dinamica interiore

La domanda “Come possiamo percepire la presenza di quell’entità divina?” trova risposta nella Cabala attraverso tre movimenti:

1. Hitbonenut – contemplazione delle tracce

Cercare in sé le reshimot, le “impronte” lasciate dalla Luce originaria. Sono intuizioni, slanci, lampi di amore gratuito, percezioni di unità.

2. Ha‘alà – elevazione della coscienza

Riconoscere che il Sé superiore non è un ideale, ma una realtà già esistente nei mondi superiori:

in Beriah come anima-intelletto,

in Yetzirah come anima-emozione,

in Assiyah come anima-vivente.

3. Yichud – unione

Quando l’uomo riconosce la sua radice divina, avviene un yichud tra il suo “io inferiore” e il suo “io superiore”. Questo è il vero significato di “conoscersi”.

4. Sod: il mistero profondo

“Conoscersi” significa ritrovare il punto di contatto tra l’anima e l’Ein Sof.

Nella Cabala, questo punto è chiamato:

• Nitzotz Eloki – scintilla divina

• Chelek Eloah mi‑Ma‘al – porzione del Divino dall’Alto

• Yechidah – il livello dell’anima che non si separa mai da Dio

Finché l’essere umano non riconosce di esistere in alto, come emanazione della Luce Infinita, la sua identità rimane frammentata. La vera conoscenza di sé è la conoscenza della propria radice.

Quando si dice: “Trovando Dio, si trovano l’amore, la luce, la libertà e la gioia” sta descrivendo le quattro emanazioni fondamentali:

Quando l’uomo trova Dio in sé, queste qualità non rimangono interiori: si irradiano verso tutto ciò che esiste.

È il passaggio da or pnimi (luce interna) a or makif (luce avvolgente).

La frase finale: descrive lo stato di Da‘at Elyon, la conoscenza superiore.

Non è un atto intellettuale, ma una percezione unitaria del reale:

ogni creatura diventa un veicolo della Presenza.

• Negli esseri umani → immagine divina

• Negli animali → vitalità di Nefesh

• Nelle piante → crescita di Tzemach

• Nelle pietre → stabilità di Domem

• Nel cosmo → danza delle Sefirot

È la realizzazione del versetto: “Ein od milvado” – Non c’è nulla all’infuori di Lui.

“Conosci te stesso” significa:

• riconoscere la scintilla divina in te;

• risalire alla tua radice nei mondi superiori;

• unificare il tuo io inferiore con il tuo io superiore;

• percepire la Presenza in ogni creatura;

• vivere nella luce dell’unità.

È il cammino che porta dall’identità frammentata all’identità divina.