Metodi di Meditazione e Kabbalah Profetica

 Metodi di Meditazione e Kabbalah Profetica

Due brevi metodi di meditazione e cabala profetica (divinatoria e teurgica) sulle lettere.

Abbiamo già parlato della meditazione sulle lettere - e principalmente dei processi del tseruf di Abulafia - ma ci sono altri metodi più accessibili e che lo studente può praticare facilmente.

Questi metodi sono personali per noi. Funzionano per noi e crediamo che possano funzionare anche per altri. Per questo motivo, condividiamo qui le nostre conoscenze nella speranza di aiutare coloro che desiderano entrare nel sentiero della Kabbalah Meditativa.

Vi invitiamo a cercare i vostri metodi tra i seguenti. Stiamo solo dando un suggerimento che è ben lontano dall'essere un dogma da seguire a occhi chiusi, ma che deve essere sperimentato, analizzato e adattato alle esigenze e alla personalità di ogni individuo.  

Metodo di meditazione e cabala profetica

  1 - Le 22 Lettere di cuoio.

Bisogna innanzitutto procurarsi un pezzo di cuoio di 44 cm per 44 cm. Tagliatelo poi in 22 quadrati di 2 cm per lato. Con inchiostro nero, scrivete le 22 lettere dell'alfabeto ebraico sui 22 pezzi di cuoio.

Mettete questi pezzi di pelle in un sacchetto di tela.

Dovreste avere anche un lessico ebraico-italiano, una candela bianca e un quaderno bianco.

Fase preparatoria: accendere la candela, sedersi a gambe incrociate sul pavimento, meditare per qualche minuto per calmare la mente e concentrarsi sul compito da svolgere. Pregate Dio affinché vi assista in questo lavoro e vi apra la comprensione dell'intimità delle lettere. La preghiera dell’Ari può essere di grande aiuto.

Compito: aprite la borsa di tela e tirate fuori tre pezzi di pelle, uno dopo l'altro. Sistemateli sul pavimento di fronte a voi nell'ordine in cui li avete estratti. Scrivete il risultato del sorteggio sul quaderno. Scrivete anche le possibili permutazioni delle tre lettere sotto forma di quadrato.

Chiudete il quaderno e scrivete le tre lettere nella vostra mente. Chiudete gli occhi e "giocate" con le lettere nella vostra mente. Guardatele muoversi, interagire tra loro, cercare di trovare un significato nella loro danza. Cercate di scoprire il valore intimo di ogni lettera singolarmente e poi collettivamente. Associatele a colori, suoni, ricordi. Lasciate che la vostra mente sia libera di fare le associazioni che produce. Questo "gioco" deve durare poco o tanto: 1 ora è il minimo per iniziare. Questo "gioco" deve essere un sogno lucido e deve consentire l'accesso agli strati più profondi della psiche e il contatto con le sfere superiori.

Annotate le vostre scoperte sul quaderno. Poi cercate nel lessico un possibile significato del vostro sorteggio iniziale e delle permutazioni. Confrontate i risultati con gli elementi della vostra meditazione. Con un po' di fortuna, le tre lettere vi condurranno a una parola di potere o a un nome divino. In tal caso, leggete il salmo relativo alle tre lettere o al nome divino.

Riportate le vostre conclusioni finali sul quaderno.

Questo esercizio dovrebbe svolgersi prima di dormire e si dovrebbe sperimentare un'interazione tra meditazione e sogno. Se durante il sonno si hanno delle "illuminazioni", annotarle direttamente sul quaderno. La mattina dopo, rileggete gli appunti e cercate di scoprire il legame tra le tre lettere del disegno e gli eventi della giornata che vivrete.

Come estensione di questo esercizio, può essere utile dipingere le tre lettere del disegno con il codice colore che vi è stato dato. Questa "qamiah" può diventare un supporto per una successiva meditazione.

Per i più abili nella meditazione e nelle tecniche di sogno lucido, si può fare il disegno prima di addormentarsi, incidendo le tre lettere nella propria mente e incorporandole nei propri sogni.

2- La ruota delle Lettere

Questo esercizio si basa sui 22 pezzi di pelle che riportano le 22 lettere dell'alfabeto, ma in questo caso il disegno viene eseguito in tre fasi. Sono necessari un grande foglio di carta bianca o un grande pezzo di stoffa bianca, un pennello con inchiostro nero e il Libro dei Salmi. Iniziate come descritto nel primo esercizio. Poi fate un primo disegno e scrivete le tre lettere sul vostro quaderno. Rimettete le lettere nel sacchetto. Fate un secondo disegno e scrivete le lettere sul quaderno. Rimettere le lettere nel sacchetto, fare un terzo disegno e scrivere il risultato sul quaderno.

Scrivete quindi le lettere sul foglio bianco - o sulla tela - a forma di cerchio. Le tre lettere del primo disegno si trovano a sinistra del cerchio, quelle del secondo disegno a destra e quelle del terzo disegno in basso.

Posizionate la carta o la tela sulla parete di fronte a voi. Sedetevi e fissate il cerchio con una respirazione calma e costante. Liberate la mente da ogni pensiero che non sia la concentrazione sulle lettere. All'inizio lasciate che le lettere si muovano liberamente. Poi abbinatele a due a due, annotando i risultati sul quaderno. Poi abbinate le lettere a tre a tre e annotate i risultati sul quaderno. Cercate di ottenere un massimo di 7 o 8 risultati. Quindi meditate sul risultato della vostra ricerca.

Dopo un massimo di 1 ora di pratica, fermatevi. Chiudete gli occhi e liberate la mente.

Chiudete il quaderno e prendete il libro dei Salmi. Pregate Dio affinché vi conceda la grazia di penetrare il segreto delle Lettere secondo la preghiera a voi favorevole. Fissate di nuovo il cerchio delle lettere. Alla prima combinazione di tre lettere che la vostra mente "capisce", sommate il valore numerico e fate riferimento al Salmo che vi si riferisce (quindi se la somma è 30, aprite il libro al Salmo 30). Poi leggete e meditate su quel Salmo.

Per quanto riguarda la riduzione del valore delle lettere, si deve notare quanto segue. È molto probabile che i risultati siano superiori a 150 (il numero dei Salmi). Infatti, si può procedere con il metodo semplice: le unità rimangono invariate, le decine "doppie" vengono ridotte all'unità - cioè se il risultato supera 150 le lettere vengono ridotte all'unità, le centinaia vengono ridotte alla decina o all'unità. Ad esempio, se si disegna Alef, poi Shin, poi Resh, 1 300 200, si riduce a 1 30 20. Se si disegna Mem, Mem, Qof, 40 40 100, si riduce a 40 40 10. E così via. Il secondo metodo semplice consiste nel dare il valore semplice alla lettera. Così, se si disegna Tav, Shin, Beth, si ottiene 22 21 2. Il metodo complesso esula dagli scopi di questo lavoro.

La Cabala Estatica di Abulafia

 La Cabala Estatica di Abulafia

Per Tseruf (combinazione), Abulafia intende la scienza dell'associazione e della permutazione delle lettere ebraiche. Prima di Abulafia, questa tecnica era solo un metodo per indagare i segreti della Legge. Con Abulafia, i tre processi di Ghematria, NotarikonN e Temurah prendono posto in un ampio sistema di meditazione diretta in cui l'oggetto non è più solo la Torah ma la scrittura stessa. Abulafia distingue tra: pronuncia (Mivta), scrittura (Michtav) e pensiero (Machna).

Per Abulafia, il Tseruf è un mezzo, un metodo, e non l'essenza del lavoro mistico. Tseruf è un metodo per liberare l'anima dalle catene della materia. Lungi dall'essere un semplice gioco, un semplice gioco di lettere, numeri e parole, il Tseruf è una tecnica progressiva che permette al discepolo di liberare la propria anima in un'estasi provocata. Abulafia paragona il Tseruf a una composizione musicale. Nel suo libro "Gan Nahul" (Il giardino chiuso), spiega questo parallelismo:

“Sappiate che il metodo del Tseruf può essere paragonato alla musica, poiché l'orecchio sente i suoni in varie combinazioni, in accordo con il carattere della melodia e dello strumento".

Così, due strumenti diversi, il liuto e l'arpa, combinano i loro suoni e l'orecchio ne percepisce le variazioni e le armonie, provando così una sensazione identica a quella dei "languori d'amore".

Dall'orecchio, la sensazione arriva al cuore e dal cuore alla milza.

La gioia si rinnova con l'unione dei diversi suoni che danno un piacere sempre nuovo, impossibile da produrre se non con la combinazione dei suoni e lo stesso vale per la combinazione delle lettere che vengono toccate sulla prima corda - paragonabile alla prima lettera Alef - poi sulla seconda corrispondente a Beth e così via...

I vari suoni si combinano e i misteri di queste combinazioni deliziano il cuore attraverso l'udito.

Si procede quindi con il metodo di permutare le lettere dall'esterno, con una penna, secondo la seguente combinazione:

A M S

M A S

M S A

S A M

S M A

A S M

e così via...".

Esiste quindi un effetto della musica e delle combinazioni di lettere sul corpo che viene paragonato a uno strumento musicale:

"Come il proprietario di un giardino ha il potere di innaffiare a volontà il suo giardino con l'acqua dei fiumi, così il musicista ha il potere di innaffiare a volontà le sue membra con la sua anima, e grazie al Grande Nome, che sia benedetto, questo è il significato del versetto: "E mentre il musicista suonava il suo strumento, il soffio divino si separava da lui" (2 Re 3:15). Questo è il significato del Kinnor che pendeva sul letto di Davide e che suonava da solo nel versetto "Lodatelo con il liuto e con l'arpa" (Salmo 150,3). Tuttavia, ciò è stato possibile solo dopo aver ricevuto l'influsso divino, chiamato Nome di 72 lettere, e la conoscenza delle sue vie".

"La luce dell'intelletto:

"La lettera è come la materia, il punto vocale come il soffio che muove questa materia, la comprensione che opera e fa operare è come l'intelletto, ed è colui che opera sul soffio e sulla materia; e il piacere che ne trae colui che ha raggiunto ciò che gli era possibile raggiungere costituisce la vera meta".

"Il tesoro delle delizie nascoste":

"Sentirai che un nuovo respiro verrà a te, ti sveglierà e passerà su tutto il tuo corpo, e ti delizierà, e ti sembrerà di versare su di te, dalla testa ai piedi, l'olio di un balsamo profumato, una o più volte, e proverai un sentimento di contentezza e grande godimento, misto a gioia estatica e tremore, che si impadronisce dell'anima e del corpo."

"Così, come il compositore combina le note della scala secondo regole fisse e non in modo anarchico, il mistico combina le lettere seguendo una tecnica severa E come il musicista dotato sprigiona la sua ispirazione in canti melodiosi, così il mistico ispirato trova la melodia e l'armonia originale del Grande Nome, e ascoltando questi canti di tipo nuovo l'anima si sente sollevata verso Dio". "Rabbi Simeon Bar Yochai".

Scopriamo ora alcuni dei metodi raccomandati da Aboulafia per l'uso del Tseruf nella meditazione.

(a) Respirazione e vibrazione:

Secondo Rabbi Abulafia, la respirazione meditativa consiste in tre fasi:

 Inspirazione;

  Ritenzione del respiro nei polmoni

  Espirazione.

L'espirazione deve durare il doppio dell'inspirazione, avviene dopo la ritenzione del respiro ed è accompagnata dall'emissione di un suono vocale che ha lo scopo di regolare la lentezza e la regolarità del respiro e di produrre varie vibrazioni.

In ebraico esistono 5 vocali fondamentali:

Scopriamo ora alcuni dei metodi raccomandati da Abulafia per l'uso del Tseruf nella meditazione.

(a)      Respirazione e vibrazione:

Secondo Rabbi Abulafia, la respirazione meditativa consiste in tre fasi:

O, U, I, E, A

Nella tecnica Abulafia si utilizzano solo le cinque vocali Cholam (o), Qamatz (a), Chiriq (i), Tsere (e) e Qubbuz (u):

  Cholam: questo suono agisce sul centro del torace e sul diaframma e tonifica il cuore;

  Qamatz: questo suono agisce sull'esofago, sulle tre costole superiori e sui lobi superiori dei polmoni;

  Tsere: questo suono agisce sulla gola, sulle corde vocali, sulla laringe e sulla tiroide;

  Chiriq: questo suono vibra verso l'alto, verso la laringe, il naso e la testa e allontana le emicranie;

 Qubbutz: agisce su tutti i vicerettori addominali, compresi stomaco, fegato, intestino e gonadi.

Il primo passo è concentrarsi sulla "vibrazione" della vocale e sul suo impatto emotivo. Quindi inspirare dal naso, trattenere il respiro ed espirare lentamente il suono, concentrandosi sul luogo in cui avviene la vibrazione. Assicuratevi di svuotare i polmoni molto lentamente e il più profondamente possibile.

(b) Visualizzazione e scrittura

Seguendo la tecnica proposta da Abulafia, utilizzate la forma delle lettere come supporto alla meditazione.

Per farlo, prendete un foglio bianco senza righe, inchiostro nero e una penna smussata che permetta di tracciare linee piene e lisce. Dopo una sessione di respirazione e meditazione, si disegna una serie completa di lettere dell'Alef beth secondo la loro forma rituale. Le lettere devono essere tracciate interiorizzandole e cercando il loro effetto su noi stessi. Dobbiamo lasciarci invadere e penetrare dalle lettere e dalle loro forme. Poi, prendiamo una lettera per una e meditiamo visualizzandole e cercando le immagini e i sentimenti che queste lettere comportano a livello intimo del nostro essere. Poi cerchiamo il significato di ogni lettera a livello collettivo e macrocosmico.

È meglio praticare questo esercizio in gruppo dopo averlo fatto da soli. Nelle meditazioni di gruppo, si dovrebbe cercare di confrontare le impressioni e le idee che emanano dalla meditazione di ciascun membro del gruppo e quindi confrontare le impressioni.

Quando si è acquisita familiarità con questa forma di meditazione, si può iniziare a meditare e a praticare alcuni esercizi sul proprio nome, per poi estendere questa ricerca ai nomi dei propri familiari e infine operare sui nomi di Dio. E di fatto si arriva all'essenza dell'obiettivo degli esercizi raccomandati da Abulafia, operare meditando prima su se stessi e cercare le chiavi per sciogliere i nodi nella pratica del Tseruf.

L’Anatomia della Creazione

 L’Anatomia della Creazione

Da Likutei Torah (Chumash HaAri, Bereshit, p. 6) negli scritti dell’Arizal.

"Nel Principio, Dio creò i cieli e la terra..." (Genesi 1:1)

Anche nell'Uomo stesso, noi troviamo "terra" e "cielo". Il diaframma [proprio sotto il plesso solare] divide gli organi della respirazione [il sistema respiratorio] dagli organi della digestione. Nel più grande universo, questo [il diaframma] corrisponde al firmamento [l'atmosfera] che è disteso sopra la terra.

Il diaframma è visto così come separare gli aspetti più spirituali del corpo [il "cielo"] e gli aspetti fisici più inferiori [la "terra"].

Sopra di esso [il diaframma] abbiamo così il cuore, i polmoni il cervello, ecc. mentre sotto, abbiamo [gli organi] fisici più corporei e grossolani. Secondo questo, la metà superiore di una persona è la metà "celeste", e la metà inferiore è la metà "terrena". L'uomo, in questo senso, è un mondo in miniatura.  

Vediamo questo nel versetto: "Facciamo l'Uomo a nostra immagine e a nostra somiglianza" (Genesi 1:26), dove la Tzelem Divina ["l'immagine"] si riferisce all'anima dell'Uomo. L'anima, in altre parole è quella che la Torah chiama [il vero] Uomo [Adamo]. Questo è visto in un altro versetto che afferma, non "ungerai la carne di un uomo... " (Num. 30:32). La Torah chiaramente indica che i "vestiti" non sono l'Uomo. 

All'inizio del Shaarei Kedusha, Rabbi Chaim Vital scrive similmente:  

È conosciuto dai maestri delle scienze che il corpo di una persona non è la sua essenza [ma piuttosto un veicolo per la sua anima]. Il corpo è riferito perciò come la "carne dell'Uomo", come nel versetto: "Copri [la mia essenza] con pelle e carne, e circondami con ossa e tendini" (Giobbe 10:11). E' scritto anche: "Non ungerai la carne di un uomo... " (Num. 30:32).  

L'essere interno è il vero io, mentre il corpo è soltanto un indumento...  

[In entrambi questi versi] noi troviamo che l'essere interno è il vero io, mentre il corpo è soltanto un indumento col quale si copre l'anima mentre [soggiorna] in questo mondo. Nel momento della morte, quando l'anima diparte, questo indumento è rimosso, ed è rivestito in un puro, pulito, indumento spirituale. È scritto così: "Rimuovegli gli indumenti sporchi... e ti rivestirai di fini vesti" (Zachariah 3:4); questi fini vesti non sono altro che il "mantello rabbinico" [in aramaico, "chaluka d'rabbanan", o corpo di energia spirituale coi quali è rivestita l'anima quando entra nel Giardino dell'Eden].

Proprio come un sarto costruisce un abito adatto ad una persona fisica, così il Santo benedetto Egli sia fa il corpo come un indumento per vestire l'anima. E prorio come un abito è tagliato e fatto dal sarto secondo le proporzioni esatte dei lembi di una persona, così il Santo fece il corpo secondo il modello dell'anima. Il corpo ha così 248 organi/lembi, insieme a 365 vasi sanguigni che li connettono e trasportano la vita - passando sangue da uno all'altro simile ad un sistema di tubi.

Riguardo al corpo, il versetto afferma: "Facciamo... " [indicando il livello di Asiya]. Perchè, davvero, il corpo è fatto da materiali forniti dal mondo fisico. Lo stesso è [parzialmente] vero degli angeli. Quando discendono nel nostro mondo inferiore, si devono rivestire "in un corpo che si adatta alle leggi di questo piano materiale.

Riguardo all'abilità degli angeli di "rivestirsi" in una forma fisica, lo Zohar dichiara: "È stato stabilito: Questi [angeli sono capaci di esistere in questo mondo purché] appaiano alle creature umane in forma umana. E se dovessi chiedere: Come si trasformano così? Essi si trasformano attraverso molti colori [frequenze di energia]. Quando sono pronti davvero a discendere, si rivestono [prendendo la struttura molecolare] dell'atmosfera della terra, e sembrano creature umane" (Zohar I:58a).

In un altro luogo, lo Zohar fa un importante collegamento tra come gli angeli discendono nel nostro mondo e come noi (le nostre anime) ascendono nella dimensione spirituale: "[Nel momento della morte] lo spirito [Ruach] si separa [e si sveste] dell'anima più bassa [Nefesh] in modo da [salre sopra ed] entrare nel livello più basso del Giardino dell'Eden [il mondo di Yetzira]. Là essi si 'vestitono nell'atmosfera di quel Giardino, precisamente nel modo opposto di come fanno gli angeli superni si 'vestono' nella fisicalità quando discendono in questo mondo" (Zohar I:81a).

Questi angeli sono del livello del Ruach [il mondo di Yetzira] riguardo cui è scritto: "Egli fa Suoi Messaggeri-angeli Spiriti" (Salmo 104:4). Questo vuol dire che Egli fa i Messaggeri-angeli di Yetzira discendere nel mondo di Asiya-azione [il mondo fisico] come messaggeri. Il Ruach-spirito dell'Uomo, d'altra parte sale dal mondo fisico al livello più basso del Giardino dell'Eden e 'usa l'abbigliamento di quella dimensione. Lei [l'anima] è raffinata lì e ha tremendo piacere...

Questo è perché i tre angeli che visitarono Avraham sembrava che mangiassero.

Lo Zohar (1:102a), Talmud (Bava Metzia 86b), e Midrash (Bereishit Rabba 48:14; Shemot Rabba 47:5) tutti citano l'insegnamento famoso che: "Non si dovrebbe mai deviare dagli usi del luogo che visita" (l'ebraico equivalente di: "Quando sei a Roma fai come i romani"). Riguardo a Mosè, è scritto: "Egli rimase con Dio lì [sulla montagna] per 40 giorni e 40 notti senza mangiare pane o bere acqua" (Esodo 34:28), e "Io rimasi sulla montagna 40 giorni e 40 notti, senza mangiare cibo o bere acqua" (Deut. 9:9). Il Midrash chiede: È possibile per un essere umano restare senza cibo e bere per così tanto tempo [e non morire]? Piuttosto, Moshe andò su in paradiso dove non c'è cibo, così non mangiò. [Il Midrash aggiunge alla fine di 47:5: Così come sopravvisse se non mangiava? Egli fu nutrito dalla radianza della Presenza Divina. E non essere sorpreso. Perchè gli Angeli sopra che portan il Trono Divino sono nutriti similmente dalla radianza della Presenza Divina.] Al contrario., quando gli angeli discesero fino ad Abraham, sembrava che mangiassero e bevessero, come è scritto: "Egli gli portò e loro mangiarono sotto l'albero" (Genesi 18:8). Il Midrash e lo Zohar entrambi esclamano: Pensate davvero che quegli esseri superni mangiarono? Sembrò solamente che stessero mangiando! Siccome gli angeli sono fuoco, il cibo si consumò appena lo misero nelle loro bocche. Tutto il tempo sembrava che stessero mangiando come creature umane normali.

Lo stesso è vero dell'anima dell'Uomo. [Per essere nato] deve vestirsi dell'atmosfera di questo mondo.  

Questo spiega, molto bene, perché il versetto è parlato al plurale: "Facciamo...." L'anima è dal Benedetto. [Per essere nato] discende e si riveste nell'atmosfera dei mondi [o davvero si veste ed attraverso le varie atmosfere di ogni mondo/dimensione più bassa ognuno di cui offre un altro indumento che l'anima dona man mano che si avvicina al nostro piano fisico pesante di esistenza].  

[Parlando a questi vari livelli e ai loro abitanti angelici, Dio] così dice: "Facciamo un indumento per l'uomo, cioè, l'anima con la quale sarà capace di discendere nella dimensione di Asiya". L'uomo sarà allora "a nostra immagine" [in ebraico, "be'tzalmenu", dalla parola "Tzelem", riferendosi all'immagine spirituale degli angeli e "a nostra somiglianza" [in ebraico, "ki'demutenu"], riferendosi agli indumenti fisici all'interno di cui [gli angeli] si vestono quando entrano nell'atmosfera di questo mondo.  

Vediamo così che l'Uomo consiste di due aspetti: Adam Elyon, Uomo Superiore - l'anima, ed Adam Tachton, Uomo Inferiore - il corpo. 

Sollevare l'Osso di Luz

 Sollevare l'Osso di Luz!

"In principio ["Bereshit"], Dio creò i cieli e la terra..." (Genesi 1:1)

L'umanità stessa ha un aspetto di "cielo" ed un aspetto di "terra". Questo è lievemente diverso da quello che abbiamo detto sopra [vedere "Anatomia della Creazione"]. Perché la sua anima è la componente spirituale della sua composizione che mette in relazione i cieli ed il suo corpo è il fisico che mette in relazione la terra. Riguardo questi due, il primo versetto nella Torah dice: "Bereshit", che significa, ci sono "due" [il valore numerico della lettera beit) cose che sono considerate "primi/principi" [in ebraico, "reishit"]. Perché proprio come cielo e terra furono i "primi" in termini della Creazione, così anche l'anima e il corpo sono "primi" in termini dell'uomo.  

Questo è perché il versetto contiene sette parole, che mette in relazione i settant'anni di una vita normale. 

Questo è come il versetto dice: “I giorni della nostra vita tra loro sono settanta anni e per quelli più forti ottanta; e tutta la loro parte più bella non è che pena e affanno, perché la vita rapidamente viene recisa, e noi siamo soffiati via” (Salmo 90:10).

La fine dell'esistenza fisica è allusa così nel prossimo versetto: "E la terra [cioè, il corpo] era informe e vuota, con l'oscurità sulla faccia delle profondità. Ma lo spirito di Dio [ancora] si librava sulle acque" (Genesi 1:2). Tohu indica uno stato di stupore e incredulità. perché un uomo non può credere quello che vede quando vede l'aspetto del corpo del suo amico dopo che il secondo è morto. Solo poco tempo prima, egli era un giovane, bello e rosso. Ora, dopo la sua morte, mortificazione e cancrena sono insorte. L'odore della carne putrefatta riempe l'aria. Questo è un'esperienza totalmente disorientante. Vedendo tale visione, una persona potrebbe concludere che ogni speranza è persa, Dio proibisca: "Dopo morte chi mai potrebbe vivere di nuovo?"  

Ma questo non è così. perché le anime si librano sull'Osso di Luz (l'osso in cima alla colonna vertebrale dove rimane il nodo dei tefillin) dal tempo in cui una persona muore fino alla finale Resurrezione dei Morti. La morte che sembra così finale è così solamente una forma di sonno da cui ci risveglieremo.  

Questo è il significato della continuazione del versetto: "... con l'oscurità sulla faccia delle profondità [in ebraico, 'tehom']" (Genesi 1:2). La parola "tehom" [le "profondità"] contiene le stesse lettere di "hamavet" [che significa "morte"].

Tehom: tav - hei - vav - mem   medz

Hamavet: hei - mem - vav - tav zend

Questo indica che una persona che muore assomiglia ad uno che siede nel buio,  aspettando che la luce brilli. E questo è precisamente quello che accadrà, perchè la continuazione del versetto afferma: "... ma lo spirito di Dio [ancora] si libra sulle acque". (Ibid.) Questo spirito di Dio non è altro che l'anima che non abbandona mai il corpo, perché mentre il corpo era vivo, l'anima dimorava al suo interno e gli dava vita. Se, al momento della morte, dipartisse completamente, non ci sarebbe veramente speranza. Tutte le ossa, incluso l'osso di Luz si decomporrebbero e putrefarebbero completamente. Noi, perciò, siamo informati che questo non è il caso. Al contrario, lo spirito di Dio che è l'anima volteggia sulle ossa. [Perché, è detto allora che l'anima si libra sulle "acque"?] Le acque qui si riferiscono alla Torah che una persona ha imparato. Nel merito di questa Torah, l'anima continua a volteggiare sul corpo.  

Riguardo al fatto che acqua simboleggia la Torah, questo è precisamente quello che i saggi dicono sul versetto: "Oh, tutti che siete assetati, venite all'acqua!" (Isaiah 55:1) "Perché la Torah è comparata all'acqua? Proprio come l'acqua lascia le alte montagne e discende alle valli in basso, così anche fa la Torah; sarà trovata solamente con qualcuno che è umile e senza pretese" (Taanit 7a).  

L'acqua si può riferire anche alla Rugiada [in ebraico, "tal"] della Resurrezione nel qual caso "l'anima si libra sulle ossa" si riferirebbero impazientemente alla sua "attesa" per i 39 [valore numerico di "tal", che significa "rugiada"] Luci che eventualmente brilleranno nelle ossa. Questo è visto nel versetto riguardo alla "rugiada" con cui il Santo farà risorgere i morti nel futuro: "I tuoi morti vivranno di nuovo. Un mio corpo morto, sorgeranno. Svegliatevi e gridate di gioia, voi che risiedete nella polvere! Poiché la tua rugiada è come la rugiada di luce e la terra stessa farà cadere nella nascita perfino gli impotenti nella morte" (Isaia 26:19). 

Per tutto il tempo che il corpo si decompone nell'oscurità, attende l'illuminazione che riceverà da quella rugiada [tal]. Quando accade questo, Dio userà l'osso di Luz per ricostruire il corpo nuovamente risorto. Questo è il significato dell'asserzione dei saggi che "l'osso di Luz rimane intatto per sempre.

 Zohar 3:222a:

Rebbe Shimon disse... Vieni e vedi quello che è scritto [riguardo alla Resurrezione dei morti]: "Ricorda, ti prego, che mi hai fatto dall'argilla, e che mi farai tornare nella polvere" (Giobbe 10:9). Cosa è scritto immediatamente dopo di questo? "Mi versavi come il latte, e mi cagliavi come il formaggio. Mi vestivi di pelle e carne e mi tessevi di ossa e tendini" (ibid. 10:10). Dopo che il corpo di una persona decade nella terra, ed il tempo della Resurrezione dei Morti arriva, il Santo prenderà quell'osso che rimane e lo tratta come pasta, e come il formaggio è cagliato dal latte... Quell'osso sarà mescolato poi col resto del corpo [che è già decomposto ed è divenuto polvere]. [Quell'osso] diverrà allora liquido come il latte. Sarà cagliato e gli sarà dato una forma, come il formaggio è cagliato dal latte. Pelle, carne, tendine ed ossa saranno poi stirati su di esso. Questo è il significato di: "Mi verseva come il latte, e mi cagliavi come il formaggio... "

Pirkey d'Rebbe Eliezer 34:

Rabbi Shimon disse: Tutti i corpi rimangono nella terra finché tutto quello che rimane di loro è una cucchiaiata di materiale decaduto. Questo è mescolato con la polvere della terra, proprio come il fermento è messo nella pasta. Nel Futuro, quando il Santo chiama la terra a produrre tutti i corpi, questa polvere germinerà nella terra, proprio come il fermento germina nella pasta. Crescerà poi e produrrà il corpo senza macchia.

Zohar 2:28b:

Rabbi Chiya disse: È scritto, "I tuoi morti vivranno" (Isaiah 26:19). Il Santo non creerà così corpi nuovi per i morti nel futuro, ma piuttosto farà risorgere i loro corpi originali. perché c'è un solo osso che rimane del corpo di una persona dopo che si è decomposto nella terra. Quell'osso non viene putrefatto o si decompone. Rimane intatto per sempre. Quando il tempo viene [di far risorgere i morti], il Santo ammorbidirà quell'osso come fermento nella pasta. Esso si solleverà e si espanderà nelle quattro direzioni. Da esso, Egli ricostituirà il corpo e tutti i suoi lembi. Poi, il Santo gli infonderà la vita.  

Rabbi Elazar disse a Rabbi Chiya: È proprio così! E vieni e vedi: Come il Santo ammorbidirà quell'osso? Con la rugiada, come è scritto: "Perchè la tua rugiada è una rugiada di luci" (ibid.). 

Shaar HaLikutim, Samuel I, 2:19:

Il livello più alto dell'anima dello tzadik ascende ad Atzilut; la Neshama stessa ascende nel Giardino Superno dell'Eden in Beriya; il Ruach ascende nel Giardino Terreno dell'Eden in Yetzira; mentre tutti i diversi aspetti della Nefesh (che è associata con Asiya), volteggeranno sul corpo sotterrato finché la carne non si è decomposta dalle ossa. Dopo la decomposizione della carne, anche la Nefesh ascende nel Giardino Terreno dell'Eden. Comunque, l'aspetto più basso della Nefesh chiamato "vapore delle ossa" ["hevlei d'garmi"] rimane nella tomba, come spiegato nello Zohar, parashat Shelach.  

[Riguardo i diversi aspetti della Nefesh,] generalmente si sa che ci sono cinque livelli di anima [Nefesh, Ruach, Neshama, Chaya e Yechida], e che ognuna di queste ha cinque sottolivelli o aspetti. Per esempio, l'aspetto più alto della Nefesh è Yechida della Nefesh. Dopo di questo c'è Chaya della Nefesh, Neshama della Nefesh, Ruach della Nefesh e finalmente, Nefesh della Nefesh. Tutti questi aspetti della Nefesh sono chiamati col nome generale di Nefesh. Sono gli aspetti più alti che ascendono sopra dopo la decomposizione della carne. Gli aspetti più bassi, vale a dire il "vapore delle ossa" e le 288 scintille di santità, rimangono sotto. Questi aspetti rimarranno col residuo delle ossa fino alla Resurrezione dei Morti...  

Ora vedi, questo "vapore delle ossa" ha due aspetti: L'aspetto interno rimane all'interno del residuo delle ossa, mentre l'aspetto esterno volteggia sulle ossa... Questo secondo aspetto è alluso nel versetto, la "Sua anima piange sopra di lui" (Giobbe 14:22) - "sopra di lui" precisamente - perchè dopo la morte, questo aspetto della Nefesh continua a volteggiare sul residuo delle ossa...

Questo, di nuovo è perché la Torah usa la parola "bohu" [nel versetto: "E la terra era informe e vuota - bohu.... " (Genesi 1:2). Oltre al significato di "vuoto", può essere spezzata in due parole, "bo" ["in esso"] - "hu" ["egli è"], riferendosi al minuscolo ammontare di umidità che quell'osso trattiene - proprio abbastanza per tenerlo intatto finché è usato per creare il nuovo corpo risorto.  

Indubbiamte, l'osso di Luz non poteva trattenere tale minuscolo ammontano di umidità se non fosse per l'anima che gli volteggia sopra. Questo chiaramente è alluso nel versetto, "Quando cammini [in questo mondo secondo la via della Torah], lei [l'anima] ti guiderà; quando giaci [nella tua tomba], lei ti proteggerà; e quando ti sei svegliato [alla resurrezione], lei converserà con te" (Proverbi 6:22). ovvero, nel merito della Torah che una persona impara, l'anima volteggia sulle ossa.  

Questo è anche vero al momento della morte. Questo è perché c'è, in Questo Mondo, un certo percorso che è estremamente oscuro. Quando una persona muore, l'anima si imbarca su questo percorso oscuro. [Se non ha imparato la Torah] l'anima non sa quale percorso seguire. Solo la Torah che una persona ha imparato in questo mondo illumina il percorso di fronte ad essa. Questo è il significato del versetto seguente: "perché la mitzvah è una candela, e la Torah è luce" (Proverbi 6:23).  

Questo è di nuovo il significato di "Quando cammini, lei ti guiderà; quando giaci, lei ti proteggerà.... " Ovvero, nel merito della Torah, l'anima protegge le ossa, non permettendo loro di decomporsi.  

La protezione specificamente di cui si parla è sulle ossa. Il versetto dice così: "Molti mali possono colpire l'uomo giusto, ma Dio lo libera da ognuno. Egli protegge tutte le sue ossa; nessuno di loro [cioè, Luz] è spezzato" (Salmo 34:20-21). Quell'osso speciale che non si decompone è l'osso di Luz. Nel merito di questo, tutte le altre ossa resisteranno.  

perché eventualmente, [tutti loro ci saranno] al tempo della Resurrezione dei Morti. Questo è il significato del versetto: "E Dio disse, 'sia la luce', e ci fu la luce" (Gen. 1:3). Questa è la luce con cui il Santo farà risorgere i morti. Allora, il pallore oscuro che copriva la faccia del morto sarà rimosso.  

"E ci fu la luce" (Ibid.). Questo si riferisce alla luce che briller dopo la Resurrezione dei Morti. perché dopo l'avvento del 7° Millennio, non ci sarà più oscurità. Piuttosto: "la notte splenderà come il giorno" (Salmo 139:12) [e "deve accadere in quel giorno che non ci sarà luce né luce brillante né oscurità spessa. Piuttosto, un giorno verrà, conosciuto da Dio, che non è né giorno né notte, ... al tempo della sera ci sarà luce (Zachariah 14:6-7).] Questo è il significato di: "Fu sera e fu mattino, giorno Uno" (Genesi 1:5), [che può essere riletto come: "Nel futuro, notte e giorno saranno entrambi considerati 'giorno'."]  

Questo allude anche al fatto che l'oscurità della morte finirà. Questo è il significato del versetto: "Chi muore all'età di cento anni sarà considerato un bambino" (Isaia 65:20) [cioè la lunghezza della vita generale dell'umanità sarà così lunga che una persona che muore all'età di cento anni sarà considerata un bambino]. perché Israele, comunque ci sarà libertà completa dalla morte, come attesta il versetto: "La morte sarà ingoiata per sempre, e il Signore Dio asciugherà le lacrime da ogni faccia. Egli rimuoverà l'insulto contro il Suo popolo dal mondo intero. Dio, il Misericordioso, ha dichiarato" (Isaia 25:8).

L’Emanazione dei Mondi

 L’Emanazione dei Mondi

Studiamo la discesa dei mondi. Quando nacque l'Universo, è stato creato il Partzuf Adam HaRishon (il Primo Uomo). Poi questo Partzuf si è diviso in 600.000 frammenti chiamati anime. Ognuno di questi frammenti deve ricevere la sua parte di Luce Superiore.

Quando l'anima, cioè un frammento del Partzuf Adam HaRishon, raggiunge un certo livello nel mondo spirituale, riceve un po' della sua parte di luce. Anche se non ha ancora ricevuto tutta la luce che le è stata assegnata, l'anima percepisce questo stato come assolutamente perfetto. Poi si aggiunge un po' di egoismo (l'anima) e di nuovo comincia a desiderare di più. Correggendo questa parte di egoismo, riceve una nuova porzione di luce nei vasi appena corretti e solo allora si rende conto che c'è una perfezione maggiore da raggiungere.

Se a un uomo manca questo desiderio interiore, il bisogno o il punto nel suo cuore, non è in grado di capire come ci si possa interessare alla spiritualità. A proposito, la cartomanzia, gli amuleti, la medicina alternativa e le benedizioni non hanno nulla a che fare con la spiritualità. La Kabbalah interpreta lo spirituale come aspirazione al Creatore, alle sue proprietà. In realtà, scopriamo sempre che ciò che ci sembrava soprannaturale si rivela essere opera di truffatori più o meno talentuosi che utilizzano le forze del nostro mondo sconosciute ai più, così come la psicologia e i poteri interiori del corpo umano.

L'intero Universo e tutti i mondi sono solo le 10 Sefiroth, o il nome del Creatore HaVaYaH:

Il riempimento di HaVaYaH con la luce è chiamato la sua rivelazione, perché è a quel punto che il Creatore si rivela in questo desiderio. Con questa azione, le lettere escono dallo stato di nascondimento e di vuoto.

La Malchut del Mondo dell'Infinito è un semplice "desiderio di ricevere". Lo schermo, dividendo Malchut in diverse parti, richiama la varietà delle sue forme:

La divisione di Malchut in cinque parti generali è chiamata "mondi".

La divisione di ogni mondo in altre cinque parti è chiamata "Partzufim".

La divisione di ogni Partzuf in altre cinque parti è chiamata "Sefiroth".

Ogni Sefirah è a sua volta composta da altre cinque sotto-Sefiroth, che a loro volta sono composte dalle loro 10 Sefiroth, e così via all'infinito.

Il nostro mondo è un riflesso del mondo spirituale più basso e presenta gli stessi tipi e generi di oggetti del mondo spirituale, solo che sono, per così dire, fatti di una sostanza diversa. Consistono in un desiderio materiale di ricevere piacere senza lo schermo, dalla porzione di luce, completamente distaccati dal Creatore. Lo sentiamo come piacere, ma non ne percepiamo la fonte. Perciò, studiando il mondo spirituale, si può raggiungere completamente l'intera natura del nostro mondo, tutte le sue leggi.

L’intero universo e tutti i mondi sono solo le 10 Sefiroth, o il nome del Creatore HaVaYaHa:

Sefirah	Lettera	Partzuf	Mondo	Luce
Keter	Punto	Galgalta	Adam Kadmon	Yechidah
Chokmah	Yod	AB	Atziluth	Chayah
Binah	Hey	SAG	Beriah	Neshama
Zeir Anpin	Vav	MAH	Yetzirah	Ruach
Malkuth	Hey	BAN	Assiyah	Nefesh

LE VIE DEL MONDO

 LE VIE DEL MONDO

Che corrispondono alle 4 lettere della Havaya, ci sono 4 elementi. In relazione alla prima yud della Havaya c'è l'elemento dell'acqua, Avraham, chesed, Sud. In relazione alla hei della Havaya c'è elemento del fuoco, Isaac, ghevura aspro, nord. In relazione alla vav della Havaya c'è l'elemento dell'aria, Yaacov, tiferet, Est. In relazione alla hei finale della Havaya c'è l'elemento della polvere/terra, David, Sefira inferiore (cioè, soffice) ghevura [malchut], Ovest.

Nome	Elemento	Patriarca	Sefira	Direzione
Yud	Acqua	Avraham	Chesed	Sud
Hei	Fuoco	Isaac	Ghevura	Nord
Vav	Aria	Yaacov	Tiferet	Est
Hei	Terra	David	Malchut	Ovest

La prima hei, in relazione a Isaac, è giudizio aspro. È per questa ragione che essa [questa hei] appare due volte nella Havaya. Perchè il milui ["riempimento"] di questa lettera è hei-hei. Ovvero, [prima la seconda hei è emanata come un potere separato], è soltanto il milui della prima hei. Essa [non esiste come un concetto separato finchè non] esce dal [suo stato di occultamento all'interno della] prima hei.  

Questo Mondo fu creato con questa piccolissima [seconda] hei. È per questa ragione che la lettera hei della parola "be'hi'bar'am" - "... quando furono creati" (Gen. 2:4) è scritta piccola.

La frase può essere interpretata anche: "nella [lettera] hei Egli li creò".

Perché, proprio come il milui non è riconoscibile [come una lettera separata] quando pronunciamo una lettera, così anche in questo milui, la hei è classificata nella prima hei.

Essenzialmente, la Havayah ha tre lettere principali. 

Corrispondentemente, i quattro elementi sono veramente solamente tre: acqua, fuoco ed aria. Perchè, simile alla cenere [in ebraico, "efer"], l'elemento della Terra [in ebraico, "afar" - come "efer"] è quella che è lasciato dopo essere stata bruciata dal fuoco. Così anche [nella radice spirituale], la hei inferiore, che corrisponde alla Terra, emerse dalla prima hei che corrisponde al Fuoco.

Corrispondendo alle 4 lettere della Havayah, Dio produsse 4 mondi [universi, dimensioni]: ABY"A [Atzilut, Beriya, Yetzira, Asiya]. L'intenzione in questo era come segue: [Basandoci sull'analogia del sole come fonte di energia per il nostro sistema solare,] l'Ein Sof Benedetto Stesso, come Ultima Fonte di Energia Spirituale può fare un mondo materiale solo creando enorme distanza.

Ora, vedi, nella dimensione di Atzilut, non c'è angelo [di Yetzira] o Seraf [di Beriya]. C'è solamente il Suo Nome. Questo può essere comparato ad un re che siede da solo [invisibile] nella sua camera interna. Solo quando esce [dal suo nascondiglio] per sedere sul Suo trono e governare il Suo regno si rivela ai Suoi principi e servitori.

[Il re nella sua camera interna è il livello di Atzilut. Il trono è il livello di Beriya.] I principi sono il livello di Yetzira. I servitori sono il livello di Asiya e tutto quello che è sotto di loro. 

Il fatto che è chiamato da un nome [Havayah] in Atzilut già suggerisce un grado di limitazione. Sopra Atzilut, anche questo è proibito.

Secondo la Cabalà, anche il nome Havayah è una limitazione perchè Egli è colui che È Oltre Qualsiasi Appellativo o Nome. La Cabalà enfatizza che nessuno dei nomi col quale la Torah descrive l'interazione di Dio con noi si riferisce a Dio Stesso. No, Dio Stesso perchè anche l'appellativo Ein Sof (Senza fine) è una limitazione, È Oltre Ogni Descrizione o Nome.

Piuttosto, i nomi di Dio si riferiscono ai vari modi di come Egli percorre il Suo universo e si riferisce a noi. Guarda in qualsiasi versetto della Scrittura nel quale appare qualsiasi Nome Divino. Secondo la Cabalà, nessuno di questi Nomi si riferisce a Dio Stesso in qualsiasi senso letterale. Questa possibilità semplicemente non esiste per virtù della regola che Dio È Oltre Tutti i Nomi.

Tuttavia, relativo a tutti gli altri nomi divini, il nome Havayah è la radice. La ragione per questo è che la Havayah non è solo un nome, ma una formula di quattro lettere: yud, hei, vav e hei. Come insegna la Cabalà, questa formula di quattro lettere include tutti i nomi divini e li mantiene in un'unità totale. Tutti gli altri nomi divini sono derivati e specifici aspetti di questo nome che include tutto.

In relazione all'universo di Atzilut, Dio così dice: "Tutto fu chiamato [in esistenza] a causa del Mio Nome” (Isaiah 43:7). In Atzilut, è possibile chiamarlo per Nome.

Il versetto intero legge: "Tutto fu chiamato [in esistenza] a causa del Mio Nome. Per la Mia Gloria io l'ho creato, io l'ho formato, ed io l'ho anche completato" (Isaiah 43:7). Secondo il modello letto dal Rav, questo versetto parla dei 4 mondi:  

Atzilut: "Tutto fu chiamato [in esistenza] a causa del Mio Nome".  

Beriya: " Per la Mia Gloria io l'ho creato.... "  

Yetzira: "... Io l'ho formato... "  

Asiya: "... Io l'ho anche completato". 

Dopo Atzilut, Egli creò l'universo di Beriya che è chiamato "Mondo del Trono". E' là che Egli si rivela tramite "Hht'lab'shut" [cioè, il più alto livello etereo, "si riveste" nel livello più basso]. Questa è l'idea del trono che è la Sua "gloria", simile al modo di come Rabbi Yochanan chiamò i suoi indumenti la "mia gloria". Questo è perché il versetto dice: "Per la Mia Gloria io l'ho creato".

Ora, se il mondo di Beriya desiderasse andare oltre il suo proprio dominio, sollevandosi ed  entrando in [o attraversare il confine tra lui e] il dominio di Atzilut, immediatamente sarebbe annullato e sarebbe bruciato [e cesserebbe di esistere come una dimensione separata; piuttosto sarebbe classificato nella dimensione più alta da dove emerse]. Esso non può esistere eccetto che nel suo proprio dominio.

Lo stesso è vero di Yetzira. Se si avvicinasse troppo [al confine di] Beriya, sarebbe bruciato e sarebbe annullato. Questo è perché il versetto afferma: "io l'ho formato".

Riguardo al mondo di Asiya, dice poi: "io l'ho anche completato".

Chiaramente, l'intenzione di emanare questi 4 mondi era per nascondersi in un indumento dietro l'altro, così che le creature in questo mondo più basso potessero esistere. Questo è il significato dei versetti: "è onore di Dio nascondere un 'davar' [che può essere tradotto come 'cosa' o 'parola']" (Proverbi 25:2), perchè "Con 'la parola di Dio furono fatti i cieli". Se anche la Sua "parola" fosse stata rivelata, sarebbe stato impossibile portare un mondo fisico in esistenza. Solamente celando e nascondendo [la luce], vale a dire, occultando le Sue parole indumento dopo indumento, i mondi possono essere fatti e continuare ad esistere.

E così è con tutte le cose create nel mondo. I loro nomi nella Lingua Santa [l'ebraico] sono le lettere della parola di Dio che discendono, livello dopo livello, dalle Dieci Espressioni della Creazione registrate nella Torah per mezzo di sostituzioni e trasposizioni di lettere attraverso le 231 Porte [di permutazioni], finché arrivano giù e sono rivestiti in quella particolare entità creata. [Questa discesa graduale è necessaria] perché le creature individuali sono semplicemente incapaci di ricevere la loro forza vitale delle Dieci Espressioni della Torah, perchè la forza vitale che esce direttamente da loro è molto più grande della capacità delle creature individuali ricevere. Essi possono riceverla solamente quando discende e [il suo potere] è diminuito progressivamente, passo dopo passo... finché può essere condensato e può essere rivestito [in una forma più bassa], e finalmente porta l'esistenza di una creatura individuale. Il nome di come quella creatura è chiamata nella Lingua Santa è un condotto per la forza vitale che è condensata nelle sue lettere....  

- Tanya, Shaar Ha'yichud Ve'ha'emunah, capitolo 1 p. 77a, di Rabbi Shneur Zalman di Liadi

Questo è come il fuoco che consuma tutto quello che entra in suo contatto. Ci sono certe cose, come le pietre che possono avvicinarsi e non essere bruciate immediatamente. D’altra parte, paglia e stoppia sarebbero bruciate solo con una scintilla. Comunque, se la paglia e la stoppia sono rimosse dalle vicinanze del fuoco, non saranno bruciate dalla scintilla.