Preghiera per l’Intelligenza Chiara nella Torah

 Preghiera per l’Intelligenza Chiara nella Torah

Sorgente della Vita, Padre mio che sei nei Cieli, nella Tua grande misericordia fammi meritare di dedicarmi alla Tua santa Torah, di giorno e di notte, come luce che non si spegne mai.

Apri il mio spirito, petach mochin, e illumina i miei occhi con la luce della Tua Torah, la luce che scende da Chokhmà come scintilla pura, che si espande in Binà come comprensione profonda, e si stabilisce in Da‘at come unione stabile tra me e Te.

Fa’ che io meriti di studiare la Tua santa Torah con un’intelligenza chiara, limpida, trasparente come le acque di Yesod, che trasmettono senza ostacoli la luce superiore verso il cuore.

Che possa conoscere e comprendere con rapidità e precisione ogni testo che studierò, poiché la rapidità non è fretta, ma è la luce di Zer‘ Anpin quando è ben ordinata, quando le sue sei direzioni sono pacificate e allineate.

Che nessun agente perturbatore abbia forza su di me: né pensieri estranei, né pensieri futili, né le confusioni tortuose che talvolta sorgono dallo studio stesso. Che nessuna agitazione del mondo materiale possa ingarbugliare il mio spirito.

Da tutti questi pensieri salvami, Padre mio che sei nei Cieli, nella Tua grande misericordia. Fa’ che la mia mente sia custodita dal Nome יהוה  Yod Hei Vav Hei nella sua forma di mochin de-chassadim, che purifica e addolcisce ogni turbamento.

Rinforzami con la Tua bontà, per allontanare e ritirare completamente da me ogni forma di confusione, ogni idea storta, ogni nodo dell’intelletto che non proviene da Te.

Che possa studiare molto, con grande rapidità e con spirito puro e chiaro, come luce che scende da Chokhmà e si veste nei vasi di Binà senza incrinarsi, senza spezzarsi.

Che possa cominciare e finire tutti i Libri della santa Torah Scritta e Orale, e ristudiarli molte volte, finché la loro luce diventi parte di me, finché la loro voce diventi la mia voce, finché la loro saggezza diventi la mia forma interiore.

E che tutto questo avvenga non per mia forza, non per mio merito, ma per la Tua misericordia infinita, che apre le porte dell’intelligenza a chi desidera unirsi a Te con amore, con verità, con umiltà.

Amen, Amen.

Preghiera Cabalistica Contro il Malocchio

 Preghiera Cabalistica Contro il Malocchio

Sia gradito davanti a Te, Adonai Eloheinu veElohei Avotèinu, che Tu possa vedere la stanchezza, l’oppressione e la depressione di (nome e cognome), figlio di (nome della madre). Guarda la sua povertà, constata la sua fatica, e volgi verso di noi l’Occhio della Misericordia, l’Ayin shel Chesed, che discende da Arich Anpin e si veste in Ze’ir Anpin per donarci protezione.

Proteggici dall’occhio invidioso, purifica il nostro sguardo, e fa’ che mai e poi mai portiamo uno sguardo di invidia su alcuna creatura. Al contrario, dona a noi l’Ayin Tov, l’occhio favorevole, affinché ogni persona sia vista nella luce della Tua bontà.

Rendici discepoli di Avraham Avinu, che possedeva tre qualità: Ayin Tov, Anavà, Shefèl Ruach. E allontanaci dai discepoli di Bilam, che incarnano cupidigia, fierezza, arroganza, radici del malocchio e della separazione.

Padre nostro, Re nostro, Creatore nostro, Santo nostro e Santo di Yaakov, Pastore di Israele, Re di bontà che vede tutti con occhio benevolo: concedimi, nella Tua grande misericordia, di ispirarmi alle Tue qualità, affinché il mio sguardo sia sempre puro, limpido e favorevole verso ogni creatura.

E ora, in questo punto della preghiera, innalzo le Acque Femminili e pronuncio il Nome che dissolve l’invidia e raddrizza la luce dell’occhio: כהת Kaf Hei Tav.

Keter Chokhmà Tiferet Luce che spezza l’invidia, Luce che raddrizza lo sguardo, Luce che purifica l’occhio dell’uomo.

Che il Nome כהת  Kaf Hei Tav avvolga i nostri occhi come un cerchio di luce bianca, che nessun malocchio abbia forza o potere, né materiale né spirituale, e che nessuno sguardo invidioso possa posarsi su di noi.

Sovrano del mondo, Tu che sei pieno di misericordia, Tu che fai il bene a tutti: Tu solo conosci quanto il malocchio infierisce su di noi, Tu solo vedi come l’occhio dell’invidia si rinforza contro la santità di Israele. Tu conosci la nostra debolezza nel resistere a questo sguardo.

Adesso, Padre che sei nei cieli, mostraci dove fuggire, dove nasconderci dal malocchio. Prendi a cuore il nostro smarrimento, perché grandi sono le nostre sofferenze. Apri i Tuoi occhi e contempla la nostra miseria. Non confidiamo nelle nostre virtù, ma nella Tua misericordia.

Sappiamo di meritare ciò che ci accade, perché i nostri errori e peccati ci hanno indeboliti. Ma Tu desideri il pentimento, Tu sei vicino a chi Ti invoca sinceramente.

Salvaci dagli occhi dell’invidia, perché non abbiamo forza davanti ai nostri nemici. Verso di Te sono rivolti i nostri occhi, verso di Te speriamo.

I miei occhi si alzano verso il cielo: forse il Signore vedrà la mia sofferenza? Forse avrà pietà? Te ne prego, guarda e abbi misericordia. Che il malocchio non abbia ascendente su di noi.

Dai cieli, porta i Tuoi sguardi e contempla come siamo oggetto di scherno. Dalla Tua Casa, dalla Tua Santità, guarda e libera il Tuo popolo. Tu che sei Benevolo, Misericordioso, le cui bontà non finiscono: abbi pietà di noi e salvaci dal malocchio.

Che da parte nostra non facciamo malocchio, e che nessuna creatura lo faccia a noi.

Considerami con occhio benevolo, ispira il mio sguardo affinché io veda il bene negli altri. Custodisci i miei occhi da ogni pensiero impuro, allontanali dalle cose vane, salvami dagli sguardi indecenti, proteggi la mia anima.

Per tutto ciò che ho commesso involontariamente, per errori e trasgressioni, accordami il Tuo perdono. Dammi il merito di avere un occhio benevolo, puro e santo, secondo la Tua volontà.

E che il Nome כהת  Kaf Hei Tav rimanga davanti ai miei occhi, come sigillo di luce, come protezione, come purificazione, come benedizione.

Amen veAmen.

Preghiera per la Gioia

 Preghiera per la Gioia

Eterno, nostro Dio e Dio dei nostri Padri, possa la Tua Volontà far sì che mi prenda in pietà e mi dia il merito di essere sempre gioioso, perché la gioia è la luce che sgorga da Chokhmà e si riversa in Binà, discendendo poi in Zer Anpin come forza vivificante che apre i canali della benedizione e della liberazione.

Che io sia riempito sempre della gioia delle Tue Mitsvot, che sono scintille della Or HaGanuz, la Luce Primordiale nascosta, e che ogni precetto che compio sia per me come un raggio che illumina la mia anima nei suoi cinque livelli: Nefesh, Ruach, Neshamà, Chayà, Yechidà.

Che mi rallegri senza tregua e trovi la mia esultanza in Te e nella Tua liberazione, per tutte le bontà che hai avuto verso di noi. Poiché ogni bontà è un flusso di Chesed, che scende attraverso le Sefirot come un fiume di luce, purificando i canali, addolcendo i giudizi, e riportando la mia anima alla sua radice in Keter Elyon.

Tu ci hai scelto tra tutti i popoli e ci hai elevati al di sopra di ogni lingua, ci hai santificati con i Tuoi comandamenti e ci hai avvicinato, oh nostro Re. Hai proclamato il Tuo servizio ed il Tuo grande e santo Nome su di noi. Il Tuo Nome, che è יהוה Yod Hei Vav Hei, si veste nei quattro mondi: Atzilut, Berià, Yetzirà, Assiyà, e ci avvolge come una veste di luce, perché ogni anima d’Israele è una lettera vivente del Tuo Nome.

Che abbia il merito, nella Tua misericordia, di ricordarmi sempre di questo beneficio, di questa grande bontà. E che possa rallegrarmi intensamente di ciò ad ogni giorno, ad ogni istante, ad ogni ora. E più ancora lo Shabbat e Yom Tov, quando la gioia si innalza fino a Binà, e la Shekhinà si veste di splendore e si unisce a Zer Anpin in unione perfetta, portando pace, benedizione e abbondanza.

Perché non c’è nessuna misura, nessun limite alla profusione dei benefici e della bontà che mi prodighi ogni istante. Ogni istante è un nuovo atto di creazione, come è detto: “Che si rinnovano ogni giorno, continuamente, gli atti della Creazione”. E la mia gioia è il segno che la mia anima riconosce la Tua luce che si rinnova in me.

Quanto grande è il bene che mi hai prodigato. Che cosa posso rispondere all’Eterno per tutte le bontà che ha fatto verso di me? Anche se tutti gli uomini fossero scribi, e tutte le penne fossero canne, e tutte le bocche echeggiassero di lodi, non basterebbe a raccontare una millesima parte delle miriadi di bontà, benefici, salute, liberazioni straordinarie, miracoli e prodigi, meraviglie delle meraviglie di cui la Tua bontà ci ha fatto grazia.

Tu, Dio degli eserciti, ci hai salvati da ogni pena e cattiva avventura. I Tuoi prodigi e i Tuoi pensieri erano per noi, e ogni pensiero è un raggio di Chokhmà, che scende e si veste nella mia vita come protezione, guida e redenzione.

Per ciò, è sicuro che ho il dovere di ricordarmi ad ogni istante delle Tue bontà, dei Tuoi benefici continui che si rinnovano sempre per me ad ogni istante, e di rallegrarmi senza tregua della Tua liberazione.

Te ne prego, oh mio Dio, Padre Generoso, aiutami, dammi il merito di essere sempre gioioso, più ancora lo Shabbat e i giorni di Feste. Che il mio cuore possa infiammarsi di una gioia santa, di un grande slancio, di un desiderio ardente, di una volontà e di una grande passione per il Tuo Nome e il Tuo servizio, con verità e fede, con grande santità e purezza.

Finché lo slancio del mio cuore scenda fino ai miei piedi, che si elevano da una grande gioia e mi trascinano a danzare danze di santità, con molta esultanza. Perché la danza è il movimento della Shekhinà, che sale e scende tra i mondi, e ogni passo è un tikkun, ogni salto è un’unione, ogni giro è un cerchio di luce che avvolge la mia anima e la riporta alla sua radice in Te.

PREGHIERA DI GUARIGIONE

 PREGHIERA DI GUARIGIONE

Sorgente della Vita, Aiutami e sostienimi. Rinforzami e incoraggiami, affinché abbia il merito di far risalire il Kavod ha‑Kedushah, l’Onore della Santità, dalla sua umiliazione nell’esilio. Che io possa sempre elevare, nutrire e far crescere il Tuo grande e santo Onore, riportando ogni scintilla dispersa alla sua radice luminosa.

Aiutami a far risalire l’Onore alla sua Fonte, che è Yir’ah, il timore santo, la percezione della Tua Presenza che ordina il cuore e purifica la mente. Riversa su di me il Tuo timore superiore, affinché abbia sempre il Tuo Nome davanti al mio volto, come luce che guida, come confine che protegge, come maestà che risveglia.

Concedimi il merito di acquisire il timore perfetto, il timore vero della Tua Grandezza, quello che non nasce dalla paura ma dalla consapevolezza della Tua infinità. Nella Tua grande bontà, donaci il merito di onorare coloro che temono il Signore con cuore integro, perché essi sono canali di luce e colonne del mondo.

Fa’ che possiamo annullarci davanti a loro, affinché si riparino — attraverso di noi — i danni causati dal timore distorto, dal timore che confonde, dal timore che ferisce. Concedici di accedere a un timore senza errore, limpido, ordinato, radicato nella verità, e che si realizzi per noi il versetto: “Temete il Signore, voi suoi santi, perché nulla manca a coloro che Lo temono”.

Che attraverso questo timore perfetto possiamo giungere alla vera perfezione, alla completezza che nasce dall’armonia delle Sefirot interiori, dalla pace tra mente, cuore e volontà. Che io meriti di fare la pace in me, pace tra le mie parti, pace tra le mie luci, pace tra le mie ombre.

Guarigione del malato

Guarisci N… figlio/a di N…, guarisci la sua anima e guarisci il suo corpo. Ristabilisci in lui/lei l’armonia delle luci, affinché possa essere perfetto/a di una perfezione vera, senza tara né mancanza, come un vaso che torna integro dopo la frattura.

Tu, Medico gratuito, Medico fedele e generoso, che guarisci senza prezzo e senza limite, risveglia la Tua pietà verso N… Guariscilo/la con la luce di Chesed, rafforzalo/la con la luce di Ghevurah, armonizzalo/la con la luce di Tiferet.

Ritira da me e da lui/lei tutti gli errori e le imperfezioni del corpo, dell’essere, della mente e dell’anima. Purifica il Guf, ordina la Nefesh, pacifica la Ruach, illumina la Neshamah. Rendi limpidi i canali, sciogli le tensioni, spezza le confusioni, raddrizza ciò che è piegato, risana ciò che è ferito.

Invia una guarigione completa ai malati del Tuo popolo, e in particolare a N… figlio/a di N… Che la guarigione scenda come luce sottile, come rugiada di vita, come balsamo che penetra senza ostacolo.

Tu che “guarisci i cuori spezzati e medichi le loro dolorose ferite”, Tu che hai promesso: “Curami, Mio Dio, e sarò guarito; soccorrimi e sarò salvato, perché Tu sei la mia Lode”.

Concedimi il merito di essere perfetto, di una perfezione totale, senza alcuna tara né mancanza, perché la perfezione non è assenza di difetti, ma unità ritrovata, equilibrio restaurato, luce che torna alla sua radice.

Preghiera Cabalistica per la Trasformazione della Collera

 Preghiera Cabalistica per la Trasformazione della Collera

Sia Tua volontà, Signore nostro Dio e Dio dei nostri padri, Tu che fai scendere nel mondo il Ratzon ha‑Tov, il desiderio di bene, e diffondi la Or Yashar, la luce diretta che raddrizza i cuori, di venire in mio soccorso in questo momento.

Avvolgimi nel Makif de‑Chesed, la Tua protezione che circonda e purifica, e preservami dalla collera, dall’impeto dell’ira e da ogni durezza che proviene dal lato della Ghevurah non rettificata, prima che essa si radichi nei miei pensieri.

Custodiscimi nella Tua bontà, Chesed de‑Abba, e veglia su di me in ogni istante attraverso la Tua Rachamim de‑Ima. E quando l’ombra dell’ira tenta di impadronirsi del mio cuore, nella Tua misericordia, Rachamim Rabbim, abbi pietà di me: sorreggimi e salvami, affinché nessuna crudeltà si mescoli al mio turbamento.

Concedimi di spezzare e dissolvere la collera attraverso la forza della compassione, trasformando il giudizio in dolcezza, come le Mayim Elyonim, le acque superiori, che discendono da Arich Anpin e placano il fuoco di Ghevurah de‑Z’eir Anpin.

Fa’ che proprio nel momento in cui l’ira sorge, io possa sentire una grande pietà e ricordare che ogni emozione è solo un kli, un recipiente, che attende la Tua luce per essere riempito e rettificato. Non permettere che dentro di me vi sia altro “dio” oltre a Te, né che io mi prostri davanti a un potere estraneo, poiché chi si lascia dominare dalla collera cade nella avodah zarah dell’ego, come se consegnasse la propria anima a un giudizio estraneo.

Nella Tua grande clemenza, liberami dalla collera, affinché non cada mai in essa per nessuna cosa. Purifica il mio cuore da ogni severità e da ogni scintilla di animosità. Concedimi di attingere soltanto alle Tue qualità luminose, di essere buono verso ogni creatura, e di restare in silenzio davanti a chi mi oltraggia, trasformando quel momento in un atto di elevazione, un yichud tra la mia anima e la Tua luce.

Possa la mia anima diventare un kli meyuchad, un recipiente unificato e capace di ricevere la Tua Or de‑Shalom, e possa la mia parola essere sempre guidata dalla Tua misericordia, finché la collera si dissolva completamente nella dolcezza della Tua Rachamim shelémim.

Consiglio

 Consiglio

Ognuno, nel corso della vita, si costruisce una propria visione del mondo, un proprio modo di vivere, una propria filosofia. Ma quando l’uomo è immerso nella materialità, le sue idee non sono altro che riflessi distorti: non nascono dalla verità, bensì dalle sue passioni, dalle sue paure, dalle sue ferite. Per questo i Maestri insegnano che le idee dell’uomo non rettificato tendono verso il male, non perché l’uomo sia malvagio, ma perché la sua mente è avvolta da veli che gli impediscono di vedere la realtà spirituale.

Chi vive in questo stato non presta attenzione ai consigli: non ascolta, non riceve, non si lascia guidare. E per assicurarsi di non essere mai toccato dalla verità, finisce per seguire persone che lo confermano nel suo errore — individui che hanno perso la via, che si oppongono alla santità, che diffondono corruzione e distruzione.

Il loro “consiglio” non è altro che il consiglio del serpente primordiale, l’antitesi dell’Alleanza santa. Chi si lega a questo consiglio viene ricoperto di impurità: perde la capacità di percepire la verità, la fede si indebolisce, la preghiera si spegne. E soprattutto, perde la via verso la Terra di Israele, che non è solo un luogo geografico, ma il simbolo della chiarezza, della purezza, della presenza divina.

La via è una sola: legarsi ai veri Giusti, e a coloro che camminano nelle loro vie. Il loro consiglio è seme di verità, radice di rettificazione. Attraverso di loro l’uomo può custodire l’Alleanza in purezza, ritrovare la bontà, la fede, la preghiera, e diventare degno di entrare nella Terra di Israele — nella sua forma esteriore e nella sua forma interiore.

La mitzvah dello tzitzit è una delle più grandi protezioni contro il consiglio del serpente. Le frange ricordano all’uomo che egli è legato a Dio, che ogni suo passo è osservato, che ogni suo pensiero può essere elevato. Lo tzitzit è come un filo che collega l’uomo alla radice della santità.

Chi osserva questa mitzvah con amore e consapevolezza viene guidato verso i Giusti: la luce dello tzitzit respinge le influenze negative e attira la guida autentica. È come se le frange fossero antenne spirituali che captano il consiglio giusto e respingono quello falso.

Chi non ha fede nei Saggi — nei veri Maestri, nei Tzaddiqim — non saprà mai cosa fare. La sua mente sarà sempre divisa, sempre incerta, sempre piena di dubbi. Non avrà mai una direzione chiara, perché la chiarezza non nasce dall’intelligenza, ma dalla connessione.

La fede nei Saggi non è idolatria: è riconoscere che esistono anime che vedono più lontano, che hanno attraversato il cammino, che possono indicare la via. Senza questa connessione, l’uomo rimane prigioniero delle sue confusioni.

Quando una persona segue la guida dei Giusti, i giudizi che incombono su di lui vengono addolciti. La loro parola è come acqua che spegne il fuoco del rigore. Attraverso la loro guida l’uomo viene liberato dai problemi, perché il consiglio del Giusto non è umano: è radicato nella radice della misericordia.

Ma se una persona rifiuta il loro consiglio, può cadere nel dolore — e la responsabilità sarà sua. “La sciocchezza dell’uomo perverte la sua via” (Proverbi 19:3): non è Dio a punire, è l’uomo che si allontana dalla via della rettificazione.

E se una persona segue il consiglio dei Giusti e le cose non vanno come sperava, deve sapere che ciò gli è stato proibito da sopra: il Tzaddiq non sbaglia, ma a volte la via deve passare attraverso una prova necessaria.

La guida autentica non si trova con la logica, ma con il cuore. Devi gridare a Dio dalle profondità del tuo essere: non un grido di disperazione, ma un grido di verità, un grido che nasce dal desiderio di essere guidato.

Quando il grido è sincero, l’oscurità si spezza. Il consiglio profondo — quello che non può essere espresso con parole — si rivela. La fede si fortifica, la mente si chiarisce, il cuore si apre.

Alla fine, l’uomo raggiunge la fede perfetta, quella che non dipende dalle circostanze. E attraverso questa fede arriva la guarigione: guarigione del corpo, dell’anima, della mente, delle relazioni, del destino. Grande bontà viene portata nel mondo, perché quando un uomo si rettifica, tutto il mondo si rettifica con lui.

Da Keter a Malkut

 Da Keter a Malkut

La natura del Creatore è di dare, Egli creò un essere che possa ricevere. Attraverso quattro tappe, l'essere creato si sviluppa, da Keter a Malkut, finché torna al suo Creatore.

Chi di noi non ha mai sentito parlare del "Shem Hakadosh", del santo nome? Il nome che è vietato pronunciare ad alta voce e neanche mormorare.

Anche quando lo scriviamo, prestiamo grande cura nel dividere le lettere: Yud - Hey - Vav - Hey. Tuttavia ci siamo già chiesti  qual è stata l'origine di questa parola, e perché era così speciale? 

In un processo in quattro fasi, la saggezza della Cabalà descrive la formazione del santo nome che corrisponde anche allo sviluppo dell'essere creato, e descrive l'uso fatto dai cabalisti nel loro cammino spirituale. Le tappe di questo sviluppo si chiamano secondo i cabalisti "le 4 fasi della luce diretta" o "Dalet bechinot de Or yashar".

La saggezza della Cabalà ci spiega che prima della creazione del mondo, esisteva solo il Creatore, l'attributo del dono. Questo attributo, i cabalisti lo chiamano "shoresh" o radice, o sefira Keter, e appare nel santo nome come il trattino che va verso l'alto della lettera yud, kotso shel yud.

I cabalisti seguono la loro spiegazione, e ci insegnano che l'attributo del Creatore è il dono assoluto, questo è perché ha creato un essere per riempirlo di piaceri in abbondanza. L'uomo è l'unica cosa creata dal Creatore, così la sua struttura è adattata perfettamente per ricevere l'abbondanza che ha previsto nella sua intenzione. La creazione dell'essere è la prima tappa del suo sviluppo ed è chiamata "Fase 1" o "Bechina alef", o Sefira Chokma. Questa tappa è rappresentata nel santo nome dalla lettera "yud."

Nel momento dell'incontro tra il Creatore e l'essere creato, questo ultimo prova un piacere supremo. Oltre questo piacere una nuova sensazione ancora sconosciuta si rivela - la sensazione di chi dà il piacere. Quando l'essere creato scopre che al di là del  grande piacere provato, esiste qualcuno che dà, che l'ha creato e gli ha concesso l'abbondanza, - si risveglia allora in lui, un altro desiderio - essere colui che dà, proprio come il Creatore. Ciò assomiglia alla storia di un uomo fortunato che offre ad un uomo povero tutto quello che gli manca, e quando il ricco si rivolge al povero e gli chiede: Ti ho dato tutto ciò che possiedo, che cosa potrei darti di più per renderti felici"? Il povero gli rispose: "Voglio essere come te - dare". 

Così, in seno alla relazione sviluppata nei confronti del datore del piacere, nasce la seconda tappa nello sviluppo dell'essere creato. Sente per la prima volta che esiste una forza esterna che desidera dargli, ed per questo che si risveglia in lui il desiderio di assomigliare al Creatore. Questo desiderio si chiama la "Fase 2" o "Bechina bet" o "sefira Binah", è rappresentata nel santo nome dalla lettera "Hey".

Una volta che si è risvegliato in lui un nuovo desiderio, l'essere creato comincia a ricercare con quali mezzi può dare al Creatore. Tuttavia, qui si pone la seguente domanda: Il Creatore ha bisogno di qualcosa da parte dell'essere creato? Difatti, desidera che l'essere riceva del piacere e non del vantaggio. Conoscendo il desiderio del datore, l'essere creato apprende come, malgrado tutto, è possibile dare al Creatore. È solo alla fine del processo che trova la soluzione alla sua domanda. Decide allora di ricevere tutta l'abbondanza per fargli piacere, e così assomigliargli e dare al Creatore, proprio come il Creatore gli dà. Così è creata la terza tappa nello sviluppo del desiderio chiamato "Fase 3", o Bechinat ghimel" o "Sefira Tiferet", o Zeir Anpin, (in aramaico:  piccolo volto. Questo desiderio è rappresentato nel santo nome dalla lettera "vav".

Dopo che l'essere creato ha vissuto la sua prima esperienza di dono, crea in sè un desiderio di godere della condizione del Creatore. Ha scoperto questo statuto effettuando un atto di dono, assomigliando al Creatore, alla radice. Oramai, sente che lui stesso vuole essere veramente come il Creatore. È la quarta tappa dello sviluppo dell'essere creato, e chiamata "Fase 4" o "Bechina Dalet" o "sefira Malkut", è rappresentata nel santo nome dall'ultima lettera "Hey". E' solo all'epoca di questa ultima fase che il desiderio dell'essere creato è considerato come completo. Questa fase è pronta a ricevere dal Creatore tutta l'abbondanza che ha preparato alla sua intenzione.

Malkhut riceve l'abbondanza che gli arriva dalla fase di Keter, attraverso tutte le fasi precedenti. Di conseguenza, sente e comprende perfettamente il comportamento del Creatore verso di lei. L'espressione del Suo atteggiamento "buono e benefico" nei confronti dell'essere creato è chiamata il "Santo Nome". Dobbiamo comprendere tuttavia che non si tratta della percezione di una cosa che si trova all'esterno dell'essere creato.  

La saggezza della Cabalà ci spiega che tutta la realtà che percepiamo materiale o spirituale, esiste in noi e non fuori di noi. Diamo differenti nomi alle nostre impressioni della realtà. Allo stesso modo, i cabalisti chiamano il Creatore secondo, le loro sensazioni che hanno di Lui. Ne segue che il nome Y-H-V-H è l'espressione della più alta percezione della forza superiore, del Creatore raggiunto dall'uomo, e tutti gli altri nomi sono solo una percezione parziale.

Lo scopo della creazione è che l'essere creato arrivi a scoprire i santi Nomi con l'aiuto di un lavoro interiore, spirituale, e così, preparerà un luogo affinché il Creatore possa riempire la sua anima di abbondanza. Il metodo che insegna all'essere creato come trasformare il suo recipiente in cui il Creatore si può rivelare, è chiamato la saggezza della Cabalà.