Due Sistemi di Dieci Sefirot

 Due Sistemi di Dieci Sefirot

La sefira di keter rappresenta la volontà creativa fondamentale di Dio.

Adattato da "Concetti Mistici nel Chassidismo: Una Introduzione ai Concetti e alle Dottrine Cabalistiche" di Rabbi Jacob Immanuel Schochet, disponibile come libro separato (Kehot) o insieme con Likutei Amarim - Tanya, Libro IV.] 

 Le sefirot sono dieci sfere o classi, come è affermato nel Sefer Yetzira: "Dieci e non nove; dieci e non undici". Questo è il loro ordine: keter (corona); chochma (saggezza);  bina (comprensione); chesed (benevolenza); ghevura (potenza); tiferet (bellezza); netzach (persistenza); hod (splendore); yesod (fondamento); malchut (regno).  

In alcuni schemi keter è omesso dall'ordine delle dieci sefirot, come sarà spiegato ulteriormente. Questi schemi comprendono chochma essere la prima delle dieci ed inseriscono daat (conoscenza) come una sefira dopo bina.

Keter è il livello più alto o sfera delle sefirot. Il termine stesso denota il suo significato: come una corona è in cima alla testa e la avvolge, così keter è in cima a tutte le sefirot e le avvolge tutte.  

L'analogia è portata ulteriormente: proprio come la corona non è una parte della testa o del corpo ma distinta da esso, così keter è essenzialmente distinto dalle altre sefirot. È la prima emanazione, e come tale il "livello più basso", per così dire, dell'Emanatore Stesso. Ecco perché keter è chiamato "il nascosto di tutti i nascosti (temira dechol temirin), ed è riferito come "nulla" ("Ayin"). Questi termini significano la dissimulazione totale della fila di keter a causa della sua sublimità suprema. 

Keter è così sublime e celato che nulla può essere detto o può essere postulato su di esso. Mentre le altre sefirot a volte sono rappresentate dalle varie lettere dell'alfabeto, nessuna lettera può descrivere o può rappresentare keter. (Nel paradigma dove le quattro lettere del Nome di D-o, Havayah, rappresentano le dieci sefirot, cioè, yud - chochma, hei - bina, vav - l'unità delle sei middot da chesed a yesod, hei - malchut, keter è rappresentato "dall'estremità" della yud, così non da nessuna lettera ma da un solo punto.).

Ecco perché keter a volte è escluso dallo schema delle sefirot. È troppo sublime per essere incluso. È una categoria e classifica del tutto in se stesso. Infatti, è chiamato "l'intermediario" tra l'Ein Sof e le sefirot, che fa da ponte sull'apertura, per così dire: è il "livello più basso" della Luce dell'Ein Sof e da essa, e attraverso essa, escono le emanazioni divine successive (essendo così la radice o anima delle sefirot). Keter rappresenta la "leva" delle manifestazioni divine e, come tale, è chiamato "la Volontà Suprema" ("Ratzon Ha'elyon") di D-o: non una particolare volontà concentrata su qualche specifica meta ma la Buona volontà Divina originale (Ratzon) che soggiace sotto la volontà creativa. È la "Volontà di tutte le volontà" che precede tutti i poteri o attributi (cioè, le sefirot).

Nella terminologia metaforica della Cabalà e della Chasidut, chochma è chiamata Abba e bina è chiamata Imma. Parlando metaforicamente, il seme di Abba è piantato nell'utero di Imma, e là la pianta rudimentale del seme è sviluppata, espansa, estrinsecata ed informata. Daat è chiamata "Ben" ("figlio"), cioè, il discendente di questa unione di chochma e bina.  

In daat l'idea originale e il concetto hanno maturato nelle disposizioni corrispondenti. Perciò daat è l'essenza che include tutte le middot, i poteri emotivi o attributi delle sefirot più basse. Questo è perché le sefirot più basse (da chesed a malchut) esprimono e rivelano queste disposizioni che si originano "nell'intelletto". 

Così le middot sono chiamate i figli di chochma e bina, o, alternativamente, le sei middot da chesed a yesod come un'unità sono chiamate "figlio" e malchut è chiamata "figlia".  

È in questo contesto come "anima (l'essenza) delle middot" che daat non è contato come una sefira separata per sostituire keter. Perchè come un'anima senza il suo proprio vaso indipendente o corpo non può essere incluso come uno dei dieci principi delle sefirot (vedere Etz Chaim 23:5, 8 40:6).

Rabbi Mosè Cordovero conta keter come parte delle dieci sefirot sempre ed esclude daat come una sefira separata (vedere Pardes Rimonim 3:1 ff.n ed Or Ne'erav 6:1, pate 5). Nel sistema di Rabbi Isaac Luria, daat di solito è contata come una delle sefirot mentre keter è esclusa (vedere Etz Chaim 23:1, 2, 5, 8; 25:6; 42:1).  

La loro differenza in prospettiva evolve intorno all'interpretazione dello Zohar 1: 31b, dove il semplice significato sembra sostenere l'opinione di Rabbi Isaac Luria, sebbene Rabbi Mosè Cordovero (vedere ibid., 2:3 ff.) interpreta secondo la sua opinione.

Infatti, questa è stata a lungo una questione di disputa fra i primi cabalisti. Mentre tutti sono d'accordo che keter eccelle esageratamente le sefirot (da chochma a malchut), alcuni dicono che keter è identico all'Ein Sof (piuttosto con l'Or Ein Sof) e perciò deve essere escluso dallo schema delle sefirot, mentre altri dicono che anche keter è un'emanazione ed un effetto che ha solo una causa come le altre sefirot e, quindi, sarà contata tra di loro (vedere la discussione di questi problemi nel Pardes Rimonim 3:1 ff., ed Etz Chaim 42:1.)  

La prospettiva dell'Ari è una terza opinione all'effetto che keter è in qualche luogo tra l'Or Ein Sof e le sefirot, parte di entrambe e fa da ponte o collegamento. Nella sua visione, keter è il livello "più basso" dell'Ein Sof così come la radice o fonte delle sefirot. Questo problema si riferisce al problema disputato se il termine Ein Sof stesso ha riferimento all'Essenza effettiva ed Essere di D-o come Lui è in Sè stesso o a D-o come Causa Prima. 

Nel contesto di quanto sopra, Rabbi Isaac Luria aggiunge, che quando si parla delle sefirot essenziali, keter è inclusa, ma quando si parla dei loro aspetti generali (gli "aspetti esterni" delle sefirot) keter è omessa e daat è inserita invece (vedere Etz Chaim 23:5,8; ed il Likutei Torah III del Baal HaTanya: 49c; cf. ibid. II: 46c e V:8a). [Ed. nota: la prospettiva nella quale è omesso keter e daat è incluso può essere capito come essere dal punto di vista dopo la Shevirat haKelim.]

Una Meditazione "Dell'Anima"

 Una Meditazione "Dell'Anima"

Coloro che sono competenti in Cabalà possono incanalare coscientemente la benedizione e la beneficenza di Dio nel mondo. Questo è raggiunto con il processo della kavana, "intenzione", (plurale kavanot) - meditazioni cabalisticamente formulate usate durante la preghiera o mentre si compie una mitzva.

È con la kavana che le sefirot sono armonizzate correttamente ed unite, permettendo che il flusso divino fluisca giù e l'anima della persona che si esercita nella kavana (chiamata "mechaven") diventa un canale tramite cui Dio riversa la Sua benevolenza. Quando il mechaven aderisce al suo Creatore in pensiero e azione (compiendo le mitzvot) la sua anima sale sopra ed è elevata da livello a livello, da principio a principio e da causa a causa, finchè Egli riversa du di lui un grande flusso di beneficenza in modo che la persona giusta possa diventare la sede e il luogo di flusso per l'intero mondo.

Egli diventa la residenza della Shechinà e il nodo con cui la benedizione di Dio esce al mondo. Il Mechaven, quindi, ha grande responsabilità verso il suo prossimo; allo stesso tempo, è un individuo notevolmente privilegiato. Quando medita il mechaven non si focalizza sulle sefirot per sé, ma piuttosto sull'atzmut (la luce infinita) che illumina le sefirot - la sua preghiera è "per Lui, non per i Suoi attributi".

Kavana adeguata focalizzata su Dio come Egli è quando agisce con la sefira di chesed, per esempio, o con ghevura. Il nome essenziale di Dio rappresentato dalle quattro lettere del Tetragrammaton - Yud-Hei-Vav-Hei, è indicativo della luce infinita rivestita all'interno delle sefirot. Ogni sefira è distinta dalle altre dal modo con cui la luce infinita è rivestita all'interno di esso. Questo è indicato dal cambiamento dei punti vocali (nekudot) trovati sotto ciascuna delle quattro lettere del nome in ogni sefira:

 

SEFIRA	TETRAGRAMMATON	NEKUDAH
Keter	יָהָוָהָ	Kametz
Chochma	יַהַוַהַ	Patach
Bina	יֵהֵוֵהֵ	Tzeirei
Chesed	יֶהֶוֶהֶ	Segol
Ghevura	יְהְוְהְ	Sheva
Tiferet	יֹהֹוֹהֹ	Cholam
Netzach	יִהִוִהִ	Chirik
Hod	יֻהֻוֻהֻ	Kubutz
Yesod	יוּ הוּ ווּ הוּ	Shuruk
Malchut	יהוה	Senza vocale

Chi è esperto in Cabalà sà come agire nel momento giusto conoscendo quale sefira domina in un dato momento particolare e aderisce alla luce della sefira dominante. Può allora portare la corretta sistemazione e armonizzazione delle sefirot con pensiero, parola e azione adeguati. In questo modo la persona si districa dalla mancanza di consapevolezza di Dio, che può essere confrontata al sonno ed alla morte e si lega alla santità ed alla vita eterna, che è il mistero del Gan Eden (il Giardino dell'Eden). Così la Corona della Shechina non parte mai dalla sua testa.

Le Dieci Emanazioni Sefirotiche

 Le Dieci Emanazioni Sefirotiche —Meditazione

Entra nel silenzio.

Lascia che il respiro si faccia più ampio, più sottile.

Immagina di volgere lo sguardo verso l’origine, verso la sorgente da cui ogni luce discende.

Là, prima di ogni forma, prima di ogni pensiero, si dispiegano le Dieci Emanazioni, i canali attraverso cui l’Infinito si rivela.

Procedi lentamente.

Ogni Sefirah è un varco, un attributo, un volto dell’Uno.

1. Keter — La Corona

La radice nascosta, il punto in cui l’Infinito si volge verso la creazione. Non ha forma, non ha direzione: è pura possibilità, silenzio che genera ogni suono.

Meditare su Keter significa ricordare che ogni inizio è già un ritorno all’Origine.

2. Chokhmah — La Saggezza

Un lampo, un’intuizione primordiale.

La prima scintilla che rompe il silenzio di Keter.

È il seme di ogni comprensione, la forza creativa che irrompe senza ancora essere definita.

3. Binah — La Comprensione

Il grembo che accoglie la scintilla.

Qui la saggezza prende forma, si articola, diventa pensiero.

Binah è la Madre Superiore, la matrice che dà struttura all’inespresso.

Le prime tre Sefirot sono le Madri, le radici dell’Intelletto Divino. Da esse discendono le sette Sefirot inferiori, gli Attributi, le qualità attraverso cui la luce si riversa nei mondi.

Procedi ora verso il cuore della manifestazione.

4. Chesed — La Bontà

Un’espansione illimitata.

La generosità che trabocca, la grazia che non chiede nulla in cambio. Chesed è il gesto che apre, che dona, che accoglie.

5. Ghevurah — La Forza

Il limite che dà forma. La disciplina, il rigore, la capacità di trattenere affinché qualcosa possa emergere con chiarezza. Ghevurah è la potenza che definisce, che protegge, che misura.

6. Tiferet — La Bellezza

L’armonia tra espansione e limite. Il punto in cui la bontà e la forza si incontrano e si equilibrano. Tiferet è il cuore dell’albero, la bellezza che nasce dall’equilibrio.

7. Netzach — La Resistenza

La perseveranza, la vittoria che nasce dalla continuità. Netzach è il passo che non si ferma, la volontà che sostiene il cammino.

8. Hod — Lo Splendore

La resa consapevole, la gratitudine, la capacità di riflettere la luce. Hod è l’umiltà che illumina, la bellezza del riconoscere ciò che è più grande di noi.

9. Yesod — Il Fondamento

Il canale, il ponte, la connessione. Yesod raccoglie tutte le energie delle Sefirot precedenti e le trasmette verso il mondo. È la radice della manifestazione concreta.

 

10. Malchut — La Sovranità

La presenza, la terra, il regno. Malchut è la realizzazione, il luogo in cui la luce diventa forma, gesto, parola. È la Shekhinah, la presenza che dimora nel mondo.

Unità delle Sefirot

Ricorda: le Sefirot non sono molteplici divinità, né parti separate dell’Uno.

Sono come dieci raggi di un’unica luce, dieci modi in cui l’Infinito si lascia percepire.

Il Sefer Yetzirah lo afferma con forza: “Le dieci Sefirot sono senza sostanza propria. Il loro inizio è nel loro fine e il loro fine nel loro inizio, come il fuoco che emerge dal carbone ardente. Poiché il Signore è Uno, e non vi è secondo”.

Meditare sulle Sefirot significa contemplare l’unità che si esprime nella molteplicità, e la molteplicità che ritorna all’unità.

Parashá Shoftim

 Parashá Shoftim

Connessione: Rafforzare lo scopo

Questa settimana abbiamo l'opportunità di sviluppare il rafforzamento dello scopo spirituale. Per la Kabbalah, questo scopo è incentrato sul pieno sviluppo del desiderio di condividere e, in questo modo, diventare immagine e somiglianza del Creatore. Uno dei grandi ostacoli all'esercizio di questo proposito è la natura pietrificata del nostro ego, che insiste nel rimanere schiavo di inclinazioni negative, come gli impulsi reattivi e il comportamento robotico. Questa schiavitù può verificarsi anche nell'ambito dello sviluppo spirituale.

Quando siamo legati a un destino, siamo legati a una scintilla della coscienza robotica dell'universo, chiamata MAZALOT (fortuna).

Un argomento che viene affrontato nella lezione di questa settimana è la capacità di prevedere il futuro. In fondo, siamo in grado di prevedere il futuro? E quale sarebbe il vantaggio? Saremmo in grado di cambiarlo?

“Non si troverà in te un allevatore di figli e figlie con il fuoco, un incantatore di incantesimi, un prestigiatore, un indovino, uno stregone, un annodatore, un interrogatore di necromanzia e di auguri, un consigliere dei morti”.

Tutti desideriamo il meglio dell'esistenza e questo è un processo naturale della nostra anima. In effetti, questo è l'intero scopo della creazione del recipiente: il raggiungimento della realizzazione. Per la Kabbalah, questo è l'intero scopo dello sviluppo spirituale: ricevere e meritare tutto ciò che avevamo già presente nel Mondo Infinito ai tempi di Adamo. Per ottenere questo pieno stadio di libertà e soddisfazione, dobbiamo sviluppare un comportamento contemplativo e padroneggiare la natura reattiva del desiderio di ricevere per sé.

L'uomo possiede quindi la libertà di perseguire la felicità durante la sua permanenza nel Mondo fisico. Dobbiamo solo renderci conto che cercare di ottenere tutta questa felicità in modo reattivo ci porterà verso Olam Tohu (Coscienza del Caos).

Possiamo prendere come esempio l'ascesa reattiva verso il successo. Sappiamo tutti che la tipica strada verso il successo è quella che ci porta a calpestare gli altri per ottenere risultati rapidi. Quando lasciamo che la nostra natura egoica realizzi le nostre ambizioni. Prendiamo decisioni basate sull'orgoglio e sulla vanità. Consumiamo il tempo e l'energia di coloro che amiamo nella nostra ossessiva e irrealistica ricerca del successo, nell'illusoria convinzione di fare tutto questo per la nostra famiglia o per il bene degli altri.

Il successo reattivo può portare fortuna materiale e soddisfare i bisogni dell'ego, ma allo stesso tempo ci sarà un pagamento corrispondente a un certo punto dell'esistenza. È allora che ol NACHASH introduce il suo arsenale di autodistruzione.

Un'ascesa reattiva verso la vetta finirà per provocare uno stato di caos in qualche altra area della vostra vita. Potrebbe trattarsi dei vostri figli, della vostra famiglia, del vostro partner, della vostra salute o della vostra qualità di vita. Più tempo impieghiamo a renderci conto del caos, più la situazione peggiora, perché il tempo fa sembrare sempre più reale l'illusione del successo. In altre parole, più tempo una persona spreca nel corso della vita vivendo in modo reattivo alla ricerca di un successo immediato. Più cade, da un momento all'altro. Una nazione si disintegra improvvisamente. Un gruppo, un'ideologia si sgretola. Poi ci sediamo da soli, guardando indietro alle nostre vite, e cominciamo a chiederci: “Che cosa è stato?”, “Pensavo di avere tutto sotto controllo!”.

La cosa peggiore è che molti di noi finiscono per accettare la finzione del successo, con tutto il caos che ne consegue, come parte del processo della vita. E tutto questo accade quando cadiamo nell'illusione del tempo. Il Nachash ha inserito il tempo nel rapporto di causa ed effetto, ed è questa illusione che ci spinge verso un successo reattivo. In altre parole, crediamo di evolvere quando assumiamo un comportamento più reattivo, sviluppiamo l'illusione del potere. Il Nachash permette alla coscienza di dissociare la relazione temporale di causa ed effetto, e solo perché non si vede ancora l'effetto, si pensa che tutto vada bene. Una vita di consapevolezza è incentrata sulla ricerca del perfezionamento, sulla trasformazione della coscienza, sul cambiamento, sulla crescita e sulla capacità di spegnere il sistema reattivo e robotico del nostro comportamento. In altre parole, quando proiettiamo la nostra coscienza sul tempo a venire, ci troviamo spesso di fronte a una manipolazione del Nachash.

Mentre ci comportiamo in modo reattivo, il Nachash elimina il fattore tempo da ciò che ci è ancora dovuto e permette il rilascio di una ricompensa subito dopo un'azione negativa. Questo ci permette di associare in modo ingannevole il nostro comportamento reattivo alla Luce che abbiamo appena ricevuto.

Quando spegniamo il nostro sistema reattivo e agiamo in modo più contemplativo, il Nachash inserisce una ricompensa negativa dovuta a una precedente azione negativa che abbiamo compiuto, così siamo portati a credere di aver generato il caos attraverso un comportamento positivo.

Tutta questa confusione nasce semplicemente perché il Nachash usa il tempo come un'arma potente.

Il cabalista sa che l'arma più potente del Nachash è la sua straordinaria capacità di confonderci. Ma abbiamo la capacità di cambiare il nostro destino?

Per la Kabbalah, ciò che cambia è la dimensione in cui ci si trova e non la propria storia. Il grande problema dell'uso degli oracoli è che presuppongono che non ci sia possibilità di cambiamento o che tutto possa essere cambiato semplicemente perché si decide di cambiare una decisione. Per la Kabbalah, l'unico cambiamento reale, permanente e autentico è un cambiamento di coscienza. Non avete la libertà e la capacità di cambiare la storia della dimensione in cui vi trovate, ma avete la libertà di cambiare la vostra coscienza e quindi la vostra dimensione e la vostra storia. Attraverso la contemplazione, impariamo a cambiare dimensione. Imparate a padroneggiare i poteri della Cabala contemplativa e avrete il controllo delle influenze cosmiche che vi governano (mazalot). Per la Kabbalah, uno dei modi più efficaci per prendere il controllo delle mazalot (il destino stabilito in una certa dimensione) è attraverso le connessioni con le fessure del tempo, che sono le date importanti del calendario lunare (calendario cabalistico).

Salmo 1

Salmo 1

1. Ashrei ha’ish — La beatitudine come movimento della coscienza.

Il Salmo si apre con אַשְׁרֵי, parola che nella Kabbalah è legata a Yesod, il canale attraverso cui la Luce scende verso il mondo. Il “beato” non è semplicemente felice: è allineato. La beatitudine è il segno che la coscienza è in risonanza con la colonna centrale dell’Albero della Vita.

Le tre negazioni del versetto (consiglio → cammino → sedersi) descrivono un processo di purificazione:

• Consiglio degli empi → attacco a Chokhmah, il pensiero

• Strada dei peccatori → attacco a Netzach, l’azione

• Sedere tra gli insolenti → attacco a Hod, l’identità e la parola

La Kabbalah vede qui una mappa: l’uomo deve evitare che le Qlipot si attacchino ai tre livelli della sua anima: Nefesh, Ruach, Neshamah.

2. La Torah come struttura dell’Albero della Vita

“Amò la Torah di HaShem e la meditò giorno e notte”.

Nella Kabbalah:

• Giorno = colonna destra (Chesed)

• Notte = colonna sinistra (Ghevurah)

Meditare la Torah in entrambi i tempi significa equilibrare le polarità e portare la coscienza nella colonna centrale, Tiferet.

La Torah non è solo testo: è Luce strutturata, la matrice dell’universo. Chi la medita diventa un canale vivente della Luce.

3. L’albero presso i corsi d’acqua — Tiferet radicato in Binah

L’immagine dell’albero è una delle più cabalistiche dell’intero Tanakh.

• L’albero = Tiferet, il cuore dell’Albero della Vita

• Le acque = Binah, la comprensione che irriga la vita

• Il frutto = Yesod, la trasmissione

• La stagione = Malkhut, il mondo della manifestazione

L’albero piantato presso acque non è un’immagine poetica: è la descrizione dell’uomo che ha radicato la propria coscienza nella Sefirà centrale, e riceve nutrimento continuo dalla comprensione superiore.

Il frutto “a suo tempo” è un principio cabalistico fondamentale: la rivelazione avviene solo quando il recipiente è pronto.

4. Il fogliame che non appassisce — la continuità del flusso

Le foglie rappresentano la parte più esterna dell’albero, ciò che è visibile. Nella Kabbalah sono simbolo delle azioni, dei pensieri e delle parole che si manifestano nel mondo.

Se l’albero è radicato nella Torah:

• le foglie non appassiscono

• le azioni rimangono vive

• la persona diventa un canale stabile di Luce

Questo è il segreto della longevità spirituale: la saggezza non si accumula, si trasmette.

5. I malvagi come pula — la natura delle Klippot

La “pula che il vento disperde” è una definizione tecnica delle Klippot:

• non hanno radici

• non trattengono la luce

• non hanno peso ontologico

• sono forme vuote, prive di struttura

Il vento (ruach) è la forza che separa il puro dall’impuro. La Kabbalah insegna che il male non ha consistenza: esiste solo finché l’uomo gli dà energia.

6. Il giudizio — Binah come separazione delle vie

Gli empi “non si alzeranno nel giudizio”. Perché? Perché il giudizio è la funzione di Binah, la Sefirà che dà forma e struttura. Chi vive nella Klippah non ha forma: non può “alzarsi”, non può sostenere la Luce.

Il giudizio non è punizione: è rivelazione della struttura. Ciò che è privo di struttura si dissolve.

7. Due vie — la biforcazione tra Netzach e Hod

Il salmo si chiude con una distinzione netta:

• la via dei giusti → conosciuta da HaShem

• la via degli empi → si perde

Nella Kabbalah:

• Netzach è la perseveranza del bene

• Hod è la risonanza del male

Le due vie sono due correnti energetiche che si biforcano già nel pensiero. La via dei giusti è “conosciuta” perché è in relazione con la Luce. La via degli empi “si perde” perché è senza radici.

Il Salmo 1 è una mappa dell’ascesa dell’anima:

1. Purificazione dei tre livelli dell’anima (Nefesh–Ruach–Neshamah)

2. Allineamento con la Torah come struttura cosmica

3. Radicamento in Tiferet, il cuore dell’Albero

4. Stabilità delle azioni (le foglie)

5. Dissoluzione delle Klippot

6. Giudizio come rivelazione della forma

7. Stabilizzazione del cammino in Netzach–Hod–Malkhut

È il salmo che insegna come diventare un recipiente adatto alla Luce del Mashiach.

Elul

 Elul

Si è soliti dire il Salmo 27, due volte al giorno, a partire dall'inizio di Elul fino a Simchat Torah. Verso la fine del salmo, diciamo: "perché si sono levati contro di me falsi testimoni". Nella penultima strofa di questo salmo è detto: "Lule - Se non avessi creduto nella bontà di Dio ... "La parola" Lule, "quando invertita, sillaba “Elul".

Reb Nosson spiega che i falsi testimoni sono i nostri pensieri di insicurezza e disperazione. Nel mondo del recupero, dicono che la parola "paura" è un acronimo per פַּחַד — פְּסוּל עֵדוּת חָדָשׁ דּוֹמֶה לָאֱמֶת Páchad — Pesul ‘edut chadash domeh la‑emet - " Paura: una falsa testimonianza nuova che appare come verità”.

Quando sento che ho fallito, può sembrare chiaro come averlo sentito da molti testimoni. È vero, ho tanto da migliorare e molti errori da correggere. Tuttavia, i miei sentimenti di insicurezza e disperazione sono semplicemente falsi testimoni, che cercano di distruggere la mia vita. Elul è il momento di scacciare i falsi testimoni dal tribunale della mia mente. Non importa cosa, non è mai troppo tardi. Noi tutti ascoltiamo lo shofar per tutto Elul per scacciare questi pensieri, liberandoci dalle nuvole dell’ansia. Invece lavoriamo per sistemare quello che possiamo, e credo che Dio faccia quello che noi non possiamo. Come ha dichiarato Rebbe Nachman: "Se credi di poter distruggere, credi di poter guarire!"

Rosh Chodesh Elul