PREGHIERA DI GUARIGIONE

 PREGHIERA DI GUARIGIONE

Sorgente della Vita, Aiutami e sostienimi. Rinforzami e incoraggiami, affinché abbia il merito di far risalire il Kavod ha‑Kedushah, l’Onore della Santità, dalla sua umiliazione nell’esilio. Che io possa sempre elevare, nutrire e far crescere il Tuo grande e santo Onore, riportando ogni scintilla dispersa alla sua radice luminosa.

Aiutami a far risalire l’Onore alla sua Fonte, che è Yir’ah, il timore santo, la percezione della Tua Presenza che ordina il cuore e purifica la mente. Riversa su di me il Tuo timore superiore, affinché abbia sempre il Tuo Nome davanti al mio volto, come luce che guida, come confine che protegge, come maestà che risveglia.

Concedimi il merito di acquisire il timore perfetto, il timore vero della Tua Grandezza, quello che non nasce dalla paura ma dalla consapevolezza della Tua infinità. Nella Tua grande bontà, donaci il merito di onorare coloro che temono il Signore con cuore integro, perché essi sono canali di luce e colonne del mondo.

Fa’ che possiamo annullarci davanti a loro, affinché si riparino — attraverso di noi — i danni causati dal timore distorto, dal timore che confonde, dal timore che ferisce. Concedici di accedere a un timore senza errore, limpido, ordinato, radicato nella verità, e che si realizzi per noi il versetto: “Temete il Signore, voi suoi santi, perché nulla manca a coloro che Lo temono”.

Che attraverso questo timore perfetto possiamo giungere alla vera perfezione, alla completezza che nasce dall’armonia delle Sefirot interiori, dalla pace tra mente, cuore e volontà. Che io meriti di fare la pace in me, pace tra le mie parti, pace tra le mie luci, pace tra le mie ombre.

Guarigione del malato

Guarisci N… figlio/a di N…, guarisci la sua anima e guarisci il suo corpo. Ristabilisci in lui/lei l’armonia delle luci, affinché possa essere perfetto/a di una perfezione vera, senza tara né mancanza, come un vaso che torna integro dopo la frattura.

Tu, Medico gratuito, Medico fedele e generoso, che guarisci senza prezzo e senza limite, risveglia la Tua pietà verso N… Guariscilo/la con la luce di Chesed, rafforzalo/la con la luce di Ghevurah, armonizzalo/la con la luce di Tiferet.

Ritira da me e da lui/lei tutti gli errori e le imperfezioni del corpo, dell’essere, della mente e dell’anima. Purifica il Guf, ordina la Nefesh, pacifica la Ruach, illumina la Neshamah. Rendi limpidi i canali, sciogli le tensioni, spezza le confusioni, raddrizza ciò che è piegato, risana ciò che è ferito.

Invia una guarigione completa ai malati del Tuo popolo, e in particolare a N… figlio/a di N… Che la guarigione scenda come luce sottile, come rugiada di vita, come balsamo che penetra senza ostacolo.

Tu che “guarisci i cuori spezzati e medichi le loro dolorose ferite”, Tu che hai promesso: “Curami, Mio Dio, e sarò guarito; soccorrimi e sarò salvato, perché Tu sei la mia Lode”.

Concedimi il merito di essere perfetto, di una perfezione totale, senza alcuna tara né mancanza, perché la perfezione non è assenza di difetti, ma unità ritrovata, equilibrio restaurato, luce che torna alla sua radice.

Preghiera Cabalistica per la Trasformazione della Collera

 Preghiera Cabalistica per la Trasformazione della Collera

Sia Tua volontà, Signore nostro Dio e Dio dei nostri padri, Tu che fai scendere nel mondo il Ratzon ha‑Tov, il desiderio di bene, e diffondi la Or Yashar, la luce diretta che raddrizza i cuori, di venire in mio soccorso in questo momento.

Avvolgimi nel Makif de‑Chesed, la Tua protezione che circonda e purifica, e preservami dalla collera, dall’impeto dell’ira e da ogni durezza che proviene dal lato della Ghevurah non rettificata, prima che essa si radichi nei miei pensieri.

Custodiscimi nella Tua bontà, Chesed de‑Abba, e veglia su di me in ogni istante attraverso la Tua Rachamim de‑Ima. E quando l’ombra dell’ira tenta di impadronirsi del mio cuore, nella Tua misericordia, Rachamim Rabbim, abbi pietà di me: sorreggimi e salvami, affinché nessuna crudeltà si mescoli al mio turbamento.

Concedimi di spezzare e dissolvere la collera attraverso la forza della compassione, trasformando il giudizio in dolcezza, come le Mayim Elyonim, le acque superiori, che discendono da Arich Anpin e placano il fuoco di Ghevurah de‑Z’eir Anpin.

Fa’ che proprio nel momento in cui l’ira sorge, io possa sentire una grande pietà e ricordare che ogni emozione è solo un kli, un recipiente, che attende la Tua luce per essere riempito e rettificato. Non permettere che dentro di me vi sia altro “dio” oltre a Te, né che io mi prostri davanti a un potere estraneo, poiché chi si lascia dominare dalla collera cade nella avodah zarah dell’ego, come se consegnasse la propria anima a un giudizio estraneo.

Nella Tua grande clemenza, liberami dalla collera, affinché non cada mai in essa per nessuna cosa. Purifica il mio cuore da ogni severità e da ogni scintilla di animosità. Concedimi di attingere soltanto alle Tue qualità luminose, di essere buono verso ogni creatura, e di restare in silenzio davanti a chi mi oltraggia, trasformando quel momento in un atto di elevazione, un yichud tra la mia anima e la Tua luce.

Possa la mia anima diventare un kli meyuchad, un recipiente unificato e capace di ricevere la Tua Or de‑Shalom, e possa la mia parola essere sempre guidata dalla Tua misericordia, finché la collera si dissolva completamente nella dolcezza della Tua Rachamim shelémim.

Consiglio

 Consiglio

Ognuno, nel corso della vita, si costruisce una propria visione del mondo, un proprio modo di vivere, una propria filosofia. Ma quando l’uomo è immerso nella materialità, le sue idee non sono altro che riflessi distorti: non nascono dalla verità, bensì dalle sue passioni, dalle sue paure, dalle sue ferite. Per questo i Maestri insegnano che le idee dell’uomo non rettificato tendono verso il male, non perché l’uomo sia malvagio, ma perché la sua mente è avvolta da veli che gli impediscono di vedere la realtà spirituale.

Chi vive in questo stato non presta attenzione ai consigli: non ascolta, non riceve, non si lascia guidare. E per assicurarsi di non essere mai toccato dalla verità, finisce per seguire persone che lo confermano nel suo errore — individui che hanno perso la via, che si oppongono alla santità, che diffondono corruzione e distruzione.

Il loro “consiglio” non è altro che il consiglio del serpente primordiale, l’antitesi dell’Alleanza santa. Chi si lega a questo consiglio viene ricoperto di impurità: perde la capacità di percepire la verità, la fede si indebolisce, la preghiera si spegne. E soprattutto, perde la via verso la Terra di Israele, che non è solo un luogo geografico, ma il simbolo della chiarezza, della purezza, della presenza divina.

La via è una sola: legarsi ai veri Giusti, e a coloro che camminano nelle loro vie. Il loro consiglio è seme di verità, radice di rettificazione. Attraverso di loro l’uomo può custodire l’Alleanza in purezza, ritrovare la bontà, la fede, la preghiera, e diventare degno di entrare nella Terra di Israele — nella sua forma esteriore e nella sua forma interiore.

La mitzvah dello tzitzit è una delle più grandi protezioni contro il consiglio del serpente. Le frange ricordano all’uomo che egli è legato a Dio, che ogni suo passo è osservato, che ogni suo pensiero può essere elevato. Lo tzitzit è come un filo che collega l’uomo alla radice della santità.

Chi osserva questa mitzvah con amore e consapevolezza viene guidato verso i Giusti: la luce dello tzitzit respinge le influenze negative e attira la guida autentica. È come se le frange fossero antenne spirituali che captano il consiglio giusto e respingono quello falso.

Chi non ha fede nei Saggi — nei veri Maestri, nei Tzaddiqim — non saprà mai cosa fare. La sua mente sarà sempre divisa, sempre incerta, sempre piena di dubbi. Non avrà mai una direzione chiara, perché la chiarezza non nasce dall’intelligenza, ma dalla connessione.

La fede nei Saggi non è idolatria: è riconoscere che esistono anime che vedono più lontano, che hanno attraversato il cammino, che possono indicare la via. Senza questa connessione, l’uomo rimane prigioniero delle sue confusioni.

Quando una persona segue la guida dei Giusti, i giudizi che incombono su di lui vengono addolciti. La loro parola è come acqua che spegne il fuoco del rigore. Attraverso la loro guida l’uomo viene liberato dai problemi, perché il consiglio del Giusto non è umano: è radicato nella radice della misericordia.

Ma se una persona rifiuta il loro consiglio, può cadere nel dolore — e la responsabilità sarà sua. “La sciocchezza dell’uomo perverte la sua via” (Proverbi 19:3): non è Dio a punire, è l’uomo che si allontana dalla via della rettificazione.

E se una persona segue il consiglio dei Giusti e le cose non vanno come sperava, deve sapere che ciò gli è stato proibito da sopra: il Tzaddiq non sbaglia, ma a volte la via deve passare attraverso una prova necessaria.

La guida autentica non si trova con la logica, ma con il cuore. Devi gridare a Dio dalle profondità del tuo essere: non un grido di disperazione, ma un grido di verità, un grido che nasce dal desiderio di essere guidato.

Quando il grido è sincero, l’oscurità si spezza. Il consiglio profondo — quello che non può essere espresso con parole — si rivela. La fede si fortifica, la mente si chiarisce, il cuore si apre.

Alla fine, l’uomo raggiunge la fede perfetta, quella che non dipende dalle circostanze. E attraverso questa fede arriva la guarigione: guarigione del corpo, dell’anima, della mente, delle relazioni, del destino. Grande bontà viene portata nel mondo, perché quando un uomo si rettifica, tutto il mondo si rettifica con lui.

Da Keter a Malkut

 Da Keter a Malkut

La natura del Creatore è di dare, Egli creò un essere che possa ricevere. Attraverso quattro tappe, l'essere creato si sviluppa, da Keter a Malkut, finché torna al suo Creatore.

Chi di noi non ha mai sentito parlare del "Shem Hakadosh", del santo nome? Il nome che è vietato pronunciare ad alta voce e neanche mormorare.

Anche quando lo scriviamo, prestiamo grande cura nel dividere le lettere: Yud - Hey - Vav - Hey. Tuttavia ci siamo già chiesti  qual è stata l'origine di questa parola, e perché era così speciale? 

In un processo in quattro fasi, la saggezza della Cabalà descrive la formazione del santo nome che corrisponde anche allo sviluppo dell'essere creato, e descrive l'uso fatto dai cabalisti nel loro cammino spirituale. Le tappe di questo sviluppo si chiamano secondo i cabalisti "le 4 fasi della luce diretta" o "Dalet bechinot de Or yashar".

La saggezza della Cabalà ci spiega che prima della creazione del mondo, esisteva solo il Creatore, l'attributo del dono. Questo attributo, i cabalisti lo chiamano "shoresh" o radice, o sefira Keter, e appare nel santo nome come il trattino che va verso l'alto della lettera yud, kotso shel yud.

I cabalisti seguono la loro spiegazione, e ci insegnano che l'attributo del Creatore è il dono assoluto, questo è perché ha creato un essere per riempirlo di piaceri in abbondanza. L'uomo è l'unica cosa creata dal Creatore, così la sua struttura è adattata perfettamente per ricevere l'abbondanza che ha previsto nella sua intenzione. La creazione dell'essere è la prima tappa del suo sviluppo ed è chiamata "Fase 1" o "Bechina alef", o Sefira Chokma. Questa tappa è rappresentata nel santo nome dalla lettera "yud."

Nel momento dell'incontro tra il Creatore e l'essere creato, questo ultimo prova un piacere supremo. Oltre questo piacere una nuova sensazione ancora sconosciuta si rivela - la sensazione di chi dà il piacere. Quando l'essere creato scopre che al di là del  grande piacere provato, esiste qualcuno che dà, che l'ha creato e gli ha concesso l'abbondanza, - si risveglia allora in lui, un altro desiderio - essere colui che dà, proprio come il Creatore. Ciò assomiglia alla storia di un uomo fortunato che offre ad un uomo povero tutto quello che gli manca, e quando il ricco si rivolge al povero e gli chiede: Ti ho dato tutto ciò che possiedo, che cosa potrei darti di più per renderti felici"? Il povero gli rispose: "Voglio essere come te - dare". 

Così, in seno alla relazione sviluppata nei confronti del datore del piacere, nasce la seconda tappa nello sviluppo dell'essere creato. Sente per la prima volta che esiste una forza esterna che desidera dargli, ed per questo che si risveglia in lui il desiderio di assomigliare al Creatore. Questo desiderio si chiama la "Fase 2" o "Bechina bet" o "sefira Binah", è rappresentata nel santo nome dalla lettera "Hey".

Una volta che si è risvegliato in lui un nuovo desiderio, l'essere creato comincia a ricercare con quali mezzi può dare al Creatore. Tuttavia, qui si pone la seguente domanda: Il Creatore ha bisogno di qualcosa da parte dell'essere creato? Difatti, desidera che l'essere riceva del piacere e non del vantaggio. Conoscendo il desiderio del datore, l'essere creato apprende come, malgrado tutto, è possibile dare al Creatore. È solo alla fine del processo che trova la soluzione alla sua domanda. Decide allora di ricevere tutta l'abbondanza per fargli piacere, e così assomigliargli e dare al Creatore, proprio come il Creatore gli dà. Così è creata la terza tappa nello sviluppo del desiderio chiamato "Fase 3", o Bechinat ghimel" o "Sefira Tiferet", o Zeir Anpin, (in aramaico:  piccolo volto. Questo desiderio è rappresentato nel santo nome dalla lettera "vav".

Dopo che l'essere creato ha vissuto la sua prima esperienza di dono, crea in sè un desiderio di godere della condizione del Creatore. Ha scoperto questo statuto effettuando un atto di dono, assomigliando al Creatore, alla radice. Oramai, sente che lui stesso vuole essere veramente come il Creatore. È la quarta tappa dello sviluppo dell'essere creato, e chiamata "Fase 4" o "Bechina Dalet" o "sefira Malkut", è rappresentata nel santo nome dall'ultima lettera "Hey". E' solo all'epoca di questa ultima fase che il desiderio dell'essere creato è considerato come completo. Questa fase è pronta a ricevere dal Creatore tutta l'abbondanza che ha preparato alla sua intenzione.

Malkhut riceve l'abbondanza che gli arriva dalla fase di Keter, attraverso tutte le fasi precedenti. Di conseguenza, sente e comprende perfettamente il comportamento del Creatore verso di lei. L'espressione del Suo atteggiamento "buono e benefico" nei confronti dell'essere creato è chiamata il "Santo Nome". Dobbiamo comprendere tuttavia che non si tratta della percezione di una cosa che si trova all'esterno dell'essere creato.  

La saggezza della Cabalà ci spiega che tutta la realtà che percepiamo materiale o spirituale, esiste in noi e non fuori di noi. Diamo differenti nomi alle nostre impressioni della realtà. Allo stesso modo, i cabalisti chiamano il Creatore secondo, le loro sensazioni che hanno di Lui. Ne segue che il nome Y-H-V-H è l'espressione della più alta percezione della forza superiore, del Creatore raggiunto dall'uomo, e tutti gli altri nomi sono solo una percezione parziale.

Lo scopo della creazione è che l'essere creato arrivi a scoprire i santi Nomi con l'aiuto di un lavoro interiore, spirituale, e così, preparerà un luogo affinché il Creatore possa riempire la sua anima di abbondanza. Il metodo che insegna all'essere creato come trasformare il suo recipiente in cui il Creatore si può rivelare, è chiamato la saggezza della Cabalà.

Lettera ת Tav

 Lettera ת Tav

La ת Tav è l’ultima lettera dell’alfabeto ebraico, il sigillo finale, il compimento, la verità che si manifesta alla fine del processo. Nella Kabbalah, la Tav non è solo un simbolo grafico: è la firma del Creatore nella realtà.

Tav come sigillo della Creazione – “חותם אמת”.

Il Talmud (Shabbat 55a) afferma che il sigillo di Dio è אמת Emet. La Tav è l’ultima lettera di questa parola, e rappresenta: il compimento del processo, la rivelazione finale, la verità che emerge solo alla fine del percorso.

L’Ari spiega che la Tav è il sigillo del mondo di Assiyah, il mondo dell’azione, dove la verità deve essere incarnata e non solo compresa.

La verità non è all’inizio: è alla fine. Per questo la Tav è l’ultima lettera.

Il Maharal sottolinea che togliendo la א Alef da אמת Emet, rimane מת Met, morte.

Questo non è un gioco linguistico: è una struttura ontologica.

Alef = l’Uno, il Divino, il principio.

Tav = il compimento, il limite, la forma finale.

Quando la forma finale (Tav) è separata dal principio divino (Alef), la realtà diventa morta, priva di anima.

La Tav è la forma. La Alef è la vita. La verità è la forma piena di vita. La menzogna è forma senza vita.

Le lettere di Eemet poggiano su basi solide. Le lettere di שקר Sheqer poggiano su un punto solo.

Il Tikunei Zohar spiega che: Emet è una struttura che attraversa tutto l’alfabeto: Alef (inizio), Mem (centro), Tav (fine). → Verità che attraversa tutto il processo.

Sheqer sono tre lettere consecutive alla fine dell’alfabeto. → Falsità che si ammassa alla fine, senza radici né futuro.

La verità è un asse. La menzogna è un grumo.

Il Midrash racconta che Dio “gettò la Verità a terra”. Questo è un mistero enorme.

Perché Dio getta la verità a terra?

Perché la verità, per essere compresa dall’uomo, deve:

incarnarsi,

sporcarsi,

entrare nel mondo dell’azione,

diventare processo e non solo concetto.

La Tav, gettata a terra, diventa:

la verità nascosta nella materia,

la scintilla divina imprigionata nella forma,

la verità che deve germogliare dal basso verso l’alto.

Per questo i Salmi dicono:

“La verità germoglierà dalla terra”.

La Tav è la verità sepolta nella materia, che l’uomo deve far risorgere.

Secondo il Ramchal, la Tav è la lettera della rettificazione finale (tikkun ha‑gmar). È la lettera che appare nel versetto: “E passerò per la terra d’Egitto…” (Esodo 12).

Nella tradizione mistica, la Tav è il segno che distingue: chi è connesso alla verità, da chi è immerso nella falsità.

Nel libro di Ezechiele (9:4), Dio ordina di segnare con una Tav la fronte dei giusti. Nella tradizione antica, la Tav era una croce (come una X), simbolo di:

protezione,

sigillo,

appartenenza al Divino.

La Tav è il marchio dei giusti.

Nella struttura delle lettere la Tav è:

l’ultima delle semplici,

la più vicina alla Qof,

il punto più basso prima della risalita.

Per questo la Tav è:

il punto della frantumazione,

il punto della trasformazione,

il punto dove la luce si sporca e deve essere purificata.

È il luogo dove la verità viene distorta, e dove l’uomo deve riportarla alla sua forma originaria.

La Tav è il fondo del pozzo da cui nasce la risalita.

Nel linguaggio dell’Ari:

la Tav è il punto dove le acque femminili incontrano la resistenza più forte, è il punto dove le acque maschili (l’abbondanza divina) rischia di cadere nella klippà.

Per questo la Tav è la lettera più delicata:

se corretta → diventa Kapòret, luogo della Shekhinà;

se non corretta → diventa ReFeT, luogo della sporcizia spirituale.

La Tav è il punto in cui la verità si decide.

Quando Pe‑Resh‑Tav si uniscono alla Kaf, diventa כפרת Kapòret, il coperchio dell’Arca.

La Tav, in questo contesto, rappresenta:

la rivelazione finale della verità,

la presenza divina che discende,

la voce che parla tra i Cherubini.

Il Zohar dice: “La Tav è la porta attraverso cui la voce divina entra nel mondo”.

La Tav è il punto in cui la verità divina diventa udibile.

La Tav è la lettera del Tikkun finale. È la lettera che appare nella parola:

Torah (תורה)

Teshuvah (תשובה)

Tikkun (תיקון)

Tutte le vie del ritorno e della rettificazione iniziano o finiscono con la Tav.

La Tav è la porta del ritorno.

La Tav è:

la verità sepolta nella materia,

la forma finale che deve essere riempita di Alef,

il punto più basso della caduta,

il punto più alto della rettificazione,

il sigillo del Creatore,

la porta della redenzione,

la lettera che distingue il giusto dal falso,

la verità che germoglia dalla terra.

È la lettera che dice all’uomo: “Porta la verità fino in fondo. Non all’inizio, non a metà: alla fine”.

Lettera ש Shin

 Lettera ש Shin

La ש Shin è una delle lettere più misteriose e centrali dell’intero alfabeto ebraico. Essa non rappresenta solo il potere divino e, nel suo lato d’ombra, la corruzione, ma è la porta attraverso cui il fuoco divino entra nel mondo.

Nella Kabbalah, la Shin è la lettera del fuoco spirituale, del respiro che diventa parola, della coscienza che si accende.

La Shin rappresenta due Nomi fondamentali:

Shaddai (שדי) – il Nome che limita, protegge, contiene l’infinito nel finito.

Shalom (שלום) – la pace, l’armonia, l’integrazione delle forze opposte.

Questi due Nomi rivelano la natura duplice della Shin:

fuoco che brucia,

fuoco che illumina,

fuoco che scalda,

fuoco che distrugge.

La Shin è il fuoco del roveto ardente, che brucia senza consumare.

La forma della Shin non è casuale: le sue tre fiamme corrispondono alle tre colonne dell’Albero delle Sefirot:

Chesed – la fiamma destra

Ghevurah – la fiamma sinistra

Tiferet – la fiamma centrale

Per questo la Shin è considerata la lettera del Nome divino nascosto, perché contiene in sé la struttura dell’intero universo.

Il Sefer Yetzirah dice che Dio “incise, scolpì e combinò” le lettere per creare il mondo: la Shin è la lettera con cui fu creato il fuoco.

La tua osservazione è perfetta: la Shin è la silhouette di Mosè con le braccia alzate.

Quando Mosè alza le mani, non è magia: è Emunà, la capacità di dirigere il cuore del popolo verso l’Alto.

La Shin è il gesto dell’uomo che si apre al Cielo.

Per questo la Shin appare:

sulle tefillin (sul lato della testa)

sulla mezuzah (all’ingresso della casa)

sul Nome Shaddai (che protegge)

La Shin è la porta del fuoco divino che protegge e purifica.

La Shin è una lettera divina, ma quando si unisce a:

Kof (ק) – la scimmia, l’imitazione

Resh (ר) – il malvagio, la testa vuota

forma Sheker (שקר) – la menzogna.

Questo è un insegnamento profondo:

la menzogna inizia con la Shin, perché ogni falsità deve travestirsi da verità per essere creduta.

la verità (Emet – אמת) è stabile perché ha tre lettere con basi solide.

la menzogna (Sheker – שקר) è instabile perché poggia su lettere sbilanciate.

La Shin è dunque la porta della verità o la porta della falsità, a seconda di come l’uomo la usa.

La Shin è collegata a Shen (dente). Il dente macina, separa, distingue.

Così la Shin rappresenta:

la capacità di discernere

la capacità di separare il bene dal male

la capacità di raffinare il cibo, fisico e spirituale

Per questo “Ve‑shinantam le‑vanecha” significa: “Insegna ai tuoi figli in modo affilato, chiaro, penetrante.”

La Shin è la chiarezza della Torah che entra nella mente come un dente che incide.

Esiste una Shin speciale, quella a quattro punte, che appare sui tefillin del lato sinistro.

Questa Shin rappresenta:

le quattro lettere del Tetragramma

le quattro direzioni del mondo

i quattro mondi (Atzilut, Beriah, Yetzirah, Assiah)

le quattro fasi della luce (YHVH secondo l’Ari)

La Shin a quattro punte è il fuoco del Nome di 72 lettere, il fuoco che discende e risale.

Secondo il Sefer Temunah, la Shin è la lettera della Shemittah del fuoco, la fase cosmica in cui:

il mondo si purifica

la giustizia si rivela

la pace futura si prepara

La Shin è la lettera della redenzione, perché contiene:

Shaddai – il limite che protegge

Shalom – la pace che unifica

Shechinah – la presenza divina

Shuvah – il ritorno

La Shin è la lettera del ritorno alla radice.

La Shin è anche la lettera del cuore.

Il cuore ha tre camere principali (come le tre fiamme della Shin) e pulsa come un fuoco vivo.

Per questo i cabalisti dicono: “La Shin è la forma della Neshamah quando entra nel corpo”.

Quando l’uomo respira con consapevolezza, la Shin si accende nel petto come un piccolo roveto ardente.

La Shin è:

fuoco divino

verità e menzogna

protezione e giudizio

Mosè che prega

dente che affila la mente

tre colonne dell’Albero della Vita

porta della Shechinah

sigillo del Nome Shaddai

fiamma della redenzione

È la lettera che accende l’anima e che chiede all’uomo di scegliere:

verità o illusione

fuoco che illumina o fuoco che brucia

Shalom o Sheker

La Shin è la scelta del cuore.

Lettera ר Resh

 Lettera ר Resh

La Resh è la ventesima lettera, e il suo valore numerico (200) rappresenta:

il confine tra il mondo della santità (Kedushah)

e il mondo della separazione (Sitra Achra)

Nella Kabbalah lurianica, 200 è il numero che indica la soglia, il punto in cui la luce può:

discendere verso i mondi inferiori

oppure spezzarsi e cadere nelle qelipot

Per questo la Resh è curva e aperta: non è chiusa come la Bet, non è stabile come la Dalet. È una porta che può girare.

La Resh contiene due poli opposti:

A. Rasha (רשע) – il malvagio

Il Talmud lo dice apertamente: Resh è l’iniziale di Rasha, colui che si separa dalla radice.

Nella struttura delle Sefirot, il Rasha’ è colui che:

riceve la luce senza volerla restituire

interrompe il flusso tra Yesod e Malkhut

crea “corto circuiti” nei canali della benedizione

Rosh (ראש) – la testa, l’inizio

Le stesse lettere, con vocalizzazione diversa, significano testa, principio, origine.

Il Rasha’ e il Rosh sono lo stesso potenziale, ma orientato in direzioni opposte.

La Resh è il punto in cui l’uomo decide se essere “testa” o “malvagio”.

Il Maghen David dice che la Resh è come un tubo piegato: un condotto che può:

piegarsi verso la Qof (santità)

oppure piegarsi verso il nulla (klippah)

Questo è un concetto profondissimo dell’Ari:

Il tubo è il Tzinor (צינור)

Il canale attraverso cui la luce scende da:

Keter → Chokhmà → Binà → Zeir Anpin → Malkhut

Se il tubo è dritto, la luce scende pura. Se il tubo è piegato, la luce si distorce e diventa giudizio.

La Resh è il punto di flessione del tubo.

La Kabbalah ama i giochi di radici perché rivelano movimenti energetici.

Rash (רש) = povero

Il povero è colui che:

non ha luce

non ha vasi

non ha connessione

È la Malkhut senza Yesod.

Resh (רש) = ereditare

Come in:

“Aleh Resh” – Sali ed eredita la terra (Deuteronomio 1:21).

Ereditare significa:

ricevere la luce

stabilire un canale

diventare partner del Creatore

La Resh è quindi il punto in cui la povertà può diventare eredità.

La Dalet ha un piccolo tratto sporgente (la yud nascosta). La Resh no.

Dalet = umiltà (dal, povero davanti a Dio)

La Dalet dice: “Non ho nulla di mio, tutto viene da Te”.

Resh = orgoglio (rash, povero senza Dio)

La Resh dice: “Non ho nulla, ma non riconosco la radice”.

Per questo i Maestri dicono: La differenza tra santità e idolatria è lo spessore di un tratto.

La Resh è la Dalet senza la Yod. La Yod è la scintilla divina. Quando manca, nasce l’idolatria.

Nell’Ari, la Resh è associata a:

il lato sinistro di Zeir Anpin (Ghevurah)

il punto in cui la luce può diventare giudizio

la radice del libero arbitrio

La Resh è il luogo in cui:

la luce può essere canalizzata

oppure spezzata

È la lettera del Tikkun HaMidot: la correzione del carattere.

Il Maghen David dice che la Resh è un corridoio.

Nella Kabbalah, il corridoio è:

il passaggio tra Yesod e Malkhut

il luogo in cui la benedizione entra nel mondo

il punto in cui l’uomo può alzarsi o cadere

Se l’uomo:

purifica il corridoio, diventa Rosh (testa)

lo sporca, diventa Rash (povero)

La Resh è il punto di scelta.

La Resh è la lettera del libero arbitrio cosmico.

Rappresenta:

la possibilità di essere testa (Rosh) o malvagio (Rasha)

la possibilità di essere erede (Resh) o povero (Rash)

la possibilità di piegarsi verso la santità o verso la klippah

la possibilità di canalizzare la luce o spezzare i vasi

È la lettera che dice: “Ogni giorno puoi ricominciare”.