La Scienza e la Kabbalah del Sale

 La Scienza e la Kabbalah del Sale

Questa settimana iniziamo a leggere il terzo libro della Torah, Vayikra, o “Levitico”, che tratta principalmente delle leggi sacerdotali e dei rituali sacrificali. Ci viene comandato: «Condirai con sale le tue offerte di cereali; non tralascerai dalla tua offerta di cereali il sale del tuo patto con Dio; con tutte le tue offerte dovrai offrire del sale» (Levitico 2:13). Come è ben noto, l’aspersione del sale era una necessità assoluta per le offerte portate nel Tabernacolo e nel Tempio. Incredibilmente, il Talmud (Menachot 20a-b) dice che anche se una persona portava un’offerta di legna, la legna doveva essere cosparsa di sale! L’offerta minima di legna era di due pezzi di legno, e alcuni dicono che ne venisse tagliata una manciata e tagliata a dadini per essere bruciata sull’altare. Altri insegnavano che le offerte di legna non richiedevano la salatura, proprio come non la richiedevano le libagioni di vino, né le offerte di incenso. Detto questo, sappiamo che il melach sdomit, il “sale sodomita”, veniva aggiunto all’incenso Ketoret come uno degli ingredienti aggiuntivi. La grande domanda è: perché il sale è così importante?

Nell'antichità, il sale era un bene incredibilmente prezioso. Aveva una vasta gamma di utilizzi: non solo per insaporire il cibo, ma soprattutto per conservarlo (in un'epoca in cui non esisteva la refrigerazione), come detergente e agente antimicrobico, come arma da guerra (per «salare» la terra del nemico) e persino come forma di pagamento. Infatti, la radice della parola «salario» è il latino sal, che significa «sale»! Lo stesso vale per la radice di soldato, da sal dare in latino che significa “dare sale”, poiché i soldati venivano pagati in sale. (Ho scritto molto di più sull’affascinante storia del sale, compreso il sale di Sodoma, in Secrets of the Last Waters.) Accordi e patti venivano suggellati con il sale, come si evince in tutto il Tanakh. Nel commentare il versetto sopra citato del Levitico, il Ramban (Rabbi Moshe ben Nachman, 1194-1270) sottolinea che Hashem ha persino stretto un “patto di sale”, brit melach, con il re Davide* per stabilire la sua dinastia eterna (come si legge in II Cronache 13:5). Allo stesso modo, tutte le offerte del Tempio dovevano essere accompagnate dal sale per affermare che abbiamo un “patto di sale” vincolante ed eterno con Dio.

Il Ramban ha molto altro da dire sul sale. Egli scrive che la sua particolarità risale addirittura alla Creazione, quando gli oceani “promisero” che la loro acqua e il loro sale sarebbero stati utilizzati nel Tempio. Il Ramban assume poi un approccio scientifico e afferma che il sale emerge dall’evaporazione dell’acqua marina lungo le rive, mentre il sole (che è come il “fuoco”) picchia sull’acqua. Quindi, il sale possiede le qualità di questi due elementi primordiali – fuoco e acqua – in armonia ed equilibrio. (Si noti inoltre che il sale ha un sapore molto forte e “ardente”, ma estrae anche l’acqua da qualunque cosa vi venga cosparso.)

Oggi la chimica ci conferma che ciò è assolutamente vero: un sale è definito come un composto ionico che solitamente presenta due componenti, un metallo e un non metallo, legati tra loro. Il tipo più comune di sale, il sale da cucina, è il cloruro di sodio, composto da uno ione di sodio legato a uno ione di cloro. (Ricordiamo che uno ione è la versione carica dell’atomo.) Presi singolarmente, gli atomi di sodio e di cloro sono molto pericolosi. Il sodio metallico è estremamente reattivo e può persino prendere fuoco a contatto con l'acqua o esplodere con i fuochi d'artificio (vedi qui un video del mio laboratorio di alcuni anni fa che lo dimostra). Il cloro, dal canto suo, è altamente velenoso. Eppure, quando combinati in forma ionica, il cloruro di sodio diventa stabile, commestibile e incredibilmente utile. 

Il Ramban conclude affermando che il sale, in piccole quantità, è benefico e salutare (infatti, sia gli ioni sodio che quelli cloruro sono essenziali per la nostra salute e per i nostri processi biologici), ma in grandi quantità è dannoso e può distruggere la terra e la vita che essa ospita. La nostra “alleanza del sale” con Hashem ci ricorda che la vita e la morte sono, in ultima analisi, nelle mani di Hashem, così come la sopravvivenza o la distruzione di questo mondo. Il nostro servizio della Torah e l’avodah (che richiedevano una spruzzata di sale) mantengono il mondo in funzione.

L’Arizal (Rabbi Itzchak Luria, 1534-1572) fornisce un’altra ragione per l’unicità del sale. Parlando dei quattro livelli della creazione — domem, “inanimato”; tzemach, “pianta”; chai, “animali viventi”; e medaber, esseri umani o letteralmente “parlanti” – egli osserva che esistono “transizioni” o “intermedi” tra tutti i livelli. Ad esempio, le piante carnivore come la Venere acchiappamosche o la Nepenthes sono “a metà strada” tra la pianta e l’animale, poiché sono piante ma sono anche carnivore e mangiano insetti e piccoli animali. Sorprendentemente, egli osserva che le scimmie sono intermedi tra gli animali e gli esseri umani! E tra la vita inanimata e quella vegetale egli cita i coralli e le spugne, oltre al sale. A quanto pare, il sale non è strettamente inanimato, ma racchiude in sé un aspetto di energia “vivente”. (Vedi Sha’ar haMitzvot su Ekev.)

In un altro testo, il rabbino Chaim Vital (1543-1620, il principale discepolo dell’Arizal) riferisce che il sale è, ovviamente, inanimato e rientra nella categoria dei domem. Infatti, le offerte nel Tempio rettificavano spiritualmente tutte le categorie del Creato, poiché c'erano offerte di cereali (tzemach) e offerte di animali (chai) e si aggiungeva il sale (domem), e l'essere umano (medaber) che portava le offerte faceva teshuva e veniva così rettificato (vedi Sha’ar haPesukim su Beresheet). Anche quando mangiamo, siamo in grado di rettificare tutto il Creato poiché consumiamo prodotti vegetali, prodotti animali e sale. Ciò aggiunge una dimensione mistica molto importante all’atto di intingere il pane nel sale all’inizio del nostro pasto. Infine, l’Arizal insegnò che il pane rappresenta Chessed (gentilezza e positività), e il sale rappresenta Gevurah (moderazione e giudizio), quindi intingendo il pane nel sale ammorbidiamo e addolciamo i giudizi negativi (Sha’ar haMitzvot su Ekev).

Il sale sulla tavola

Oltre alle ragioni mistiche sopra citate, esistono motivi semplici e pratici per cui tutti i sacrifici prevedono l’uso del sale. Molti hanno osservato che il sale veniva aggiunto semplicemente per rendere più gustosa la carne sacrificale, lo stesso motivo per cui teniamo il sale sulla nostra tavola. Oggi, in sostituzione del Tempio, intingiamo il pane nel sale dopo aver recitato l’hamotzi (vedi anche «Il segreto dell’HaMotzi»). Il Talmud (Berakhot 40a) afferma che ciò serve anche a rendere il pane più gustoso. Il Talmud aggiunge che è benefico anche per la salute, poiché aiuta a prevenire l'alitosi e l'askara, una malattia respiratoria (probabilmente la laringite o la difterite). Ciò è probabilmente legato alle proprietà antimicrobiche del sale.

Vale la pena notare che abbiamo bisogno di ioni di sodio anche per il corretto funzionamento del nostro cervello e dei nostri nervi, poiché ogni impulso elettrico nei nostri neuroni è facilitato dal flusso di ioni di sodio e potassio. (Curiosità: circa il 10% di tutte le calorie che bruci serve ad alimentare un solo tipo di proteina, la pompa sodio-potassio, che riporta tutto il sodio e il potassio al loro posto dopo un impulso elettrico, per consentire un altro impulso.) Detto questo, sappiamo che troppo sale nella dieta non fa bene, e lo stesso Talmud afferma che l'eccesso di sale può essere dannoso per la salute (vedi Ghittin 70a).

La pompa sodio-potassio presente sulla membrana cellulare utilizza l’energia dell’ATP per espellere 3 ioni sodio dalla cellula e reimmettervi 2 ioni potassio.

Ora, quanto detto sopra solleva una domanda classica: oggi, quando prepariamo il pane, di solito aggiungiamo il sale (e altri condimenti) direttamente nell’impasto. Il pane contiene già sale e ha un buon sapore anche senza intingerlo nel sale. Quindi, questo significa che ai nostri giorni non è necessario intingere il pane nel sale dopo aver recitato l’hamotzi?

La risposta è no, perché lo stesso trattato fornisce una ragione ancora più significativa per tenere il sale sulle nostre tavole: i Saggi affermarono che “quando il Tempio era in piedi, l’altare espiava per Israele; ora [quando non c’è il Tempio] la tavola da pranzo di una persona espia per lui.” (Berakhot 55a) La tavola è come il nostro altare personale, e attraverso di essa possiamo raggiungere l’espiazione e grandi vette spirituali (per ulteriori approfondimenti su questo argomento, si veda Secrets of the Last Waters). Pertanto, poiché il sale veniva portato con tutte le offerte sull’altare del Tempio, dovremmo simbolicamente avere del sale anche sul nostro “altare” quando mangiamo.

Un’ulteriore motivazione per la presenza del sale sull’altare è fornita dal Rambam (Rabbi Mosè ben Maimon, 1138-1204). Nel *Moreh Nevukhim* (III, 46), egli osserva che nelle offerte sacrificali pagane era tipicamente il miele ad essere offerto agli dei, o qualche altra sostanza dolce. Al contrario, la Torah prescrive sacrifici salati, non dolci, per contrastare le pratiche idolatre. Ciò spiegherebbe perché la Torah proibisce categoricamente di aggiungere miele alle offerte nella parashà di questa settimana (Levitico 2:11). A quanto pare, questa era una pratica diffusa tra i pagani. Se così fosse, ci troveremmo di fronte a un grande dilemma.

Lo zucchero è “sale dolce”?

C'è un'usanza molto diffusa di intingere il pane nel miele a Rosh Hashanah, e molti continuano a farlo durante tutte le Festività Solenni e fino alla fine di Sukkot. Se la tavola imbandita è il nostro “altare”, e intingiamo il pane nel sale per assomigliare ai sacrifici che venivano portati con il sale, non dovrebbe quindi essere proibito intingere il pane nel miele? La Torah dice chiaramente che i sacrifici non devono essere portati con il miele!

Si potrebbe obiettare che quando la Torah parla di «miele», si riferisce in genere al miele di datteri, mentre il miele che usiamo oggi è solitamente miele d’api, quindi non è la stessa cosa. (Sul motivo per cui il miele d’api è consentito, si veda «Perché il miele è kosher se proviene da insetti non kosher?» in *Garments of Light*, Volume Due.) La soluzione dipenderebbe dalla portata delle “sostanze dolci” usate negli antichi rituali idolatri: si riferisce strettamente al miele o a tutte le cose dolci? (Potrebbe essere meglio intingere il pane, ad esempio, nello sciroppo d’acero?) Questa questione fu affrontata quattro secoli fa da uno dei grandi rabbini marocchini, Yakov Hagiz (1620-1674).

Nato in Marocco, il rabbino Hagiz trascorse un periodo come rosh yeshiva a Gerusalemme, dove insegnò a un'intera generazione di studiosi. Si oppose ferocemente al falso messia Shabbatai Tzvi (1626-1676) e lo scomunicò. Ironia della sorte, fu proprio uno studente del rabbino Hagiz, Nathan di Gaza, il più grande sostenitore e propagandista di Tzvi! La maggior parte delle opere del rabbino Hagiz è andata perduta, ma alcune sono sopravvissute. Una raccolta delle sue responsa intitolata Halakhot Ketanot fu pubblicata da suo figlio, il rabbino Moshe Hagiz (1671-1750). Nella Parte 1 (risposta 218), il rabbino Yakov Hagiz risponde alla domanda se fosse permesso cospargere i sacrifici con lo zucchero invece che con il sale (אם מותר למלוח הקרבו באסוקא"ר).

Egli inizia la sua risposta sottolineando che il sale e lo zucchero sono in realtà molto simili. Entrambi vengono utilizzati come conservanti. Considerando che il concetto di «patto del sale» indica qualcosa di permanente e duraturo, anche un «patto dello zucchero» sarebbe appropriato! (Il rabbino Hagiz non lo dice, ma penso che questo possa spiegare perché alcune culture e comunità, compresa la mia, quella bukhariana, celebrino una cerimonia di fidanzamento in cui si mangia lo zucchero prima del matrimonio.) Il rabbino Hagiz sostiene che lo zucchero possa essere considerato una sorta di “sale dolce”. Fa riferimento ai chimici del suo tempo (בעלי הקימי"א) affermando che anche lo zucchero contiene una certa quantità di sale. Il rabbino Hagiz fa l'esempio di una pianta egiziana che è salata in una parte ma dolce in un'altra. (È vero che la pianta grezza contiene vari sali, ma lo zucchero raffinato non ne ha affatto! Inoltre, lo zucchero non è un composto ionico come il sale, ma un composto covalente.) La posizione del rabbino Hagiz è che i sacrifici avrebbero potuto essere cosparsi di zucchero se il sale normale non fosse stato disponibile.

 Il rabbino Hagiz affronta quindi la domanda che ci siamo posti in precedenza: come è possibile cospargere i sacrifici con zucchero dolce se la Torah afferma che non era consentito portare miele (dolce) insieme ai sacrifici? La sua risposta non è così facile da decifrare. Sembra dire che, in definitiva, lo zucchero ha un aspetto quasi identico al sale, mentre il miele non presenta alcuna somiglianza visiva né con lo zucchero né con il sale. Il sapore è sostanzialmente irrilevante, così come lo è l’aspetto conservante. Dopotutto, anche il miele può essere usato per conservare le cose, così come l'aceto. In pratica, lo zucchero sembra sale (e chimicamente contiene un po' di sale, almeno a quei tempi), quindi può essere classificato come “sale dolce” e andrebbe bene. Conclude dicendo che si può anche essere indulgenti nel caso in cui la carne venga accidentalmente “salata” con lo zucchero. Sulla base di ciò, il Ben Ish Chai (Rabbi Yosef Chaim di Baghdad, 1832-1909) stabilì che se non si ha sale a tavola, si può intingere il pane nello zucchero dopo l’hamotzi! Forse possiamo meditare su questo mentre iniziamo un nuovo mese di Nisan questa settimana, e con esso un nuovo anno ebraico: che quello che ci aspetta sia dolce e sano.

Chodesh Tov!