La lezione di Tanya di oggi 12 Cheshvan 5786

 La lezione di Tanya di oggi 12 Cheshvan 5786 · 3 novembre 2025

Igheret HaKodesh, inizio della Lettera 27

Parte (a)

L'Alter Rebbe scrisse questa lettera di condoglianze ai suoi chassidim nel 1788 dopo la scomparsa del suo collega e mentore, il santo R. Mendele di Vitebsk (o Horodok), che si era stabilito in Terra Santa nel 1777. La lettera si conclude esortandoli alla mitzvah della tzedakah in generale, e in particolare al sostegno della famiglia di R. Mendel.

L'Alter Rebbe si rivolge qui ai chassidim che in passato avevano beneficiato del loro legame con il tzaddik sia attraverso i suoi consigli e le sue benedizioni in materia materiale, sia attraverso la sua guida in materia spirituale. Li conforta quindi con l'insegnamento dello Zohar secondo cui un tzaddik si trova in questo mondo dopo la sua morte in misura maggiore rispetto a quando era fisicamente in vita. I suoi discepoli sono così in grado di ricevere la sua guida nello studio della Torah e nel servizio divino in misura ancora maggiore rispetto a prima. Anche materialmente, il tzaddik protegge questo mondo dopo la sua morte in modo ancora più efficace di quanto non facesse durante la sua vita.

מה שכתב ליושבי ארצנו הקדושה, תבנה ותכונן במהרה בימינו, אמן

Questa lettera è stata scritta [dall'Alter Rebbe] agli abitanti [chassidici] della Terra Santa (Possa essa essere rapidamente ricostruita e ristabilita ai nostri giorni, Amen!),¹

לנחמם בכפליים לתושיה

per consolarli con un sostegno raddoppiato²

על פטירת הרב הגאון המפורסם, איש אלקים קדוש, נר ישראל, עמוד הימין, פטיש החזק, מורנו הרב ר׳ מנחם מענדל, נשמתו עדן

per la scomparsa del celebre rabbino e Gaon, santo uomo di Dio,³ “lampada d'Israele, pilastro della destra, martello potente”,⁴ il nostro mentore R. Menachem Mendel (possa la sua anima riposare in Eden!).

* * *

אהוביי אחיי ורעיי אשר כנפשי כו׳

Miei amati, miei fratelli e amici, che mi siete [cari] come la mia anima.

Likkutei Haggahot su Tanya paragona i primi tre termini di indirizzo ai tre termini affettuosi utilizzati nelle Scritture da un re per rivolgersi alla sua amata figlia nella parabola citata dal Midrash:⁵ “Miei amati” richiama l'amore paterno espresso dalla frase “mia figlia”; “miei fratelli” richiama l'amore fraterno espresso dalla frase “mia sorella”; e “miei amici” richiama l'amore filiale espresso dalla frase “mia madre”. L'ulteriore frase “come la mia anima” indica l'amore che si prova per la propria vita, come nella frase dello Zohar,⁶ “la chiamò con il proprio nome”; mentre “e così via” indica un amore ancora più grande, un legame con il livello spirituale supremo di Yechidah.

ה׳ עליהם, יחיו חיים עד העולם

Possa [il Nome di] Dio essere su di voi,⁷ e possiate vivere per sempre,

Secondo l'interpretazione sopra riportata del Likkutei Haggahot, la benedizione dell'Alter Rebbe “possa il Nome di Dio essere su di voi” ha lo scopo di suscitare una modalità trascendente di benevolenza divina, mentre la benedizione “possiate vivere per sempre” ha lo scopo di attirare questa benevolenza trascendente in modo che possa essere interiorizzata dai suoi destinatari finiti. (Oppure, nei termini della Chassidut, ha lo scopo di “mamshich il makkif nel pnimi”).

וצאצאיהם אתם, זרע אמת

e i vostri figli con voi, il seme della verità;

ברוכי ה׳ המה, מעתה ועד עולם

possiate essere benedetti da Dio per sempre.

אחרי דרישת שלומם, כמשפט לאוהבי שמו

Dopo aver debitamente chiesto del benessere di coloro che amano il Nome [di Dio],

באתי לדבר על לב נדכאים, הנאנחים והנאנקים, ולנחמם בכפליים לתושיה

Sono venuto per parlare al cuore degli afflitti, che sospirano e gemono per la scomparsa di R. Mendele, e per consolarvi con un sostegno raddoppiato.

אשר שמעה אזני, ותבן לה

con ciò che il mio orecchio ha udito dagli altri e con ciò che ho compreso io stesso,⁸

על מאמר רז״ל, דשבק חיים לכל חי

riguardo all'espressione usata dai nostri Saggi⁹ per indicare la scomparsa di un tzaddik, “Ha lasciato la vita a tutti i viventi”.

Se questo significa semplicemente che altri sono rimasti in vita dopo la sua scomparsa, cosa dobbiamo pensare dell'espressione “ha lasciato la vita”? Ha lasciato loro la vita? Sicuramente, la vita che vivono è la loro.

L'Alter Rebbe spiegherà più avanti che l'espressione significa letteralmente che il tzaddik ha lasciato qualcosa della sua vita agli altri. Il vero nucleo della vita di un tzaddik non è infatti carnale, ma comprende le qualità spirituali della fede, del timore reverenziale e dell'amore per Dio. Quando un tzaddik lascia questo mondo, lascia la sua fede, il suo timore e il suo amore a tutti coloro che sono legati a lui, in modo che possano ricevere ancora di più di quanto hanno ricevuto da lui mentre viveva la sua vita fisica insieme a loro. Tutte e tre le qualità sono alludite come “vita” nei versetti elencati di seguito:

כי צדיק באמונתו יחיה

Perché¹⁰ “un tzaddik vive della sua fede”,

וביראת ה׳ לחיים

e per¹¹ “il timore di Dio [che conduce] alla vita”,

וברשפי אש שלהבת אהבתו מחיים

e per¹² le scintille ardenti e fiammeggianti del suo amore [per Dio, che è ancora più grande] della vita,

לכל בהן חיי רוחו [ונשמתו] כל ימי חלדו

investendo in loro — nella sua fede, nel suo stupore e nel suo amore — la vita del suo Ruach [¹³V.L.: e, inoltre, della sua Neshamah] per tutta la sua vita.

Come dirà presto l'Alter Rebbe, i discepoli ricevono la loro influenza dal livello dell'anima del tzaddik che è chiamato Ruach. Inoltre, come spiegato in Likkutei Haggahot, quei discepoli che sono anche [vicini come] figli ricevono la loro influenza dal livello superiore dell'anima chiamato Neshamah.

ויהי בהעלות ה׳ רוחו

Quando, al momento della sua dipartita, Dio eleva il suo Ruach

ונשמתו אליו יאסוף

e raccoglie la sua anima presso di Sé¹⁴

ויעלה בעילוי אחר עילוי, עד רום המעלות

e lui ascende da un'elevazione all'altra, fino al livello più alto,

שבק חיי רוחו

egli [quindi] lascia la vita del suo Ruach,

פעולתו אשר עבד בה לפנים בישראל

le opere in cui ha precedentemente laborato con Israele, cioè la fede, il timore e l'amore che ha trasmesso loro dal suo Ruach,

A un livello meno letterale, la parola ebraica lefanim (qui tradotta con “in passato”) può anche essere intesa nel senso di “all'interiorità”; cioè, il tzaddik ha infuso e integrato questa fede, questo timore e questo amore nel nucleo più intimo dei suoi discepoli, essendo questo׳—

פעולת צדיק לחיים

“il lavoro di uno tzaddik per la vita”,¹⁵

O, meno letteralmente, “il lavoro di uno tzaddik per i viventi”, per fornire loro la vita. In ogni caso, al momento della sua morte, lo tzaddik lascia in eredità il frutto del lavoro di tutta la sua vita —

לכל חי, היא נפש כל חי

a ogni essere vivente, cioè all'anima di ogni essere vivente che vive una vita di Torah e mitzvot,

הקשורה בנפשו בחבלי עבותות אהבה רבה ואהבת עולם, בל תמוט לנצח

che è legato alla sua anima dalle spesse corde di un amore magnanimo e di un amore eterno, che non verrà mai meno.

אשר מי האיש החפץ חיים, לדבקה בה׳ חיים

Per ogni uomo che desidera ardentemente la vita¹⁶ [e che cerca] di aderire al Dio vivente,

בעבודתו תדבק נפשו

attraverso il suo servizio (cioè, attraverso il servizio divino dello tzaddik) la sua anima aderirà

והיתה צרורה בצרור החיים את ה׳

e sarà legata al vincolo della vita con Dio,¹⁷

בחיי רוח אפינו

nella vita della Ruach (letteralmente, il “soffio” vivificante) delle nostre narici

אשר אמרנו: בצלו נחיה בגוים

di cui abbiamo detto: “Nella sua ombra [protettiva] vivremo tra le nazioni”.¹⁸

Questo allude alla Chayah dello tzaddik, il livello dell'anima che è ancora più elevato del livello dell'anima chiamato Neshamah, e che infonde nei seguaci dello tzaddik una modalità trascendente di forza vitale che permette loro di resistere alle sfide provenienti da fonti non ebraiche (cioè non sacre).

אשר שבק לנו, בכל אחד ואחד

[Questo] ci ha lasciato, in ogni singolo individuo,

כפי בחינת התקשרותו באמת, ואהבתו אהבת אמת הטהורה, מקרב איש ולב עמוק

in base al grado della sua genuina alleanza con lo tzaddik e al suo amore vero e puro per lui, dal profondo dell'animo dell'uomo e dal profondo del suo cuore.¹⁹

Nella misura in cui ogni individuo è legato al tzaddik, così il tzaddik condivide con lui il suo Ruach, la sua fede, il suo timore e il suo amore per Dio.

כי כמים הפנים וכו׳

Per²⁰ “come nell'acqua, il volto [risponde al volto, così è il cuore dell'uomo verso l'uomo]”: l'amore dell'individuo per il tzaddik si riflette su di lui, suscitando l'amore del tzaddik per lui,

ורוח אייתי רוח ואמשיך רוח

e²¹ “lo spirito risveglia lo spirito e genera lo spirito” — lo spirito d'amore che si prova per il tzaddik attira il Ruach, lo spirito superiore del tzaddik.

ורוחו עומדת בקרבינו ממש

Perché il suo Ruach rimane veramente in mezzo a noi, dentro quelli di noi che sono legati a lui,

כי בראותו ילדיו, מעשה ידיו בקרבו, יקדישו שמו יתברך

quando vede i suoi figli, cioè i suoi discepoli,²² che incarnano l'opera delle sue mani, santificando il Nome benedetto [di Dio].

אשר יתגדל ויתקדש, כאשר נלך בדרך ישרה אשר הורנו מדרכיו

Perché [il Suo Nome] è magnificato e santificato quando camminiamo nel sentiero retto che egli ci ha mostrato tra i suoi sentieri,

ונלכה באורחותיו נצח סלה ועד

e cammineremo nelle sue vie per sempre.

Riguardo alla frase sopra citata, il Rebbe osserva che lo Zohar (Parte II, p. 215a; e Parte III, fine della Parashà Kedoshim) distingue tra un “sentiero” (derech) e una “via” (orach). “Sentiero” indica un percorso ben battuto che lo tzaddik ha aperto per uso comune, mentre “via” suggerisce un sentiero che viene attualmente tracciato, secondo le esigenze spirituali del servizio divino dell'individuo. Il Rebbe rimanda il lettore a Likkutei Torah, Shir HaShirim (12b).

Il motivo per cui l'Alter Rebbe caratterizza la vita del tzaddik come costituita da fede, timore e amore è che (come spiegato nella primissima Epistola di questa serie) la fede è il fondamento, i “lombi” che sostengono l'intero corpo del servizio divino di un uomo, e questo trova espressione nel suo timore e amore per Dio, le sue “braccia”.

* * *

NOTE

1. Il Rebbe osserva nel suo Luach HaTikkun che questa lettera era stata in realtà scritta ai chassidim della Diaspora. L'affermazione introduttiva secondo cui sarebbe stata scritta “agli abitanti della Terra Santa” è un errore del copista, "poiché la conclusione di questa lettera (pubblicata in Ginzei Nistarot - Or Rav, cap. 6) esorta i lettori a non diminuire, ‘Dio non voglia, il denaro sacro che essi consacrano ogni anno a Dio... per i nostri maestri in Terra Santa’. Egli continua, inoltre, dicendo che il denaro dovrebbe essere pronto per essere inviato tempestivamente in Terra Santa".

In un'appendice successiva il Rebbe conclude: “La difficoltà di tutto quanto sopra è facilmente comprensibile, poiché questa dichiarazione introduttiva si trova in tutte le edizioni ed è stata vista dai Rebbeim nel corso delle generazioni, a cominciare dai figli dell'autore e dallo Tzemach Tzedek”.

Sembrerebbe quindi che entrambe le cose siano vere: La sezione appropriata (quella qui riportata, esclusa la riga relativa al “portatore di questa lettera”, dalla quale si deduce che la lettera è stata modificata per la pubblicazione) è stata inviata in Terra Santa, mentre la lettera nella sua interezza è stata inviata ai “cuori affranti... del nostro Paese”. In ogni caso, è ragionevole supporre che l'Alter Rebbe abbia scritto una lettera di consolazione ai "cuori affranti... della Terra Santa".'

2. Cfr. Giobbe 11:6.

3. Cfr. 2 Re 4:9.

4. Cfr. Berachot 28b.

5. Shmot Rabbah, fine della Parshat Pekudei.

6. I, 154b.

7. Seguendo le convenzioni dell'ebraico classico, la lettera originale si rivolge ai suoi lettori indirettamente nella forma cortese della terza persona; qui, per chiarezza, è stata resa nella seconda persona.

8. Cfr. Ezechiele 9:4.

9. Spesso usato nelle responsa halachiche. Addendum del Rebbe: “Allo stesso modo in Rambam, Hilchot Yibum, fine del cap. 4, nel testo di un get chalitzah e di un ketubbat yevamin, [il defunto è indicato come] ‘lasciato la vita ai nostri rabbini e a tutto Israele’”.

10. Abacuc 2:4.

11. Proverbi 19:23.

12. Cfr. Cantico dei Cantici 8:6, dove il collegamento con la “vita” è implicito nel contesto.

13.  Le parentesi sono presenti nel testo originale.

14. Giobbe 34:14.

15. Proverbi 10:16.

16. Cfr. Salmo 34:13.

17. Cfr. 1 Samuele 25:29.

18. Nota del Rebbe: “Citando Eichah 4:20”.

19. Cfr. Salmo 64:7.

20. Proverbi 27:19.

21. Zohar II, 166b, et al.

22.  Sifrei (citato in Rashi) su Devarim 6:7.