Elementi delle Sefirot

 Elementi delle Sefirot

Mentre continuiamo a contare l’Omer in queste settimane tra Pesach e Shavuot, vale la pena approfondire un altro aspetto delle mistiche Sefirot: i loro elementi. È risaputo che la Sefirah di Chesed, la “bontà”, è associata all’acqua. Chesed rappresenta la positività, la generosità e la magnanimità (è chiamata anche Ghedulah). Chesed è fluida e vivificante, come l’acqua. D'altra parte, la Sefirah di Ghevurah, “forza”, è sempre associata al fuoco. Ghevurah rappresenta il controllo e la severità. È anche comunemente chiamata Din, “giudizio” e punizione. Le fiamme ardenti sono una metafora e un simbolo appropriati.

A fare da equilibrio alle prime due Sefirot è la terza, Tiferet, letteralmente “bellezza”, armonia o simmetria. Tiferet rappresenta la via di mezzo. È tutta una questione di equilibrio, ed è proprio lì che si trova la vera verità, motivo per cui viene anche chiamata Emet. Tiferet corrisponde al successivo elemento principale, l'aria. L'antico testo mistico Sefer Yetzirah (3:3) afferma che “l'aria bilancia il fuoco e l'acqua” (והאויר מכריע בין האש ובין המים). Si tratta di un accenno a un grande segreto della chimica che nessuno avrebbe potuto conoscere all'epoca. L'acqua è H₂O, composta dai due gas idrogeno e ossigeno. La maggior parte del peso molecolare dell'acqua (circa l'89%) è costituita da ossigeno, che rappresenta circa il 20% della nostra aria. Il fuoco, dal canto suo, ha bisogno di ossigeno per bruciare e produce tipicamente H₂O come prodotto del fumo e del vapore che si sprigionano nell'aria. Quindi, l'aria svolge davvero un ruolo chiave sia nell'acqua che nel fuoco, bilanciando le due forze opposte.

Sotto Tiferet, nell'albero delle Sefirot, si trova Yesod, il “fondamento”, chiamato anche Tzadik per rappresentare la vera “giustizia”, ed è il regno dell'intimità e della purezza sessuale. Yesod è anche “radicamento” e, giustamente, è parallelo all’elemento terra. A volte, si scoprirà che la Sefirah sotto Yesod, la “femminile” Malkhut, è chiamata anch’essa “terra”. Malkhut è letteralmente “regno” ed è talvolta indicata come Shiflut, “bassa umiltà” o umiltà, che è intrinsecamente legata alla regalità o alla leadership. La differenza fondamentale è che Yesod è afar, la polvere della terra, mentre Malkhut è aretz, la Terra stessa e le sue masse continentali. Le masse continentali contengono tutti gli elementi, compresi i corpi idrici e l’atmosfera sopra di essi, così come la lava fusa sotto la crosta. È come Malkhut, che si trova alla base delle Sefirot ed è vista come il ricettacolo che raccoglie tutto ciò che sta sopra.

Nella filosofia occidentale esiste un quinto elemento, il più sottile e sublime, chiamato etere o quintessenza. Si potrebbe anche mettere in parallelo Malkhut (comunemente associata alla Shekhinah, la «presenza divina») con l’etere. Dall'altra parte del mondo, la filosofia orientale ha gli elementi legno e metallo invece di terra ed etere. Scientificamente, la Terra è piena di metallo. L'alluminio è il metallo più abbondante nella crosta terrestre, seguito da ferro, calcio e sodio. E sotto la crosta c'è principalmente ferro e nichel. Si può integrare il sistema orientale mettendo in parallelo il legno, simile alla terra, con Yesod, e il metallo con Malkhut.

Infatti, scopriamo che lo tzadik (Yesod) è spesso descritto come un albero che ha radici e fondamenta profonde, come nel Salmo 92:13-14 o in Avot 3:17. E un regno (Malkhut) richiede metallo in abbondanza sia per costruirsi che per affermare il proprio dominio. Infatti, troviamo elenchi dettagliati di tutti i metalli che i re d’Israele accumularono, e persino dei metalli che Davide lasciò specificamente a Salomone (I Cronache 29:1-2), per costruire il Tempio, tra cui “5.000 talenti d’oro, 10.000 darici, 10.000 talenti d’argento, 18.000 talenti di rame, 100.000 talenti di ferro» (I Cronache 29:7; per il significato di questo, vedi la lezione su «Chimica della Torah»). Tieni presente, inoltre, che Malkhut rappresenta il «vaso» o «recipiente», che tipicamente realizziamo con i metalli.

Elettromagnetismo

A che punto sono quindi le restanti due Sefirot “gemelle”, Netzach e Hod? È improbabile trovare testi antichi che mettano in relazione queste misteriose Sefirot con qualche elemento. Tuttavia, una lettura attenta dei testi disponibili può indicare la risposta nascosta. (Ne ho parlato brevemente in passato, in “I segreti del Salmo della Menorah” in Vestiti di Luce, Volume Uno, e più approfonditamente l’anno scorso nel corso sulla “Kabbalah dell’Omer”.) Esistono altre due forze “gemelle” in natura che possono essere raggruppate insieme agli elementi primordiali: l’elettricità e la luce. Entrambe fanno parte dello spettro elettromagnetico e le loro energie viaggiano a quasi 300.000 chilometri al secondo. Netzach e Hod sono considerate le radici della profezia, quindi è opportuno metterle in parallelo con l’elettricità e la luce, attraverso le quali vediamo e riceviamo visioni. I nostri occhi captano i fotoni di luce e li convertono in segnali elettrici inviati al cervello per essere elaborati.

Più precisamente, Netzach significa “eternità” o “vittoria” e rappresenta la perseveranza, la diligenza e la fede. Si trova sotto Chesed (che è l’acqua) e ne costituisce un’estensione. È interessante notare che oggi la stragrande maggioranza della nostra elettricità viene generata utilizzando l'acqua in qualche fase del processo, sia nelle centrali idroelettriche e nelle dighe dove l'acqua che scorre fa girare direttamente una turbina, sia nelle centrali a carbone, petrolio, gas e nucleari che fanno bollire l'acqua trasformandola in vapore per far girare una turbina. Le celle a combustibile, invece, combinano idrogeno e ossigeno per generare elettricità, e l'acqua è il sottoprodotto. C'è un legame intrinseco tra acqua ed elettricità, proprio come ce n'è tra Chesed e Netzach. Inoltre, Netzach rappresenta l'ascesa verso l'Eterno, e l'energia elettrica chashmal è proprio quella che, secondo la descrizione, viene utilizzata dai “Carri” di Dio per ascendere ai Cieli e attraversare il cosmo (come già approfondito in passato qui).

D'altra parte, Hod significa “gloria” e “gratitudine”, ed è anche sinonimo di maestà, grazia e riconoscimento. Si dice che una persona con una buona energia Hod emani luce e splendore. Lo splendore di Hod è anche associato ai misteri più profondi della Torah, i segreti della luce. C'è una bellissima ghematria qui, dove la parola “segreto” (רז) ha un valore di 207, uguale alla parola “luce” (אור)! Ed è per questo che la festività che celebra il misticismo ebraico e la luce nascosta della Torah, Lag b’Omer, cade proprio il 33° giorno dell’Omer, la cui Sefirah è Hod sh’b’Hod — splendore dello splendore, luce nella luce. Accendiamo falò per portare più luce nel mondo. Hod si trova sotto Ghevurah ed è una sua estensione (come Netzach e Chesed), quindi è appropriato che la luce di Hod emerga dai fuochi di Ghevurah. 

Possiamo pensare a questi elementi mentre ci concentriamo sullo sviluppo personale durante il periodo della Sefirat haOmer. Una persona Chesed è gentile e fluida. Una persona Ghevurah è dura e stoica. Una persona Tiferet è vivace, creativa e socievole. Una persona Netzach è “elettrizzante”, diligente e ambiziosa. Una persona Hod è “magnetica”, aggraziata e affascinante, con un bagliore caloroso. Una persona Yesod è retta e con i piedi per terra. Una persona Malkhut è umile, eterea e regale. Tenendo a mente questi elementi e queste qualità, speriamo di poter rendere la nostra Sefirat haOmer più significativa. Riassumendo:

Mayim Achronim