Lezione di Tanya di oggi 5 Sivan 5785

 Lezione di Tanya di oggi 5 Sivan 5785 - 1 giugno 2025

Shaar Hayichud Vehaemunah, metà dell'Introduzione

והנה ענין אהבה זו רצה משה רבנו עליו השלום ליטע בלב כל ישראל, בפרשה: ועתה ישראל וגו׳

È questo amore - quest'ultimo tipo di amore, che può essere generato dalla contemplazione - che Mosè, il nostro maestro, pace a lui, desiderava impiantare nel cuore di ogni ebreo, nel passo¹ “Ed ora, Israele,...”.

בפסוק: הן לה׳ אלקיך השמים וגו׳

nel versetto che parla della grandezza di Dio: “Ecco, i cieli appartengono a Dio, vostro Signore...” e anche nei versetti successivi che parlano dell'amore di Dio per il suo popolo:

רק באבותיך חשק וגו׳, ומלתם וגו׳, בשבעים נפש וגו׳

“Solo nei vostri padri Egli si è compiaciuto... Circonciderete.... Con settanta anime [i vostri antenati scesero in Egitto, e ora Egli vi ha reso numerosi come le stelle del cielo]”.

Tutto ciò porta inevitabilmente al primo versetto del capitolo successivo, ossia:

ואהבת וגו׳

²“Amerai [il Signore tuo Dio...]”.

ולכן סיים דבריו על אהבה זו: אשר אנכי מצוה אתכם לעשותה

Per questo [Moshe Rabbeinu] concluse le sue parole nel versetto successivo citato sopra riguardo a questo amore,³ “... che vi comando di fare”.

Ecco, dunque, la risposta alla domanda di cui sopra su come sia possibile “fare” o creare l'emozione spirituale dell'amore:

שהיא אהבה עשויה בלב, על ידי הבינה והדעת בדברים המעוררים את האהבה

perché questo è un amore che si produce nel cuore attraverso la comprensione e la conoscenza autonoma di argomenti che ispirano amore.

Ma se il versetto si riferisce al tipo di amore che si crea attraverso la contemplazione, non dovrebbe prima ordinare di contemplare? In effetti è così, prosegue l'Alter Rebbe:

ועל זה צוה כבר תחלה: והיו הדברים האלה אשר אנכי מצוך היום על לבבך

E questo lo aveva già comandato in precedenza, nel primo paragrafo dello Shema:⁴ “E queste parole, che oggi vi comando, saranno sul vostro cuore”.

כדי שעל ידי זה תבא לאהבה את ה׳, כדאיתא בספרי על פסוק זה

così che attraverso questa [meditazione] arriverete ad amare Dio, come si legge nel Sifri su questo versetto.⁵

והנה על אהבה זו השנית, שיך לשון מצוה וצווי

Un'espressione di comando (“che vi comando di fare - di amare”) può quindi essere applicata a questo secondo tipo di amore generato intellettualmente,

Potrebbe sembrare che comandare a una persona di sperimentare l'amore sia infruttuoso o superfluo. Non è così, invece, per quanto riguarda il tipo di amore che nasce dalla contemplazione. In questo caso, si può davvero ricevere un comando:

דהיינו: לשום לבו ודעתו בדברים המעוררים את האהבה

cioè concentrare il cuore e la mente su questioni che suscitano amore.

אבל באהבה ראשונה, שהיא שלהבת העולה מאליה, לא שיך לשון צווי ומצוה כלל

Ma un'espressione di comando non è affatto applicabile al primo tipo di amore, che è una fiamma che sale da sola.

ולא עוד, אלא שהיא מתן שכרם של צדיקים, לטעום מעין עולם הבא בעולם הזה

Inoltre, è la ricompensa degli tzaddikim, assaporare un assaggio del Mondo a venire in questo mondo.

Nel Mondo a venire i giusti si crogiolano nei raggi della Presenza divina: si deliziano nella loro percezione della Divinità. Ed è questa delizia che gli tzaddikim godono in questo mondo quando servono Dio con amore.

שעליה נאמר: עבודת מתנה אתן את כהונתכם, כמו שיתבאר במקומה

A proposito di questo [livello di amore] è scritto⁶: “Vi ho concesso il vostro sacerdozio come un servizio divino che è un dono”, come sarà spiegato nella sua sede appropriata, cioè quando si parlerà del dono divinamente concesso di ahavah betaanugim.

* * *

L'Alter Rebbe passa ora a spiegare quale qualità speciale risieda nella modalità di servizio inferiore di “educare il bambino secondo la sua strada”, in modo che “anche quando diventa [spiritualmente] più grande non se ne discosti”. È vero che il livello inferiore dell'amore, quello generato dalla meditazione, è per così dire una tappa della preparazione educativa. Rispetto al livello più elevato dell'amore essenziale e costante che si rivela solo negli tzaddikim, è un servizio da bambini, alla portata di tutti. Eppure, c'è qualcosa in esso che deve essere mantenuto anche quando si è passati al modo “adulto” di amare Dio.

È possibile, infatti, che il tipo di amore superiore non si manifesti sempre anche quando si è al livello di uno tzaddik. In particolare, poiché i suoi progressi obbligatori da un livello all'altro richiedono che, prima di raggiungere un gradino più alto, egli debba prima rilasciare la presa sul gradino precedente; in caso contrario, essa ostacolerà la sua ascesa.

Quando lo tzaddik è privo del proprio livello d'amore, alimenta il suo servizio divino con una risorsa che risale alla sua infanzia spirituale - con un amore nato dalla meditazione, il livello inferiore di amore in cui è stato educato prima di raggiungere lo stato di tzaddik.

NOTE

1. Deuteronomio10:12, 14, 15, 16, 22.

2. Ibid. 11:1.

3. Ibidem, v. 22.

4. Ibid. 6:6.

5. Il Rebbe osserva che quanto sopra ci permette di comprendere un'affermazione correlata del Sifri, altrimenti sconcertante. Il Sifri afferma che il versetto che insegna che “amerai il Signore tuo Dio con tutto il cuore” non spiega come Dio debba essere amato; il versetto prosegue quindi dicendoci che “queste parole... saranno sul tuo cuore”, perché “così conoscerai Dio e ti aderirai alle sue vie”.

La domanda è ovvia: in che modo “sul tuo cuore” spiega meglio di “con tutto il cuore” il modo in cui Dio deve essere amato?

Secondo la spiegazione dell'Alter Rebbe, tuttavia, il Sifri è perfettamente comprensibile: “sul tuo cuore” si riferisce al tipo di meditazione che porta inevitabilmente all'adempimento del comandamento di ‘amare il Signore tuo Dio con tutto il cuore’.

6. Numeri 18:7.

Parashah Nassò

 Parashah Nassò

 Questa settimana il tema trattato è quello della teshuvah. Nella Cabalà, la Teshuvah è la nostra capacità di ripristinare il modello spirituale originale e la nostra anima trova i mezzi per promuovere il suo restauro. Per i cabalisti, la teshuvah comincia col pieno equilibrio della nostra nèfesh (energia vitale) e la ricerca di coerenza tra l'azione e lo spirito.

 דַּבֵּר אֶל-בְּנֵי יִשְׂרָאֵל, וְאָמַרְתָּ אֲלֵהֶם:  אִישׁ אִישׁ כִּי-תִשְׂטֶה אִשְׁתּוֹ, וּמָעֲלָה בוֹ מָעַל.

“Parla ai figli d'Israele e dì loro: Se una donna si svia dal marito e commette una infedeltà contro di lui” (Numeri 5:12).

Sappiamo che molte parole nella Cabalà, sono codici per definire l'interazione tra i livelli dell'anima. Quando parliamo di un modello maschile (fecondatore) ci riferiamo alla natura spirituale e quando ci riferiamo al femminile (ricevitore) stiamo dicendo qualcosa sul mondo fisico. Spesso le donne (nefesh) "deviano" e "occultano" contro l'uomo (ruach). Questo accade quando guidiamo il nostro cammino spirituale basato sui nostri istinti.

Così la nefesh potrebbe ingannare e tradire il ruach, usando le sue compulsioni per giustificare detti comportamenti "spirituali". Quando usiamo l'istinto come un elemento spirituale, creiamo uno spazio per l’occultamento.

Questo è molto comune per quanto riguarda l'uso dell’intuizione e i fenomeni psichici come qualcosa di natura spirituale. Si apprende nella Cabalà che gli stessi elementi si trovano nella nefesh (anima animale), e come l’animale possa avere accesso a questi fenomeni dipende dallo sviluppo della sostanza, vale a dire, l'auto-miglioramento dell'individuo. Il problema sorge quando collochiamo i "fenomeni" sopra la disciplina spirituale paranormale, dando loro uno status che non possiedono. E quello che può essere più pericoloso e dare loro la possibilità di gestire la così chiamata vita spirituale.

וְהֵבִיא הָאִישׁ אֶת-אִשְׁתּוֹ, אֶל-הַכֹּהֵן, וְהֵבִיא אֶת-קָרְבָּנָהּ עָלֶיהָ.

“L'uomo condurrà sua moglie dal sacerdote e porterà un'offerta per lei” (Numeri 5:15).

Il Cohen (sacerdote) rappresenta gli attributi superiori della neshamah. Secondo i saggi della tradizione tutti i fenomeni extra-sensoriali devono essere sottomessi alla neshamah (coscienza dell'anima) per poter disciplinare la dinamica del rapporto tra la sensibilità della nefesh ed il discernimento della neshamah.

 וְהִקְרִיב אֹתָהּ, הַכֹּהֵן; וְהֶעֱמִדָהּ, לִפְנֵי יְהוָה.

“Il sacerdote farà avvicinare la donna e la farà stare in piedi davanti ad Hashem” (Numeri 5:16).

Il cohen (sacerdote) dovrebbe analizzare come l'anima rimane simile al Creatore (desiderio di condividere) e come il collegamento viene stabilito con le quattro lettere del Santo Nome. Queste quattro lettere rappresentano l'equilibrio dell'essere umano nell'esercizio della sua spiritualità. Se una persona non viene guidato dall’equilibrio spirituale e dal desiderio di condividere, la sua acquisizione dei cosiddetti poteri dell'anima è inutile. Dal momento che possono infondere il suo dominio e quindi causare nell'individuo dei malintesi.

וְהֶעֱמִיד הַכֹּהֵן אֶת-הָאִשָּׁה, לִפְנֵי יְהוָה, וּפָרַע אֶת-רֹאשׁ הָאִשָּׁה, וְנָתַן עַל-כַּפֶּיהָ אֵת מִנְחַת הַזִּכָּרוֹן מִנְחַת קְנָאֹת הִוא; וּבְיַד הַכֹּהֵן יִהְיוּ, מֵי הַמָּרִים הַמְאָרְרִים.

” Il sacerdote farà quindi stare la donna in piedi davanti ad Hashem, le scoprirà il capo e metterà nelle sue mani l'oblazione commemorativa, che è l'oblazione di cibo per la gelosia, mentre il sacerdote avrà in mano l'acqua amara che porta maledizione” (Numeri 5:18).

Il pieno potenziale della nefesh (anima animale ) è collegato ad un ricevitore nel corpo fisico. Dove sono le energie dell’iniquità che si accumulano nelle nostre vite? Per la Cabalà queste energie si trovano nei capelli e i capelli costruiscono la dimora. Questa è la ragione del perché copriamo la testa durante i rituali, in modo che l'energia delle nostre iniquità possa essere filtrata nella nostra connessione con il mondo spirituale. Coprire significa limitare la manifestazione di qualcosa. Quando copriamo il corpo, limitiamo la natura animale istintiva, quando copriamo la testa, limitiamo i nostri giudizi. Le acque amare rappresentano le energie del giudizio emanate dal mondo infinito.

Tagliare i capelli rappresenta una porta (shaar) d’ingresso per le energie del giudizio. Da questa porta escono le energie negative dei nostri desideri di potere e di dominio. E quando c'è una predominanza della produzione di queste energie, le "acque" (luce spirituale) sono amare. Inoltre, apprendiamo che la parola (amaro) è legata al pilastro di sinistra sull'Albero della Vita e quella dolce al pilastro di destra. Inoltre, apprendiamo che la parola ebraica per amaro è   מר  MAR la cui ghematria è uguale a 240, la stessa parola di ספק SAFEK (dubbio). Le acque amare sono le acque del dubbio, dell’incertezza.

 וְהִשְׁקָה, אֶת-הָאִשָּׁה, אֶת-מֵי הַמָּרִים, הַמְאָרְרִים; וּבָאוּ בָהּ הַמַּיִם הַמְאָרְרִים, לְמָרִים.

”Farà quindi bere alla donna dell'acqua amara che porta maledizione e l'acqua che porta maledizione entrerà in lei per produrre amarezza” (Numeri 5:24).

Le acque diventano amare solo all'interno della nefesh perché il sapore del giudizio è in ciò che si sottomette ad esso. L'occultamento legato alla nefesh e il potere saranno rilasciati nel pilastro di sinistra (amaro) e saranno sottoposti a un forte potere di giudizio.

 יְבָרֶכְךָ יְהוָה, וְיִשְׁמְרֶךָ.

 יָאֵר יְהוָה פָּנָיו אֵלֶיךָ, וִיחֻנֶּךָּ.

 .יִשָּׂא יְהוָה פָּנָיו אֵלֶיךָ, וְיָשֵׂם לְךָ שָׁלוֹם

 וְשָׂמוּ אֶת-שְׁמִי, עַל-בְּנֵי יִשְׂרָאֵל; וַאֲנִי, אֲבָרְכֵם.

 ”Hashem ti benedica e ti custodisca! Hashem faccia risplendere il suo volto su di te e ti sia propizio! Hashem rivolga il suo volto su di te e ti dia la pace!". Così metteranno il mio nome sui figli d'Israele e io li benedirò” (Numeri 6.24-27).

Tutto questo lavoro viene fatto mediante l'imposizione delle mani. Nonostante sia tenuto in pubblico, un benedizione con le mani è qualcosa di natura personale e mistica. Infatti, attraverso l'imposizione delle mani l'autorità spirituale del maestro, o almeno una parte di questa autorità è trasmessa al discepolo. A questo punto nel tempo stiamo ottenendo la benedizione del sacerdote, presentiamo la nostra nefesh ad uno stato di purificazione spirituale che si qualifica essere pronti a ricevere la luce e girarci alla colonna di destra (misericordia).

 Saggezza Settimanale

 Shabbat Naso

5 Sivan 5785 (1 giugno 2025)

 Shavuot inizia stasera, domenica 1 giugno 2025. Shavuot è la festa di Matan Torah che si svolge esattamente 50 giorni dopo Pesach. La parola Shavuot significa letteralmente “settimane” e si riferisce al periodo del conteggio dell'Omer che inizia il 2° giorno di Pesach e si conclude con la Festa di Shavuot. Questa festa combina due importanti osservanze della vita ebraica, la raccolta del grano all'inizio dell'estate e la consegna della Torah sul Monte Sinai. Alcuni dei collegamenti speciali per Shavuot sono il Tikun Leil Shavuot e la lettura di Megilat Ruth. È minhag mangiare latticini a Shavuot perché la parola ebraica per latte חלב (Chalav) ha un valore numerico di 40, che sono i giorni che Mosè trascorse sul Monte Sinai quando ricevette la Torah, e perché la Torah è paragonata al “latte nutriente”.

 Shavua Tov veChag Sameach,

David Aharon

Zohar Quotidiano 4870 Acharei Mot

 Zohar Quotidiano 4870 Acharei Mot - Lei può Usare la tua Lussuria

Zion Nefesh

Zohar Acharei Mot

Continua dal precedente ZQ

#361

Tuval-Kain mise al mondo strumenti di morte, perché era un forgiatore di tutti gli strumenti di rame e di ferro. E questa Naamah - si eccitava con la passione e si attaccava al suo lato spirituale. Ancora oggi, si trova e dimora vicino alle onde ruggenti del grande mare. Esce e gioca con gli esseri umani, eccitandoli nei loro sogni attraverso la lussuria umana e attaccandosi a loro. Prende da loro la brama e nulla più. Da quella lussuria si fa ingravidare e dà vita ad altri tipi di demoni nel mondo.

Note:

Questo passo dello Zohar parla delle origini e della continuazione delle forze demoniache che derivano dal tempo di Tuval-Kain e Naamah, discendenti di Caino. Tuval-Kain, il primo fabbro, è raffigurato come l'inventore delle armi, che rappresenta l'inizio della violenza fisica e della distruzione. Naamah, una donna dall'intensa energia spirituale mista a impurità, è raffigurata come la madre della prole demoniaca. Non è una semplice figura storica, ma un'entità metafisica che rappresenta un canale per la corruzione spirituale attraverso la lussuria. Ancora oggi, dice il testo, risiede vicino al grande mare, che spesso simboleggia il confine tra il regno fisico e quello spirituale, e interagisce con gli esseri umani nei loro sogni, adescandoli ed estraendo energia attraverso i loro desideri eccitati. Dalla lussuria umana rubata, “concepisce” e genera nuove classi di demoni, continuando la linea dell'impurità e della distorsione spirituale nel mondo.

Lo Zohar insegna che le fantasie lussuriose, soprattutto se assecondate senza santità o disciplina, non sono solo esperienze personali o psicologiche: possono alimentare forze spirituali di impurità e perpetuare la negatività nel mondo. Questo avvertimento sottolinea l'importanza della santità personale, soprattutto nei pensieri e nelle emozioni.

Per la maggior parte delle persone, tali pensieri o sogni dovrebbero essere reindirizzati attraverso la teshuvah, lo studio della Torah e la modestia nelle azioni e nei pensieri, sapendo che anche i desideri possono essere elevati o purificati.

#362

E quei figli - cioè i demoni e gli spiriti - che lei (Naamah) partorisce dagli esseri umani si trovano e appaiono in sogno alle donne umane, e lei ne rimane impregnata e partorisce spiriti. Tutti loro vanno alla prima Lili-h, che li alleva. Esce nel mondo e cerca bambini umani. Quando vede i figli degli esseri umani, si aggrappa a loro per ucciderli e per attaccarsi allo spirito (anima) dei bambini umani, e se ne va con quello spirito. Poi appaiono tre spiriti santi che volano davanti a lei, le prendono l'anima e la mettono davanti al Santo, che sia benedetto, e lì impara davanti a Lui.

Note:

Lilith (non pronunciare il suo nome) - Questi spiriti sono tutti riuniti da Lilith, l'antica e potente entità spirituale associata alla morte, alla seduzione e al male infantile, come spiegato nella Kabbalah. Si dice che Lilith allevi questi spiriti e li usi per danneggiare gli esseri umani, in particolare i bambini.

Si dice che le forze impure, come Lilith e la sua progenie, si nutrano della debolezza umana, in particolare dell'impurità sessuale e della vulnerabilità spirituale durante il sonno. Queste forze prendono di mira soprattutto i bambini, che rappresentano l'innocenza e la continuità, ma le forze divine proteggono ed elevano queste anime perdute. Lo Zohar insegna che nessuna anima viene dimenticata: anche quelle che sono state tragicamente uccise vengono riunite davanti ad Hashem per continuare la loro ascesa.

Hashem redime ogni anima e, anche in circostanze tragiche, la scintilla interiore del bambino viene innalzata verso l'apprendimento e la pace divina.