Lezione di Tanya di oggi 12 Iyar 5785 - 10 maggio 2025
Likutei Amarim,
fine del capitolo 46
וזה
שאמר אסף ברוח הקדש בעד כל כנסת ישראל שבגולה
Questo è anche il significato di ciò
che Asaf disse,1 sotto ispirazione divina, a nome di tutta la
comunità d'Israele che in seguito si sarebbe trovata in esilio:2
Le barriere che nascondono la santità
sono particolarmente forti durante il periodo dell'esilio. A proposito di quel
periodo Asaf disse:
ואני
בער ולא אדע, בהמות הייתי עמך, ואני תמיד עמך
“Io sono stolto, non so e non sento; ero
come una bestia davanti a te. [Eppure sono sempre con Te”.
כלומר,
שאף על פי שאני כבהמה בהיותי עמך
Questo significa3 che anche
se sono come una “bestia” quando sono con Te,
Anche quando compio una mitzvà e sono
quindi unito a Te, sono ancora come una bestia.
ולא
אדע ולא ארגיש בנפשי יחוד זה
la mia anima è inconsapevole e
insensibile a questa unione raggiunta tra la mia anima e Dio attraverso
l'esecuzione di una mitzvà; perché se fossi consapevole e sensibile, la mia
anima sarebbe influenzata in modo
שתפול
עליה אימתה ופחד תחלה, ואחר כך אהבה רבה
בתענוגים או כרשפי אש
che dovrebbe far scendere su di essa
prima il timore e la soggezione, seguiti da un grande amore per le delizie, un
amore in cui l'anima trae grande piacere dalla Divinità, o un amore come fiamme
ardenti di ardente desiderio per la Divinità,
כמדת
הצדיקים שנזדכך חומרם
come la qualità degli tzaddikim la cui
corporeità è stata raffinata;
Quando gli tzaddikim compiono una
mitzvà, sentono effettivamente come questa unisca la loro anima a Dio. Questo,
a sua volta, risveglia nella loro anima un sentimento di timore e soggezione
nei confronti di Dio, seguito da un sentimento di intenso amore per Lui.
Questo, ovviamente, non è il caso di coloro che “non sentono”.
וכנודע
שדעת הוא לשון הרגשה בנפש, והוא כולל חסד וגבורה
Perché, come è noto, il termine Daat
indica la sensibilità dell'anima, che è composta da Chesed e Ghevurah.
Chesed dà origine all'amore e Ghevurah
alla paura. Solo quando si possiede l'attributo di Daat e la sensibilità
spirituale, si sperimentano i tipi di amore e timore di Dio descritti sopra.
אף על
פי כן אני תמיד עמך, כי אין החומר מונע הנפש באור אין סוף ברוך הוא, הממלא כל עלמין
Tuttavia, “io sono continuamente con
Te”, perché la corporeità del corpo non impedisce l'unione dell'anima con la
luce del benedetto Ein Sof, che riempie tutti i mondi.
La corporeità può solo impedire
all'anima di essere consapevole della sua unità con Dio, nella misura in cui
ostacola la rivelazione e la consapevolezza dell'unità compiuta durante
l'esecuzione di una mitzvà. Non può invece ostacolare l'unità reale oggettivamente
realizzata.
וכמו
שכתוב: גם חושך לא יחשיך ממך
e come sta scritto:4
“Neppure le tenebre possono oscurarti”.
ובזה
Di conseguenza,5 poiché
(come sopra) a ogni ebreo che compie una mitzvà viene concessa l'unità e la
santità della “Santità Suprema”, anche quando non la percepisce, come fa uno
tzaddik,
יובן
חומר עונש איסור מלאכה בשבתות וחמץ בפסח, השוה לכל נפש
si potrà comprendere la severità della
punizione per la trasgressione della proibizione di lavorare il sabato o quella
del pane lievitato a Pasqua, che si applica ugualmente a tutti.
La stessa severa punizione si applica
ugualmente al più alto tzaddik e al più rozzo cafone, se uno di loro, per
carità, dovesse trasgredire uno dei divieti sopra citati. Il motivo:
-לפי שאף בנפש בור ועם הארץ גמור מאיר אור קדושת שבת ויום
טוב,
ונידון בנפשו בכרת וסקילה על חילול קדושה זו
Infatti, anche nell'anima di una
persona incolta e completamente analfabeta brilla la luce della santità del
sabato o della festa; per questo motivo egli rischia la pena capitale della
Karet per aver mangiato pane lievitato durante la Pasqua ebraica e la
lapidazione per aver svolto un lavoro proibito durante il sabato, per la
profanazione di questa santità che illumina la sua anima.
Anche se un individuo particolare può
non sentire questa santità, tuttavia, come spiegato in precedenza, questa
santità illumina davvero la sua anima. In questo caso, l'anima di questo
individuo è macchiata dal suo misfatto in modo uguale a quella di uno tzaddik
in circostanze simili. È per questo motivo che il modo di punire si applica a
tutti allo stesso modo.
וגם
משהו חמץ, או טלטול מוקצה, פוגם בקדושה שעל נפשו כמו בקדושת נפש הצדיק
Allo stesso modo, la trasgressione che
comporta la minima quantità di lievito durante la Pasqua ebraica, o lo
spostamento di muktzeh durante il sabato, macchia la santità che riposa sulla
sua anima (della persona incolta) proprio come farebbe la santità dell'anima di
uno tzaddik,
כי תורה
אחת לכולנו
perché tutti abbiamo una sola Torah: le
leggi della Torah si applicano ugualmente a tutti gli ebrei.
Da tutto ciò emerge chiaramente che,
sebbene una persona possa non sentire la santità derivante dall'esecuzione di
una mitzvà, tanto da essere paragonata a una bestia, tuttavia, attraverso
l'esecuzione di una mitzvà, questa “bestia” è unita a Dio allo stesso livello
del più grande saggio. È questa, infatti, l'implicazione del versetto: “Bestie
sono con Te, [eppure] sono costantemente con Te”.
L'Alter Rebbe prosegue dicendo che c'è
una ragione precisa per cui la somiglianza con una bestia è descritta al
plurale (“bestie sono con te”). Questo ci dice che l'esecuzione di una mitzvà
al livello di una bestia - senza comprensione né sentimento - è legata al
livello spirituale che trascende la comprensione e il sentimento; anche questo
livello è definito “bestia”, poiché non si trova nel regno della comprensione,
ma lo trascende. Esistono quindi due livelli di “bestie”, quello inferiore al
regno della comprensione e quello superiore. Entrambi sono allusi dalla stessa
parola, poiché i due livelli sono collegati.
ומה
שכתוב: בהמות, לשון רבים
(6E per quanto riguarda
l'uso della forma plurale “bestie”, che è incoerente sia con la forma singolare
citata prima (“e io sono uno sciocco”) sia con la forma singolare citata dopo
(“e io sono costantemente...”),
לרמז
כי לפניו יתברך גם בחינת דעת העליון, הכולל חסד וגבורה, נדמה כבהמות ועשייה
גופנית לגבי אור אין סוף
Questo significa che davanti a Lui,
anche Daat Elyon (“Conoscenza Superna”) - che comprende Chesed e Ghevurah - è
come “bestie” e una creazione fisica (cioè il mondo fisico di Asiyah, non la
sua controparte spirituale), se paragonata alla luce dell'Ein Sof,
כמו
שכתוב: כולם בחכמה עשית
come è scritto:7 “Li hai
fatti (עשית) tutti con sapienza”, paragonando così il livello di Chochmah
(“sapienza”) con Asiyah (“creazione fisica”). Dalla prospettiva di Dio,
Chochmah e Asiyah sono ugualmente distanti.
ונקרא
בהמה רבה, כמו שכתוב במקום אחר
E questo è chiamato Behemah Rabbah
(“una grande bestia”), denotando quel livello di “bestia” che trascende la
comprensione piuttosto che quello che manca di comprensione, come è spiegato
altrove.
והוא
שם ב״ן, בגימטריא בהמ״ה, שלפני האצילות
E questo è il livello del Nome Superno
di “Ban” (una delle quattro varianti del Tetragramma, corrispondente al numero
52), con lo stesso equivalente numerico della parola ebraica Behemah
(“bestia”), che è a un livello addirittura precedente ad Atzilut).
Vediamo quindi che anche chi compie le
mitzvot al livello di uno “sciocco” o di una “bestia”, non comprendendo né
percependo l'unità e la santità raggiunte e fatte scendere attraverso le sue
azioni, anche questa persona raggiunge un'unione con il livello della “bestia”
che trascende anche il più alto dei livelli - Daat di Atzilut.
NOTE
1. Salmo 73:22-23.
2. Per quanto riguarda l'affermazione che “questo è anche il
significato di ciò che Asaf ha detto, sotto l'ispirazione divina...”, il Rebbe
osserva che l'Alter Rebbe non ha l'abitudine di nominare l'individuo che ha
scritto un versetto specifico, né di sottolineare che è stato pronunciato per
la prima volta sotto l'ispirazione divina.
In questo caso è stata fatta un'eccezione, spiega il Rebbe,
perché Asaf si sta rivolgendo al problema di “un malvagio che prospera” e “un
giusto che soffre”. Asaf sta anche parlando di se stesso o, almeno, di quegli
ebrei che vivevano ai suoi tempi, perché nello stesso capitolo dice
esplicitamente “... finché non sono arrivato al Tempio Santo”. Cioè, si
riferisce al momento in cui il Tempio è in piedi. A quel tempo la corporeità
non nascondeva la divinità come oggi. Stando così le cose, come si applicano le
parole di Asaf ai nostri tempi?
L'Alter Rebbe risponde dicendo che in questo versetto Asaf
non parlava di sé e della sua generazione, ma della comunità ebraica in tempo
di esilio. Sebbene non fosse un profeta (come afferma Rashi in Megillah 14a),
era comunque in grado di parlare del futuro, perché parlava sotto ispirazione
divina. Anche Daniele aveva previsto e predetto molti episodi futuri, anche se
(come dice Rashi nel suo commento a Daniele) non era un profeta.
Nella prossima nota a piè di pagina il Rebbe offrirà la
prova che nel versetto “Così stolto ero...”, Asaf parla degli ebrei in tempo di
esilio.
3. Il Rebbe nota che con le parole “Questo significa”,
l'Alter Rebbe sta dicendo che, a differenza dei versetti precedenti che parlano
del tempo di Asaf, questo versetto si riferisce alla comunità ebraica in
esilio. La prova di ciò sta nel fatto che, dopo aver detto: “Sono stolto e non
lo so”, continua dicendo: “Ero come una bestia davanti a Te”. Se Asaf sta
parlando di se stesso, le sue ultime parole sono superflue.
Dobbiamo quindi dire che sta parlando del tempo dell'esilio,
quando il velo della corporeità è così palpabile che “anche quando sono con Te”
- anche nel mezzo dell'esecuzione di una mitzvà, momento in cui un ebreo è un
tutt'uno con Dio - ancora “sono come una bestia”, incapace di sentire questa
unione con Dio. Questo spiega anche perché l'Alter Rebbe cita l'inizio del
versetto (“E io sono stolto e non lo so”), mentre si rivolge principalmente
all'ultima parte del versetto. Lo fa perché l'incipit dimostra che la frase
“ero come una bestia davanti a Te” parla del popolo ebraico in tempo di esilio.
4. Salmo 139:12.
5. Il Rebbe spiega che con l'affermazione dell'Alter Rebbe -
“Di conseguenza, uno sarà in grado di capire...” - si risolvono una serie di
questioni molto problematiche. Primo: come è possibile che un analfabeta sia
soggetto alla stessa severa punizione di uno tzaddik, per aver trasgredito il
divieto di lavorare il sabato o quello di far lievitare il pane a Pasqua? La
punizione deriva dalla profanazione della santità che pervade il sabato e le
feste. Tuttavia, questa santità non ricade sull'analfabeta. Perché, allora,
dovrebbe essere punito così severamente?
Anche se pensiamo che anche l'analfabeta possieda una minima
parte della santità del sabato e delle feste, dobbiamo comunque capire perché
la stessa misura di punizione “si applica ugualmente a tutti”. La ragione
impone che la punizione dell'analfabeta sia molto meno severa di quella dello
tzaddik, in quanto egli non possiede che un'eco della santità di cui gode lo
tzaddik.
Secondo quanto appena spiegato dall'Alter Rebbe, la
questione diventa del tutto comprensibile. Infatti, nell'anima dell'analfabeta
si irradia la luce della santità di questi giorni sacri nella stessa misura in
cui si irradia nell'anima di uno tzaddik. L'unica differenza tra i due è che lo
tzaddik sente questa santità, mentre l'analfabeta non la sente.
Il Rebbe aggiunge che questa spiegazione ci aiuta anche a
capire perché l'Alter Rebbe ha citato prove specifiche per la trasgressione dei
divieti del sabato e delle feste. Questi divieti, dice il Rebbe, non sono
intrinseci alle azioni stesse, perché fare queste stesse cose in qualsiasi
altro giorno non è affatto proibito. Piuttosto, si tratta di divieti che si
applicano all'individuo: non gli è permesso eseguire tali lavori durante il
sabato.
Stando così le cose, dobbiamo sicuramente dire che la luce
del sabato illumina l'anima di un analfabeta proprio come quella di uno
tzaddik. Se non dicessimo così, allora la domanda sul perché della punizione
non è per l'errore intrinseco dell'atto in sé, ma per il fatto che la persona
compie questo atto durante lo Shabbath. Se l'anima dell'analfabeta non è
illuminata allo stesso modo di quella dello tzaddik, è impensabile che la
punizione sia la stessa.
6. Le parentesi sono nel testo originale.
7. Salmo 104:24.
Nessun commento:
Posta un commento