Lezione di Tanya di oggi 11 Iyar 5785

 Lezione di Tanya di oggi 11 Iyar 5785 - 9 maggio 2025

Likutei Amarim, metà del capitolo 46

וזה שאומרים: אשר קדשנו במצותיו

Questo è il significato del testo delle varie benedizioni pronunciate prima di compiere una mitzvà: “[Benedetto sia] Colui che ci ha promessi in sposa con i suoi comandamenti”:

La parola ebraica kidshanu - generalmente resa “che ci ha santificati” - è qui resa “che ci ha promessi in sposa”, dalla parola ebraica kiddushin (“fidanzamento”). Anche le mitzvot lo sono:

כאדם המקדש אשה, להיות מיוחדת עמו ביחוד גמור, כמו שכתוב: ודבק באשתו והיו לבשר אחד

come un uomo che promette in sposa una moglie, perché sia unita a lui in un vincolo perfetto, come sta scritto:¹ “Ed egli si unirà a sua moglie e saranno una sola carne”.

ככה ממש, ויתר על כן לאין קץ, הוא יחוד נפש האלקית העוסקת בתורה ומצות, ונפש החיונית ולבושיהן הנ״ל, באור אין סוף ברוך הוא

Esattamente simile all'unità raggiunta attraverso il fidanzamento, e addirittura infinitamente superiore, è l'unione dell'anima divina che è impegnata nella Torah e nei comandamenti, e dell'anima vivificante, e dei loro abiti di cui sopra, cioè il pensiero, la parola e l'azione - tutti uniti alla luce del benedetto Ein Sof.

Questa unione spirituale supera infinitamente l'unione fisica tra uomo e moglie. La correlazione con l'unione fisica è valida solo nel senso che in questo mondo non può esistere un'unione più grande di quella tra uomo e moglie. Questa unione è definita kiddushin.

ולכן המשיל שלמה עליו השלום בשיר השירים יחוד זה ליחוד חתן וכלה

Per questo motivo Salomone, pace a lui, nel Cantico dei Cantici paragona l'unione di Dio e degli ebrei attraverso la Torah e le mitzvot all'unione dello sposo e della sposa,

בדביקה חשיקה וחפיצה, בחיבוק ונישוק

questa unione con l'attaccamento - un livello esterno di unità, con il desiderio - un livello più interiore di unità, e il desiderio - un livello ancora più interiore di unità, con l'abbraccio e il bacio.

Tutte queste modalità di unione si trovano nel rapporto dell'ebreo con Dio attraverso la Torah e le mitzvot.

Finora l'Alter Rebbe si è soffermato sul tema dell'unità, intendendo kidshanu come derivante da kiddushin (“fidanzamento”). L'Alter Rebbe prosegue dicendo che la parola kidshanu allude anche alla santificazione che un ebreo ottiene attraverso la Torah e le mitzvot, santificazione che implica uno stato di esaltazione e di separazione da tutti i mondi.

וזה שאומרים: אשר קדשנו במצותיו

Questo è anche il significato delle benedizioni a cui si è accennato sopra: “Che ci ha santificati con i suoi comandamenti“, il verbo kidshanu (”che ci ha santificati") qui significa:

שהעלנו למעלת קודש העליון, ברוך הוא, שהיא קדושתו של הקב״ה בכבודו ובעצמו

che ci ha elevato alle altezze della Santità Suprema, che è la santità del Santo, benedetto Egli sia, stesso.

וקדושה היא לשון הבדלה, מה שהקב״ה הוא מובדל מהעולמות

Kedushah (“santità”) è un termine che indica la separatezza, in quanto il Santo, benedetto sia, è separato dai mondi,

והיא בחינת סובב כל עלמין, מה שאינו יכול להתלבש בהן

questa qualità di “racchiudere tutti i mondi”, senza potersi rivestire in essi.

A causa dell'incapacità degli esseri creati di assorbire l'estrema santità di questo livello trascendente, Dio (per così dire) non può racchiudersi all'interno dei mondi, e quindi li influenza in modo inglobante. È a questo livello elevato che gli ebrei si elevano attraverso il compimento delle mitzvot.

כי על ידי יחוד הנפש והתכללותה באור אין סוף ברוך הוא, הרי היא במעלת ומדרגת קדושת אין סוף ברוך הוא ממש

Perché attraverso l'unione dell'anima con la luce dell'Ein Sof e il suo assorbimento in essa, essa raggiunge la qualità e il grado di santità dell'Ein Sof stesso,

מאחר שמתייחדת ומתכללת בו יתברך, והיו לאחדים ממש

poiché si unisce a Lui, si integra in Lui e diventano veramente una cosa sola.

וזה שכתוב: והייתם לי קדושים כי קדוש אני ה׳, ואבדיל אתכם מן העמים להיות לי

Questo è il significato del versetto:² “E voi sarete santi per Me, perché Io, il Signore, sono santo”; il versetto ci dà la ragione della santità dell'ebreo, collegandola alla Santità suprema di Dio, che gli ebrei possono raggiungere attraverso la Torah e le mitzvot; e io vi ho separati dagli altri popoli perché foste miei”. Qui vediamo che la santità implica la separazione, come già detto.

ואומר: ועשיתם את כל מצותי והייתם קדושים לאלקיכם, אני ה׳ אלקיכם וגו׳

Un altro versetto afferma:³ “Eseguirai tutti i miei comandamenti e sarai santo al tuo Dio: Io sono il Signore, vostro Dio”. Il termine “tuo Dio”, nella forma possessiva, richiama la relazione che si instaura quando un uomo promette in sposa una donna, per cui questa diventa sua moglie.⁴

-פירוש: כי על ידי קיום המצות הריני אלוה שלכם

Il significato è che “attraverso l'adempimento dei comandamenti io divento il ‘vostro’ Dio”, allo stesso modo

כמו אלקי אברהם, אלקי יצחק וכו׳

come Dio è chiamato “il Dio di Abramo”, “il Dio di Isacco” e così via,

שנקרא כן מפני שהאבות היו בחינת מרכבה לו יתברך

chiamato così perché i Patriarchi erano al livello di un “veicolo” per Lui,

I Patriarchi erano totalmente dedicati a Dio e annullati davanti a Lui, come un veicolo (lett. “carro”) che è totalmente annullato al suo conducente, senza alcuna volontà indipendente.

ובטלים ונכללים באורו

e furono annullati e assorbiti dalla Sua luce.

וככה הוא בכל נפש מישראל, בשעת עסק התורה והמצות

Così è per l'anima di ogni ebreo quando è occupato con la Torah e i comandamenti.

Quando un ebreo si occupa dello studio della Torah e dell'esecuzione dei suoi comandamenti, è totalmente annullato e assorbito dalla luce di Dio. L'unica differenza tra i Patriarchi e gli altri ebrei è che i Patriarchi erano costantemente in questo stato, mentre gli altri ebrei raggiungono questo livello solo nei momenti sopra citati.

ולכן חייבו רז״ל לקום ולעמוד מפני כל עוסק במצוה, אף אם הוא בור ועם הארץ

Per questo i Saggi, di benedetta memoria, hanno reso obbligatorio alzarsi e rimanere in piedi⁵ in presenza di chiunque sia impegnato nell'adempimento di un comandamento, anche se questi è incolto e analfabeta. Quando una persona del genere compie una mitzvà, come portare Bikkurim (i primi frutti) al Beit HaMikdash, bisogna alzarsi davanti a lui.

והיינו מפני ה׳ השוכן ומתלבש בנפשו בשעה זו

Questo perché Dio abita e si veste nell'anima di quest'uomo in quel momento.

רק שאין נפשו מרגשת

È solo che la sua anima non è consapevole di questa santità che risiede in lui al momento della performance,

מפני מסך החומר הגופני שלא נזדכך, ומחשיך עיני הנפש מראות אלקים

a causa della barriera della grossolanità corporea all'interno della quale l'anima dimora, che non è ancora stata raffinata, e che offusca gli occhi dell'anima impedendole di vedere le visioni divine,

כמו האבות וכיוצא בהן, שראו עולמם בחייהם

come sperimentato dai Patriarchi e da altri della loro statura, che “videro il loro mondo il Mondo spirituale a venire durante la loro vita”.

Questi grandi tzaddikim erano in grado, in questo mondo, di vedere visioni divine normalmente visibili solo nel Mondo a venire. Questo perché i loro corpi, essendo stati purificati, non nascondevano la Divinità. In verità, ogni ebreo sarebbe in grado di assistere a tali visioni di santità durante l'esecuzione di una mitzvà, se non fosse per la rozzezza del suo corpo.

NOTE

1. Genesi 2:24.

2. Levitico 20:26.

3. Numeri 15:40-41.

4. Il Rebbe spiega che l'Alter Rebbe cita questi versetti per fornire una prova dei vari aspetti insiti nell'espressione “ci ha santificati”. Che la santificazione sia simile alla santificazione e all'unione di un matrimonio lo apprendiamo dalle frasi: “... al tuo Dio; Io sono il Signore tuo Dio”. Cioè, Dio è il nostro Dio come un uomo che prende moglie e diventa sua moglie.

La seconda forma di “santificazione” - il concetto che gli ebrei sono (a) elevati alla santità superna, la santità essenziale di Dio, e (b) santificati nel senso di essere separati - si comprende dal primo versetto, come segue: Le parole “E sarete santi per me, perché io, il Signore, sono santo” indicano che la santità degli ebrei è legata alla santità soprannaturale di Dio. Le parole conclusive, “... e vi ho separati dagli altri popoli perché foste miei”, indicano quella santità che implica l'essere separati e a parte.

5. Si veda Kiddushin 33a.