Lezione di Tanya di oggi 9 Iyar 5785

 Lezione di Tanya di oggi 9 Iyar 5785 - 7 maggio 2025

Likutei Amarim, inizio del capitolo 46

Nel capitolo precedente l'Alter Rebbe ha descritto un altro modo in cui una persona può compiere Torah e mitzvot “con il cuore” - con l'amore e il timore di Dio - e cioè utilizzando l'attributo di Giacobbe, che è la qualità della misericordia. In questo caso l'individuo suscita in sé la compassione per la sua anima esiliata e per la sua fonte, l'Ein Sof, e in questo stato d'animo studia la Torah e compie le mitzvot. Questo sforzo fa uscire l'anima dal suo esilio spirituale (dove è stata esiliata dai suoi pensieri, parole e azioni inappropriate) e la riporta alla sua fonte nel benedetto Ein Sof.

In questo capitolo l'Alter Rebbe continua a spiegare come sia molto, molto vicino per ogni ebreo rivelare il proprio amore nascosto per Dio. L'approccio spiegato in questo capitolo è nuovo (come chiarisce il Rebbe), in quanto utilizza la natura stessa dell'ebreo, ovviando così alla necessità di un modo specifico di contemplazione; un modo relativamente generale e tangibile di contemplazione sarà sufficiente, come verrà presto spiegato. In effetti, quanto più basso è il livello spirituale dell'individuo, tanto più facile è per lui risvegliare questo amore nascosto - un paradosso che sarà spiegato anche in seguito.

Questo modo di contemplare permette all'ebreo di servire Dio con amore ardente e appassionato, portandolo a eccellere nello studio della Torah e nel compimento delle mitzvot. Inoltre, gli permette di superare tutti gli ostacoli, interni o esterni, che cercano di impedire il suo servizio a Dio.

Che un uomo pensi in questo modo: È nella natura dell'essere umano che, quando sente una forte emanazione d'amore da parte del suo prossimo, risponde a sua volta. E se questa manifestazione d'amore è riversata da un personaggio eccelso su un individuo molto umile, la corda di risposta dell'amore dell'umile sarà ancora più vibrante.

Allo stesso modo, ma in misura infinitamente maggiore, dovrebbe accadere quando un essere umano è avvolto dall'amore sconfinato di Dio per lui. È il caso del popolo ebraico. Dio ha dimostrato il suo amore sconfinato per il suo popolo scegliendolo tra tutti gli esseri creati, dal livello più alto a quello più basso. Questo amore si è manifestato portandolo fuori dall'Egitto e donando solo a loro la Torah e le sue mitzvot. E così anche Dio mostra questo amore a ogni singolo ebreo, in ogni momento e in ogni luogo.

Un amore così sconfinato dovrebbe sicuramente risvegliare in un ebreo un ardente amore reciproco per Dio. Inoltre, come Dio, a causa del suo amore per il popolo ebraico, “superò tutti gli ostacoli” che si frapponevano alla creazione di questo mondo (come verrà spiegato nel capitolo 49), così anche ogni ebreo dovrebbe sforzarsi di superare tutti gli ostacoli che impediscono il suo servizio a Dio.

ויש דרך ישר לפני איש, שוה לכל נפש, וקרוב הדבר מאד מאד

C'è un'altra via retta, cioè semplice e diretta, che è ugualmente applicabile e adatta a ogni uomo, e questa questione è molto, molto vicina, in quanto la tecnica coinvolta è semplice,

לעור ולהאיר אור האהבה התקועה ומסותרת בלבו

per suscitare e accendere la luce dell'amore che è impiantato e nascosto nel suo cuore,

Questo amore si trova già nel cuore di ogni ebreo in uno stato nascosto; l'utilizzo dell'approccio che sta per essere descritto rende molto semplice per ogni ebreo rivelarlo e attualizzarlo.

להיות מאירה בתוקף אורה, כאש בוערה, בהתגלות לבו ומוחו

affinché risplenda con la sua luce intensa, come un fuoco ardente, nella coscienza del cuore e della mente,

למסור נפשו לה׳ וגופו ומאודו

in ultima analisi, la persona può consegnare a Dio la sua anima, il suo corpo e i suoi beni materiali,

בכל לב ובכל נפש ומאד

con tutto il suo cuore, tutta la sua anima e tutta la sua “forza”, con la devozione senza limiti della sua essenza,

מעומקא דלבא באמת לאמיתו

dal profondo del cuore, in assoluta verità,

ובפרט בשעת קריאת שמע וברכותיה, כמו שיתבאר

e soprattutto, cioè il momento più propizio per la persona per accendere questo amore in tal modo è, al momento della recita dello Shema e delle sue benedizioni, come verrà spiegato più avanti, sulla particolare connessione dello Shema e delle sue benedizioni con il risveglio di questo amore.

והוא

E questa tecnica per rivelare questo amore è,

כאשר ישים אל לבו מה שאומר הכתוב: כמים הפנים לפנים, כן לב האדם לאדם

di prendere a cuore il significato del versetto:¹ “Come l'acqua rispecchia il volto al volto, così il cuore dell'uomo all'uomo”.

פירוש: כמו שכדמות וצורת הפנים שהאדם מראה במים, כן נראה לו שם במים אותה צורה עצמה

Ciò significa² che, come nel caso delle sembianze e dei tratti del volto che un uomo presenta all'acqua, l'identico volto gli viene riflesso dall'acqua,

Questa immagine riflette non solo i tratti esterni della persona, ma anche le sfumature dell'espressione facciale che significano gioia, dolore e così via, rivelando così non solo il suo stato fisico ma anche quello mentale.

ככה ממש לב האדם הנאמן באהבתו לאיש אחר

così è anche il cuore di un uomo che è fedele nel suo affetto per un'altra persona,

הרי האהבה זו מעוררת אהבה בלב חבירו אליו גם כן, להיות אוהבים נאמנים זה לזה

perché l'amore che nutre per l'altro risveglia una risposta d'amore per lui anche nel cuore del suo amico, così che arrivano ad amarsi lealmente,

Anche l'amore covato nel proprio cuore suscita un amore riflesso nell'altro.

בפרט כשרואה אהבת חבירו אליו

soprattutto quando vede l'amore dell'amico per lui, liberamente rivelato.

והנה זהו טבע הנהוג במדת כל אדם, אף אם שניהם שוים במעלה

Questa è la natura comune nel carattere di ogni uomo, anche quando sono uguali in termini di status.

ועל אחת כמה וכמה, אם מלך גדול ורב מראה אהבתו הגדולה והעצומה לאיש הדיוט ונבזה ושפל אנשים, ומנוול ומוטל באשפה

Quanto più questo è il caso se un re grande e potente, che governa su molte terre, mostra il suo grande e intenso amore per un popolano che è disprezzato e umile tra gli uomini, una creatura vergognosa gettata sul letamaio,

Il re qui raffigurato non governa su una terra, ma su molte; il suo amore per la persona non è solo covato nel cuore, ma è manifesto; il modo di amare non è ordinario, ma “grande e intenso”; e l'amore è mostrato non a una persona comune, ma a un personaggio veramente spregevole. L'Alter Rebbe prosegue affermando come si manifesta il suo amore:

ויורד אליו ממקום כבודו עם כל שריו יחדיו

ma il re scende da lui dal luogo della sua gloria, con tutto il suo seguito,

ומקימו ומרימו מאשפתו, ומכניסו להיכלו, היכל המלך, חדר לפנים מחדר, מקום שאין כל עבד ושר נכנס לשם

e lo solleva ed esalta dal suo letamaio e lo porta nel suo palazzo, il palazzo reale, e all'interno del palazzo stesso lo conduce nella camera più interna, un luogo in cui nessun servo o signore entra mai,

ומתייחד עמו שם ביחוד וקירוב אמיתי, וחיבוק ונישוק, ואתדבקות רוחא ברוחא בכל לב ונפש

e lì condivide con lui la più stretta compagnia con abbracci e baci reciproci e l'attaccamento di “spirito a spirito”, con tutto il cuore e l'anima, -

Quando un re potente mostra un affetto e una compagnia così grandi a una persona così umile, allora,

על אחת כמה וכמה שתתעורר ממילא האהבה כפולה ומכופלת בלב ההדיוט ושפל האנשים הזה אל נפש המלך, בהתקשרות הנפש ממש, מלב ונפש, מעומקא דלבא לאין קץ

quanto più sarà suscitato, di per sé, un amore raddoppiato e raddoppiato nel cuore di questo comunissimo e umile individuo per la persona del re,³ con un vero attaccamento di spirito, dal cuore e dall'anima, dalle infinite profondità del suo cuore.

ואף אם לבו כלב האבן, המס ימס והיה למים, ותשתפך נפשו כמים בכלות הנפש ממש, לאהבת המלך

Anche se il suo cuore è come un cuore di pietra, e non è facile suscitare teneri sentimenti d'amore per un'altra persona, tuttavia, in una situazione del genere, si scioglierà sicuramente e diventerà [come] acqua, e la sua anima si riverserà come acqua, con un animo desideroso dell'amore del re.

L'Alter Rebbe continua spiegando che tutti i dettagli menzionati nella parabola del re sono infinitamente più applicabili per quanto riguarda l'oggetto della parabola - la relazione di Dio con ogni singolo ebreo. Dio, infatti, il Re dei re, ha dimostrato il suo amore infinito per il popolo ebraico tirandolo fuori dal suo livello più basso, in Egitto, ed esaltandolo ai livelli più alti donandogli la Torah. Attraverso lo studio della Torah e l'adempimento delle mitzvot, gli ebrei sono uniti a Dio al massimo grado possibile.

Questo non solo al momento in cui fu data la Torah. Ma in ogni momento, come verrà presto spiegato, la contemplazione di questa materia susciterà in ogni ebreo - “come l'acqua specchia il volto al volto” - un parallelo amore per Dio.

NOTE

1. Proverbi 27:19.

2. Il Rebbe spiega che, continuando a dire “Questo significa...” dopo aver citato Mishlei, l'Alter Rebbe sta esponendo il versetto in un modo diverso dal suo presunto significato semplice.

Come si legge all'inizio di Mishlei, lo scopo del libro è quello di insegnare “saggezza ed etica” - un comportamento morale corretto. Questo versetto, quindi, ci insegna che “come l'acqua specchia il viso...”, così anche il cuore di una persona deve rispondere all'altra; non si deve ricambiare la gentilezza con il male, e così via.

Va da sé che alcune delle esortazioni etiche dei Proverbi sono più facili da realizzare di altre. Di conseguenza, questo versetto non può servire a sostenere ciò che viene insegnato qui nella Tanya, ossia che l'amore di Dio per gli ebrei dovrebbe suscitare una risposta simile in ogni singolo ebreo. L'Alter Rebbe non interpreta quindi il versetto nel senso che “così dovrebbe essere il cuore dell'uomo verso l'uomo”, ma che “così è il cuore dell'uomo verso l'uomo”. Re Salomone non sta esortando: sta semplicemente affermando un fatto assodato; come la natura dell'acqua è quella di riflettere un'immagine, così anche la natura dell'uomo è quella di rispecchiare l'emozione di un altro. Per fare questo, non c'è bisogno di faticare: basta riconoscere e considerare il fatto che l'amico gli sta dimostrando amore. E allora sarà immediatamente riempito d'amore a sua volta.

Tuttavia, secondo l'interpretazione dell'Alter Rebbe, cosa ci insegna il versetto? E deve insegnarci, perché, come già detto, lo scopo di Mishlei è quello di istruire il lettore su una condotta corretta, e non solo di affermare delle ovvietà.

La lezione può essere, propone il Rebbe, la seguente: Poiché è un dato di fatto che “l'amore riflette l'amore”, bisogna sforzarsi di amare abbondantemente il prossimo, facendo in modo che questi, a sua volta, rifletta questo amore verso di sé. Anche se l'altro può odiarlo per il momento, tuttavia, mostrandogli amore, finirà per rendersene conto; il suo odio appassirà e sarà sostituito dall'amore.

Nell'epistola ai suoi chassidim al momento della sua liberazione da Peterburg (intitolata Katonti e pubblicata in Iggeret HaKodesh come Epistola 2), l'Alter Rebbe li esorta anche a “non diventare altezzosi nei confronti dei loro fratelli e a non parlare in modo provocatorio contro di loro. Piuttosto devono sottomettere il loro spirito e il loro cuore davanti a tutti.... E, forse, attraverso tutto ciò, Dio metterà nel cuore dei loro fratelli che, come l'acqua [riflette] il viso....”.

3. Il Rebbe osserva che, in base alla spiegazione fornita nella nota precedente, diventa abbondantemente chiaro come il risveglio dell'amore in questo modo non solo sia adatto a tutti, ma sia anche “molto vicino”.

Poiché è nella natura dell'uomo rispecchiare l'amore, il risveglio di tale amore è un approccio “adatto a tutti”. Questo è vero anche quando entrambe le parti sono allo stesso livello. Inoltre, è “molto vicino”, perché nell'analogo dell'amore di Dio per il popolo ebraico, i due si trovano su livelli completamente diversi. Il suo amore per loro è simile all'amore che un grande re dimostra nei confronti di un comune più rozzo. Questo è un motivo in più perché l'amore del re evochi una risposta simile nel cuore del popolano. Inoltre, non solo è “molto vicino”, ma è “davvero molto vicino”. Questo amore, infatti, è unico: quanto più basso è il livello della persona su cui viene riversato l'amore, tanto più evoca un amore reciproco. Così, l'amore di Dio per l'uomo insignificante dovrebbe suscitare in lui un intenso amore per Dio in cambio.

A questo allude l'Alter Rebbe quando enumera i vari livelli nella sua analogia. Infatti, anche quando due persone si trovano sullo stesso piano, l'amore rispecchierà l'amore. Tanto più se l'amore è dimostrato da (a) “un re”; inoltre, (b) “un grande re”; ancora, (c) “un re grande e potente”. Sicuramente, quindi, il destinatario ricambierà questo amore.

Anche la persona a cui viene mostrato l'amore è descritta in vari modi. Non solo è diverso dal re: è anche (a) “un plebeo”; inoltre (b) è “disprezzato”; inoltre (c) è “umile tra gli uomini”, e così via.

In ogni caso, quanto più basso è il livello spirituale della persona e quanto più debole è la sua comprensione, tanto maggiore dovrebbe essere il suo impulso a suscitare in sé questa forma di amore. È quindi “molto vicino” per le persone suscitare il loro amore per Dio quando diventano consapevoli del suo amore per loro.

È questa la novità di questo capitolo del Tanya. I capitoli precedenti ci hanno informato che anche una persona di bassa statura spirituale può comunque raggiungere l'amore per Dio. In questo capitolo l'Alter Rebbe spiega che è vero il contrario: la stessa bassezza dell'individuo serve da impulso per il raggiungimento dell'amore per Dio; più basso è, maggiore è la sua capacità di suscitarlo dentro di sé. Inoltre, questo amore può essere raggiunto da tutti perché richiede solo consapevolezza, non contemplazione.