Parashá Bamidbar

Parashá Bamidbar

3:14 Hashem parlò a Moshé nel deserto del Sinai dicendo:

Ci troviamo nei giorni tra Lag BaOmer e Shavuot, due grandi fenditure spirituali, due grandi veglie che hanno come obiettivo lo sviluppo dello spirito risvegliato che ci porterà alla trascendenza dei limiti fisici e soprattutto spirituali. Sono 18 giorni con l'obiettivo di avvicinarci all'energia della "vita" (chai = 18) per superare gli stati di mortificazione che cercano di imprigionarci negli schemi robotici del nostro comportamento. Il testo che studieremo questa settimana ci parla del conteggio dei membri delle tribù. Perché la Torah sottolinea così tanto l'importanza di tenere il conto?

La parola "contare" è una parola in codice importante nella Torah, si riferisce al potere delle sefirót (conteggi). La parola "sefirót" corrisponde al plurale di "sefirá", che va tradotto letteralmente come "censimento", "conteggio" o "numerazione".

È attraverso le sefirót che contiamo e misuriamo il mondo manifesto e metafisico. Una sefirá, con il suo senso di "contare" e "censire", descrive la gradazione di luce a cui abbiamo accesso. Ci permette di misurare il flusso di Luce dal Mondo Infinito e la sua capacità di manifestarsi nel mondo fisico. Il conteggio serve anche come porta d'accesso alle dimensioni superiori. Il senso, in questo modo, ha il duplice ruolo di filtrare e collegare.

Contare le tribù significa anche "contare le stelle", misurare il grado di equilibrio della shefá emanata dalle forze astrologiche sul mondo manifesto. Una caratteristica unica dell'astrologia cabalistica è che non solo fornisce informazioni, in termini di comprensione, sulle caratteristiche interne di ogni segno, sul perché e sulla correzione spirituale che si cela dietro ogni costellazione, ma fornisce anche gli strumenti per effettuare la correzione. Questi strumenti assumono la forma di lettere ebraiche. Secondo i saggi della nostra Tradizione, le lettere ebraiche hanno preceduto tutte le religioni. Secondo la Kabbalah, ogni lettera è in realtà un'entità spirituale che ha partecipato alla creazione dell'Universo e di ogni cosa esistente in esso.

Ogni pianeta e ogni segno sono associati a una lettera ebraica che li controlla; quindi, in ogni mese siamo influenzati da un insieme di lettere. Questo è il potere delle lettere ebraiche: ci danno l'energia per essere nel posto giusto. E non è possibile parlare delle lettere senza parlare dell'Albero della Vita, che è la matrice delle Sefirót, collegata dai 32 Sentieri della Saggezza. Questo schema contiene dodici percorsi diagonali, che corrispondono alle dodici direzioni diagonali e alle dodici tribù. Come indicato nel Sefer Yetzirá, questi dodici sentieri corrispondono anche ai dodici segni zodiacali, ai dodici mesi dell'anno e alle dodici funzioni principali del corpo.

Sono chiamati "Braccia del Mondo", perché rappresentano il confine che delimita le leggi (regole) che controllano l'intero universo manifesto. Nel Sêfer Yetzirá, le dimensioni sono suddivise in tre concetti principali: Universo, che è la dimensione dello spazio; Anno, la dimensione del tempo; Anima, la dimensione spirituale (metafisica). Tutti i ventidue concetti, che corrispondono alle ventidue lettere dell'alfabeto ebraico, si riflettono in ciascuna di queste tre categorie.

Il Sêfer Yetzirá chiama queste tre dimensioni: l'Asse (Teli) è il re dell'Universo; il Ciclo (Galgal) è il re dell'anno; il Cuore (Lev) è il re dell'Anima. Il Sêfer Yetzirá dice anche che ognuno dei dodici sentieri diagonali ha la sua corrispondenza nell'Anima, cioè nelle dodici funzioni principali del corpo, sotto la reggenza del Cuore. Ci sono anche dodici segni nello zodiaco dell'Universo e dodici mesi nell'Anno, rispettivamente sotto il dominio dell'Asse e del Ciclo. Tutti e tre i regni formano quindi un totale di 36. Questo è il numero di anime rette che devono abitare il mondo fisico affinché rimanga in equilibrio. Poiché ognuna di esse ha una controparte "in alto", abbiamo un totale di 72, un numero che garantisce la manifestazione della Presenza Divina (Shechinah) nel mondo manifesto.

Tuttavia, l'origine di tutta l'elevazione spirituale è il Cuore, re dell'Anima. In quanto sovrano del corpo e della nefesh, impariamo che l'intero processo di organizzazione delle forze spirituali in noi inizia lavorando sulla vita stessa. E secondo questi principi l'intero universo è organizzato nelle sue dimensioni.

I 32 sentieri esistono nel Cuore. Il mondo è composto da sei direzioni ed è stato quindi creato in sei giorni. Shabbat, il settimo giorno, è il punto centrale, che unifica le sei direzioni e i sei giorni. Il numero sette, quindi, è la perfezione della creazione, ed è per questo che compare nella Torah in così tanti concetti. È il punto di Malchut (Regno). L'otto è il livello che trascende il fisico. Per questo motivo, ad esempio, la circoncisione viene eseguita l'ottavo giorno, in quanto permette di attirare un'anima dal piano trascendentale. È anche negli otto fili delle frange del Talit e negli otto giorni di Chanukah, Pesach, Succot, ecc. Dei 22 Sentieri, che corrispondono alle lettere dell'alfabeto, dodici sono diagonali e indicano le dodici tribù del deserto e i loro accampamenti. Attraverso questi canali, tutta la forza delle Sefirót superiori fluisce verso quelle inferiori. Quando le Sefirót sono così fortificate, possono a loro volta influenzare gli eventi nei mondi inferiori. I canali delle dodici lettere-mazalot fluiscono verso tutti e si aprono solo quando la generazione è meritevole. Pertanto, troviamo molti casi in cui alcune persone meritavano di ottenere certi misteri, ma non hanno potuto ottenerli perché non appartenevano alla generazione meritevole.

L'intero canale energetico delle 12 lettere è sostenuto dalle 3 dimensioni e tra queste Teli è la più importante, poiché corrisponde all'energia di sostegno dell'intero "campo". La forza che mantiene l'unità dei campi. Il termine Teli è enigmatico, perché non è una parola che si trova spesso. Compare solo una volta, in Genesi 27,3: "Ora prendi le tue armi, il tuo portatore di lancia (teli) e il tuo arco, vai nel campo e caccia per me". Nel testo, la parola "Teli" è impiegata nel senso di "portatore di freccia", o più precisamente di qualcosa di sospeso, poiché deriva dalla radice "talah", cioè dal verbo sospendere. Si potrebbe pensare che il Teli del Sefer Yetzirá rappresenti lo spazio sospeso sopra il nulla che contiene le sefirót.

Nel Pardes Rimonim (21:8), Moshé Cordovero considera il Teli come l'asse immaginario su cui ruotano i cieli, una linea immaginaria che sostiene la sfera celeste. Esistono tuttavia due modi di concepire i Teli: uno mistico e l'altro astronomico. Per la via mistica, il Teli è l'asse divino che permette all'uomo di tornare al suo centro, nonostante il caos dei suoi pensieri e dei suoi sensi. È la linea di riferimento ricercata dal contemplativo durante le sue meditazioni. Rav Avraham Abulafia ha insegnato che il Teli è un insieme di "legami" di desiderio di condivisione e di unione mistica. Le iniziali di Teli, Galgal e Lev formano la parola "Taghel", che si trova nella Tanach, in particolare nel seguente versetto: "Nefesh è pieno di giubilo (Taghel) in Hashem" (Isaia 61:10). Da ciò apprendiamo che l'esultanza (l'attributo della gioia legato al desiderio di condivisione) è l'elemento essenziale per promuovere l'unità delle tribù e la stabilità dei loro accampamenti. Le 12 Tribù, le 12 lettere diagonali, le 12 mazalot sono come i guardiani essenziali dei misteri, i confini che delimitano il mondo manifesto. Avvicinarsi a queste lettere (forze) significa impegnarsi nel compito di mantenere l'equilibrio dell'universo.

3:38 Coloro che si accampano sono rivolti verso la Dimora, verso il Levante, verso la Tenda della Riunione, verso est. Moshe, Aronne e i loro figli sono custodi della custodia del Santuario....