Parashá Emor

 Parashá Emor

39:14 Le pietre, con i nomi dei B'nei Israel, sono dodici con i loro nomi, in incisione di sigillo, ciascuna con il suo nome, per i dodici rami.

La porzione della Torah che abbiamo studiato questa settimana è piena di codici e allegorie che si riferiscono alla costruzione del Tabernacolo e all'abbigliamento dei sacerdoti. Ancora una volta la Torah si sofferma sull'importanza della costruzione del recipiente come mezzo per rendere manifesta la Shechinah (Presenza divina) nel mondo fisico. In questo modo la grande domanda è: sto rivelando o nascondendo la Luce del Mondo Infinito? Quando gli Ebrei si organizzarono nel deserto, furono suddivisi in tre categorie: Cohen, Levi e Israele. Mettendo insieme le tre lettere iniziali di questi nomi, si ottiene CLI (recipiente). Quindi, secondo i cabalisti, la suddivisione nell'accampamento rappresenta un'allegoria della creazione dell'elemento recettore nella creatura e delle sue componenti di manifestazione spirituale. In quanto tale, ognuno di questi nomi si riferirebbe a un livello dell'anima nella nostra esistenza. Israele si riferisce a Nefesh. Levi si riferisce a Ruach. Cohen si riferisce a Neshamah.

Nella porzione che abbiamo studiato questa settimana abbiamo trovato diverse indicazioni affinché il Cohen (neshamah) sia adornato e purificato per poter esercitare il pieno accesso alla dimensione del Mondo Infinito. Ne traiamo la necessità di "attrezzare" la nostra anima coscienziale per poterci elevare attraverso le dimensioni dell'Infinito e avvicinarci così al meglio delle nostre possibilità. Quando la Luce del Mondo Infinito ordina a Moshé di preparare le vesti sacerdotali (bigdei kehunà) abbiamo ancora una volta l'importanza data a ciò che i saggi della nostra tradizione definiscono la veste dell'anima: pensiero, parola e azione. Chiunque desideri risvegliare l'accesso alla propria neshamah e quindi avvicinare la propria natura al Creatore, deve essenzialmente purificare questi tre aspetti della propria esistenza. In questa porzione della Torah, la descrizione di questo indumento riceve un'attenzione particolare e una raffinatezza di dettagli che dovrebbero essere studiati più attentamente. Secondo la Cabala contemplativa, basata sugli insegnamenti contenuti nel Midrash, ogni parte dell'abito del Cohen (neshamah) espia un particolare peccato dell'umanità.

KETONET - era un'ampia veste. Qui c'è un'espiazione per gli omicidi. Ciò indica che la neshamah è sensibile all'energia omicida che risiede nella natura umana e ogni cabalista che desidera rivestirsi di santità deve avere un occhio di riguardo per le forze distruttive che risiedono nell'anima umana e cercare in questo modo di alleviare l'energia del giudizio sul mondo.

MICHNASAIM - erano pantaloni. Qui c'è l'espiazione per l'immoralità. L'immoralità si manifesta fondamentalmente con la mancanza di freno al desiderio.

MITZNEFET - turbante. Qui si espia l'arroganza. Lo sviluppo dell'umiltà è una parte essenziale del lavoro del cabalista.

AVNÉT - cintura. Qui c'è l'espiazione per i pensieri impuri. Gestire il pensiero è un modo per gestire il seme di tutte le nostre azioni.

CHOSHEN - pettorale. Qui abbiamo l'espiazione per i giudizi sbagliati e anche per la reattività mossa dagli istinti. Il pettorale ha una relazione profonda con le Mazalot, perché la rappresentazione delle 12 Tribù si riferisce ai 12 mesi dell'anno e anche all'energia della Luce che si distribuisce in 12 flussi e cicli lunari durante l'anno. Quando diventiamo reattivi, apriamo lo spazio alle forze negative delle Mazalot per influenzarci, facendo sì che gli aspetti negativi delle lettere che governano ciascuno dei mesi diventino predominanti, a scapito del loro aspetto positivo.

EFOD - grembiule. Espiazione del peccato di idolatria. Dobbiamo ricordare che l'"idolatria" è una forma di materialismo, in cui la persona confonde l'effetto (mondo fisico) con la causa (Mondo Infinito).

MEIL - mantello più corto. Qui c'è l'espiazione per Lashon Hara, l'uso distruttivo della parola.

TZITZ - un fiocco indossato sulla fronte, che espia la bestemmia.

Nella porzione studiata questa settimana, si presta particolare attenzione al CHOSHEN (il pettorale) e alla sua elaborazione. Secondo il Midrash, era legato al corpo da un tessuto intrecciato ventotto volte. Abbiamo già parlato a lungo dell'importanza del numero 28 nella Cabala e della sua relazione con la parola כח COACH (forza), che in ebraico ha la stessa grafia della rappresentazione del numero 28. Questa forza è la qualità vitale che dà origine al numero 28 e che, secondo il Midrash, era legata al corpo da un tessuto intrecciato per ventotto volte. Questa forza è la qualità vitale che ha origine nella Neshamah e che concentra un'enorme quantità di energia extrafisica destinata a raccogliere la forza di trasformazione e l'immunità agli "attacchi" di Nachash. Una delle armi più roboanti che abbiamo per dominare queste forze robotiche è la preghiera Aná Becoach. Il nome stesso, che significa "prego in forza", allude alla capacità dell'uomo di comandare le forze che sono destinate a schiavizzare l'anima.

Abbiamo anche appreso che Cohen ha usato il choshen sul cuore facendo riferimento all'organo della comprensione, perché il cuore ci collega a BINÁ (comprensione) nell'Albero della Vita e in questo modo segnala l'importanza di dedicarsi alla costruzione di questo potente recettore attraverso le virtù che risvegliano in noi il livello di adeguata comprensione spirituale. In ognuno dei 12 spazi sono stati scritti i nomi delle Tribù, le gemme (pietre associate a ciascuna tribù) e anche i nomi dei tre patriarchi. Se sommiamo le lettere di questi nomi avremo un totale di 72 lettere, e questo è un'indicazione della forza essenziale che si concentra nel choshen (petto): i 72 soffi di Elohim. Per i cabalisti, la tavola dei 72 Ruchot è il choshen che risveglia la luminosità di Bina e, per estensione, la neshama nella nostra anima. Per i cabalisti, il risveglio della neshama è ciò che ci permette di accedere alla percezione della Luce in tutte le sue dimensioni.

Quando non abbiamo il risveglio di questa importante dimensione della nostra anima, l'osservatore non percepisce la Luce (benedizione) e quindi spesso non è consapevole della sua esistenza. In realtà, la benedizione e la maledizione, e tutte le sfumature intermedie, dipendono dall'osservatore. La nostra realtà è formata, nella stragrande maggioranza dei casi, dal nostro punto di vista. Tutto questo manipola la natura del nostro desiderio e il desiderio è una delle risorse più importanti dell'umanità nella lotta per la sopravvivenza fisica, ma è anche il più grande ostacolo alla nostra redenzione spirituale. È la nostra più grande negatività e allo stesso tempo la nostra più grande opportunità di correzione. La preghiera Aná Becoach possiede l'energia necessaria per riunire l'anima COACH e i 72 Ruchot alla nostra esistenza in questo mondo fisico.