domenica 1 giugno 2025

Lezione di Tanya di oggi 6 Sivan 5785

 Lezione di Tanya di oggi 6 Sivan 5785 - 2 giugno 2025

Shaar Hayichud Vehaemunah, fine dell'introduzione

אך הנה ידוע ליודעים טעמא דקרא, מאי דכתיב: כי שבע יפול צדיק וקם

Ora, chi ha familiarità con il significato esoterico delle Scritture conosce il significato del versetto1 “Perché uno tzaddik può cadere sette volte, eppure si rialza”.

Anche uno tzaddik può (per così dire) cadere dal suo livello e poi riguadagnare la sua statura. Esiste quindi un certo intervallo di tempo durante il quale egli non mantiene il suo livello superiore di amore per Dio.

ובפרט שהאדם נקרא מהלך, ולא עומד

Soprattutto perché le condizioni del servizio spirituale impongono che in determinati momenti egli non mantenga il suo livello, perché l'uomo è chiamato “mobile” e non “statico”,

Questa frase non significa solo che l'uomo è obbligato a raggiungere altezze sempre maggiori; significa anche che il livello appena raggiunto è infinitamente più elevato di quello precedente.

Quando ci si trova costantemente sullo stesso livello, o anche quando si avanza per gradi finiti da un livello comparabile a quello successivo, non c'è bisogno di abbandonare il livello precedente prima di stabilire un punto d'appoggio su quello successivo; al contrario, la posizione precedente può aiutare a fare il passo successivo verso l'alto. Quando si è veramente mobili, invece, e si sale da un livello a uno infinitamente più alto, il livello precedente - che è finito rispetto a quello che si sta per raggiungere - in realtà ostacola il suo progresso. Infatti, se aspira a maturare verso una mentalità spirituale più elevata, deve prima purificarsi da quella precedente.2

וצריך לילך ממדרגה למדרגה, ולא לעמוד במדרגה אחת לעולם

e deve quindi avanzare da un livello a un altro infinitamente più alto, senza rimanere per sempre a un livello.

Infatti, se il suo nuovo livello si trova semplicemente nel raggio d'azione del primo, è essenzialmente fissato allo stesso livello.

ובין מדרגה למדרגה, טרם שיגיע למדרגה עליונה ממנה, הוא בבחינת נפילה ממדרגתו הראשונה

Tra un livello e l'altro, prima di poter raggiungere quello superiore, si trova in uno stato di declino rispetto al livello precedente, e quindi gli manca il livello superiore di amore in cui è abituato a dilettarsi.

אך: כי יפול לא יוטל, כתיב

Eppure, è scritto,3 “Anche se cade, non sarà abbattuto del tutto” dal suo servizio spirituale e dal suo amore per Dio.

ואינה נקראת נפילה אלא לגבי מדריגתו הראשונה, ולא לגבי שאר כל אדם, חס ושלום

Questo è considerato un declino solo rispetto al suo stato precedente, e non (Dio non voglia) rispetto a tutti gli altri uomini; egli è sicuramente più elevato di coloro che non hanno raggiunto il livello di tzaddik,

שאף על פי כן הוא למעלה מכל האדם בעבודתו, כי נשאר בה בחינת רשימו ממדריגתו הראשונה

perché, nonostante la sua caduta, li supera ancora nel servizio divino, in quanto conserva l'impressione del suo livello precedente.

אך עיקרה: מאהבה שנתחנך והורגל בה מנעוריו, בטרם שהגיע למדרגת צדיק

Infatti, il pilastro del suo servizio mentre si trova in questo stato decaduto è l'amore di Dio in cui è stato educato e addestrato fin dalla giovinezza, prima di raggiungere il livello di tzaddik, con le sue vette più alte nell'amore di Dio.

Come allora il suo amore per Dio nasceva dalla contemplazione, così ora questo livello inferiore di amore è la radice del suo servizio divino.

וזהו שכתוב: גם כי יזקין וגו׳

Questo, dunque, è ciò che si intende quando si dice che “anche quando invecchierà [non se ne allontanerà]”, dal sentiero della sua giovinezza.

Non “quando sarà vecchio”, ma “mentre invecchia”. Ciò implica un'ascesa continua, per tutta la vita, di livello in livello. Tuttavia, anche quando avrà raggiunto le vette più vertiginose dell'amore per Dio, avrà ancora occasione di tornare al sentiero della sua giovinezza, al livello più basso e misurato dell'amore che nasce dalla meditazione.

* * *

והנה ראשית הדברים המעוררים האהבה והיראה, ויסודן, היא האמונה הטהורה ונאמנה ביחודו ואחדותו, יתברך ויתעלה

Il primo dei fattori che suscitano amore e timore, e il loro fondamento, è la fede pura e fedele nell'Unità e nell'Unicità di Dio, che Egli sia benedetto ed esaltato. (“Unicità” significa che tutta la creazione è unita a Dio e completamente annullata a Lui).

In altre parole, la fede pura nell'Unità di Dio è il punto di partenza e il fondamento della meditazione su yichuda ila'ah (“Unità di livello superiore”) e yichuda tata'ah (“Unità di livello inferiore”), che a sua volta conduce all'amore e al timore di Dio.

Ci sono verità che trascendono l'intelletto e che possono essere percepite solo attraverso la fede. Allo stesso tempo, utilizzare la fede per qualcosa che può essere compreso significa fare uso della facoltà sbagliata: l'intelletto deve cogliere ciò che è alla portata dell'intelletto, mentre la fede deve essere utilizzata per comprendere ciò che trascende l'intelletto. Quando nella credenza si mescolano il razionale e il sovrarazionale - quando le verità accessibili alla comprensione si confondono con le cose che sfidano la comprensione - tale credenza non è “pura”, perché la credenza pura si occupa solo di ciò che trascende la razionalità. Solo quando si utilizza l'intelletto per comprendere tutto ciò che è soggetto a comprensione e si utilizza il potere della fede solo per ciò che sfida l'intelletto, tale fede può essere considerata “pura”.

Poiché entrambe le categorie sono rappresentate nel tema dell'Unità e dell'Unicità di Dio, diventa necessario spiegare quegli aspetti del tema che sono in grado di essere compresi, in modo che la fede sia “pura” - relativa solo a quelle questioni che trascendono completamente la comprensione.

NOTE

1. Proverbi 24:16.

2. Nota del Rebbe: “Simile a R. Zeira, che digiunava per dimenticare il Talmud babilonese [come prerequisito per raggiungere la padronanza del Talmud di Gerusalemme, spiritualmente più elevato]” (cfr. Bava Metzia 85a).

3. Salmo 37:24.

 

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