Lezione di Tanya di oggi Menachem Av 3

 , 5785 · 28 luglio 2025

Igheret HaKodesh, inizio della Lettera 1

Nella loro Approbazione a Tanya,¹ i figli dell'autore scrivono che i discorsi e le lettere aperte intitolate Iggeret HaKodesh² (“La Sacra Epistola”), così come gli ulteriori discorsi intitolati Kuntres Acharon (“Opuscolo successivo”), sono stati tutti “registrati personalmente dalla mano santa [dell'Alter Rebbe] con la sua espressione santa”. Questi discorsi sono [collettivamente] intitolati Iggeret HaKodesh, essendo per lo più epistole inviate dalla sua santa eminenza per insegnare al popolo di Dio la via che deve seguire e le azioni che deve compiere".

Di conseguenza, i figli eruditi dell'autore hanno ritenuto opportuno pubblicarli insieme alle sezioni precedenti del Tanya.

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La prima epistola si apre con un riferimento all'usanza chassidica (un'usanza che prospera ancora oggi) di ripartire i trattati del Talmud per lo studio tra i membri di ogni congregazione o comunità, in modo che l'intera opera sia completata nel corso di un anno. La conclusione dello studio annuale e la riassegnazione dei trattati sono tradizionalmente celebrate lo Yud-Tes Kislev, l'anniversario della liberazione dell'Alter Rebbe dalla prigionia e dalla condanna a morte a San Pietroburgo nel 1798.

Il Rebbe ha osservato in diverse occasioni che il completamento collettivo del Talmud da parte di un gruppo di individui è considerato come se ciascuno di essi avesse completato l'intero Talmud da solo. Egli spiega che ciò è simile alla legge relativa allo svolgimento di un lavoro proibito durante lo Shabbat: se l'esecuzione del lavoro richiede lo sforzo di due persone, ciascuna di esse è considerata come se avesse svolto l'intero lavoro.³ Allo stesso modo, poiché diverse persone partecipano allo studio collettivo del Talmud, poiché non possono completarlo da sole nel corso di un anno, è come se ciascuna di esse avesse studiato l'intero Talmud.

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Torniamo al tema centrale di questa epistola iniziale. L'Alter Rebbe spiega qui che lo studio delle leggi stabilite nella Torah orale eleva l'anima di un ebreo e lo aiuta nel suo servizio spirituale: meditare sulla grandezza di Dio e suscitare in sé stesso amore e timore reverenziale nei Suoi confronti.

Riguardo alle circostanze della sua composizione, il precedente Rebbe di Lubavitch, Rabbi Yosef Yitzchak Schneersohn, di benedetta memoria, ci ha trasmesso quanto segue:⁴ “Durante un raduno di Simchat Beit HaShoevah nell'anno 5648 (תרמ״ח; 1887), il mio venerato padre raccontò che la lettera che inizia con ”Iniziamo con una benedizione" fu scritta dall'Alter Rebbe in tre fasi in tre anni diversi.

“La prima fase: quando l'Alter Rebbe decise di intraprendere il viaggio per studiare ai piedi del Maggid di Mezritch, presentò ai suoi discepoli una “nota di risveglio”. Essa iniziava con “Iniziamo con una benedizione” e concludeva con “E queste [facoltà] sono le braccia e il corpo dell'anima”.

“La seconda fase fu quando l’Alter Rebbe tornò da Mezritch, dopo che il Maghid gli aveva rivelato – su richiesta del suo mentore, il Baal Shem Tov, e con la benedizione del suo mentore, Achiyah HaShiloni – la sua identità spirituale, lo scopo della discesa della sua anima santa in questo mondo e la grande responsabilità e il pericolo che la sua missione comportava. In quel momento l'Alter Rebbe scrisse la seconda parte di questa epistola, che inizia con “Ma cosa dà il potere” e conclude con “Al punto da spremere l'anima”.

"Parlando a suo figlio, il Mitteler Rebbe, e a suo nipote, lo Tzemach Tzedek, l'Alter Rebbe descrisse una volta i suoi sentimenti interiori durante i primi anni dopo che il suo mentore, il Maggid di Mezritch, gli aveva rivelato il messaggio del Baal Shem Tov [riguardo alla missione della sua anima].

Queste furono le parole dell'Alter Rebbe: «La fede semplice che noi, discepoli del Maggid, riponevamo in lui e la nostra devozione altruistica nei suoi confronti ci fornirono la forza potente per obbedire a tutte le sue direttive con estrema precisione, con sacrificio interiore ed essenziale. Nel corso di diversi anni, quando i miei giovani studenti sposati si stabilirono in varie città e villaggi, aggiunsi tre paragrafi a questa epistola - da “E ora” fino a “non c'è bontà se non la Torah”. Lo feci in considerazione del fardello che mi era stato affidato dal mio maestro, il Maggid, e per poter realizzare, con l'aiuto di Dio, l'intento interiore della discesa della mia anima in questo mondo". ”

פותחין בברכה, לברך ולהודות לה׳ כי טוב

Iniziamo con una benedizione, per benedire e rendere grazie a Dio, perché Egli è buono.⁵

שמועה טובה שמעה ותחי נפשי

La mia anima ha ascoltato ed è stata ravvivata da buone notizie —

אין טוב אלא תורה

e “buono” significa Torah, come affermano i nostri Saggi nel Trattato Avot.⁶

תורת ה׳ תמימה

Più specificamente, significa⁷ “la Torah di Dio [che] è un tutto perfetto”, poiché è la Torah in questo stato che lo stesso versetto descrive come “rivitalizzante per l'anima”.

זו השלמת כל הש״ס כולו ברוב עיירות ומנינים מאנ״ש

[Le osservazioni di cui sopra] si riferiscono al completamento dell'intero⁸ Talmud,⁹ nella sua interezza,¹⁰ nella maggior parte delle città e delle congregazioni di Anash, gli uomini della nostra confraternita [chassidica].

הודאה על העבר ובקשה על העתיד

[Questo per quanto riguarda] la gratitudine per i risultati ottenuti in passato. E [ora] una richiesta per il futuro:

כה יתן וכה יוסיף ה׳ לאמץ לבם בגבורים מדי שנה בשנה בגבורה של תורה

Possa Dio continuare così di anno in anno a concedere maggiore forza ai vostri cuori tra i potenti,¹¹ con la potenza della Torah,

Cioè, possa Dio aumentare ciò che ha concesso in precedenza - il Suo aumento essendo ancora maggiore della benedizione originale¹² - in modo che i cuori di coloro che studiano la Torah siano rafforzati a tal punto da essere considerati potenti anche tra i potenti, con la loro forza derivante dalla Torah.

ולהודיע לבני אדם גבורתה של תורה שבעל פה וכחה עוז

e faccia conoscere all'umanità la potenza della Torah orale¹³ e il suo potere che è grande.

La potenza (Ghevurah) della Torah si riferisce specificatamente alla Legge Orale. Infatti, per quanto riguarda la fonte della Torah nelle Sefirot Superne, la Torah Scritta deriva dalla Sefirah di Chochmah, che è allineata con il “lato destro” dell'universo — l'attributo di Chesed, gentilezza e benevolenza; la Torah orale deriva dalla Sefirah di Binah,¹⁴ che è allineata con il “lato sinistro” dell'universo, l'attributo di Ghevurah, giudizio severo e rigore.¹⁵ (Questo rapporto tra Binah e Ghevurah è accennato nel versetto:¹⁶ “Io sono Binah, Ghevurah è mia”).

פירש שלמה המלך, עליו השלום: חגרה בעוז מתניה גו׳

Sulla forza che la Legge orale conferisce all'anima di un ebreo, il re Salomone (la pace sia con lui) spiegò:¹⁷ “Lei cinge i suoi fianchi con forza”.

La “donna di valore” lodata dal re Salomone all'inizio del capitolo in questione è un'allusione allegorica alla Knesset Yisrael, la Congregazione di Israele, che comprende tutte le anime ebree. Nel versetto citato, lei «cinge i suoi fianchi con forza». «Forza» si riferisce alla Torah,¹⁸ come nell'insegnamento:¹⁹ «Non c'è forza se non la Torah». Quindi, la Torah rafforza i fianchi dell'anima, proprio come un guerriero cinge i suoi fianchi per raccogliere la massima forza. Ma cosa si intende per «cingere i fianchi dell'anima»?

מתנים הם בחינת דבר המעמיד כל הגוף, עם הראש הנצב ועומד עליהם

I lombi sono la struttura portante che sostiene tutto il corpo, compresa la testa che è posizionata sopra di essi;

והם המוליכים ומביאים אותו למחוז חפצו

sono loro che guidano e portano [il corpo] alla destinazione desiderata.

וכמו שהוא בגשמיות הגוף, כך הוא בבחינת רוחניות הנפש האלקית

E proprio come avviene con la corporeità del corpo, così avviene con la spiritualità dell'anima divina.

Proprio come i lombi sostengono il corpo corporeo e la testa, così i lombi dell'anima sostengono e conducono il “corpo” e la “testa” dell'anima alla sua destinazione spirituale desiderata.

האמונה האמיתית בה׳ אחד, אין סוף ברוך הוא

[I lombi dell'anima sono] la vera fede nell'unico Dio, il benedetto Ein Sof,

דאיהו ממלא כל עלמין וסובב כל עלמין

che permea tutti i mondi con una vitalità che è interiore (pnimi), una vitalità che è contratta e adattata alla capacità di ogni singola creatura, e che abbraccia tutti i mondi con una vitalità che è trascendente (makkif), e che quindi non può rivestirsi all'interno degli esseri creati in modo interiore,

ולית אתר פנוי מיניה

non essendoci luogo o livello di esistenza privo di Lui,

למעלה עד אין קץ

sopra senza fine, poiché non c'è fine al grado della Sua esaltata trascendenza al di là di tutti i mondi,

ולמטה עד אין תכלית

e al di sotto senza limiti, poiché non vi è limite alla Sua capacità di discendere ai livelli più bassi della creazione e di rivestirsi del mondo fino al punto che il mondo nasconde la divinità che è in esso,

וכן לד׳ סטרין, בבחינת אין סוף ממש

e allo stesso modo in tutte e quattro le direzioni - est, ovest, nord e sud - veramente in uno stato di infinità.

Tutto quanto sopra si riferisce alla dimensione dello spazio.

וכן בבחינת שנה ונפש, כנודע

Lo stesso vale per le dimensioni dell'“anno” e dell'“anima”, come è noto.

La creazione abbraccia le tre dimensioni conosciute come “mondo”, “anno” e “anima”, come spiegato nel Sefer Yetzirah.²⁰ “Mondo” allude allo spazio, ‘anno’ si riferisce al tempo e “anima” denota la vita. Proprio come Dio è uno e infinito nel regno dello spazio, così è uno e infinito nei regni del tempo e della vita.

הנה אמונה זו נקראת בשם בחינת מתנים, דבר המעמיד ומקיים את הראש

Ora questa fede, questa credenza in Dio come sopra descritta, è indicata come i “lombi” che sostengono e mantengono la “testa”,

הוא השכל המתבונן ומעמיק דעת בגדולת אין סוף ברוך הוא, בבחינת עולם שנה נפש

ovvero l'intelletto che contempla e si concentra sulla grandezza del benedetto Ein Sof nelle dimensioni di “mondo”, ‘anno’ e “anima”,

Pertanto, questa fede sostiene la “testa”, poiché il fondamento della comprensione della grandezza di Dio è la fede nella Sua unità.

וברוב חסדו ונפלאותיו עמנו

e [che medita] sulla grandezza della Sua amorevole benignità e delle Sue meraviglie con noi,

להיות עם קרובו, ולדבקה בו ממש

rendendoci²¹ “un popolo vicino a Lui” che può veramente²² “aderire a Lui”.

וכנודע ממאמר: יפה שעה אחת בתשובה ומעשים טובים בעולם הזה מכל חיי עולם הבא

Così è noto dall'insegnamento:²³ “Un'ora di pentimento e di buone azioni in questo mondo supera tutta la vita del Mondo a Venire”.

שהוא רק זיו והארה מבחינה הנקראת שכינה

Poiché [il Mondo a Venire] è un semplice bagliore e riflesso del livello [di Divinità] chiamato Shechinah,

השוכן כו׳

che è così chiamato perché è la Shechinah (שכינה) “che dimora” (השוכן) all'interno degli esseri creati, e così via,

Poiché la Shechinah ha una certa relazione con gli esseri creati, è quindi questo livello di Divinità che si rivela nel Gan Eden - il Mondo a Venire, che non è altro che un pallido riflesso della Shechinah.

ונברא ביו״ד אחד משמו יתברך כו׳

e [il Mondo a Venire] fu creato dalla singola lettera yud del Nome benedetto [di Dio], e così via, come spiegato dai Saggi²⁴ nella loro esposizione del versetto,²⁵ ביה ה׳ צור עולמים.

אבל תשובה ומעשים טובים מקרבין ישראל לאביהם שבשמים ממש

Il pentimento e le buone azioni, tuttavia, avvicinano veramente Israele al Padre celeste,

למהותו ועצמותו כביכול, בחינת אין סוף ממש

(per così dire) all'Essere e all'Essenza stessa di Colui che è infinito assoluto.

וכמו שכתוב: הודו על ארץ ושמים, וירם קרן לעמו גו׳

Come è scritto,²⁶ “Il suo splendore è sulla terra e sul cielo”: il cielo e la terra traggono la loro forza vitale da un semplice barlume o bagliore dell'Essenza di Dio; non così il popolo ebraico, di cui il versetto seguente²⁷ continua: “Egli eleva la gloria sul Suo popolo”.

La parola קרן, qui tradotta con “gloria”, significa l'essenza di una cosa.²⁸ Il versetto implica quindi che il popolo ebraico trae la sua forza vitale dall'Essenza infinita di Dio.

אשר קדשנו במצותיו וציונו כו׳

Allo stesso modo, prima di adempiere a molti dei mitzvot, diciamo:²⁹ “Che ci ha santificati [a Sé stesso] attraverso i Suoi comandamenti e ci ha comandato [di eseguire il mitzvah in questione]”.

Concedendoci la capacità di eseguire i Suoi comandamenti, Dio ci eleva al Suo livello, al livello di santità che trascende completamente il grado di santità che permea i mondi.

וכמים הפנים גו׳

E riflettere sull'infinita bontà di Dio nei nostri confronti, che ci ha scelti per essere «il suo popolo, il popolo a lui vicino», provocherà una reazione simile a quella delle «acque che riflettono il volto».³⁰

להוליד מתבונה זו דחילו ורחימו שכליים או טבעיים

Da questa contemplazione nascono il timore reverenziale e l'amore generati dall'intelletto o naturali, il timore reverenziale e l'amore per Dio che si trovano naturalmente nel cuore di tutti gli ebrei e che devono solo essere rivelati attraverso la contemplazione,³¹

להיות בחינת צעק לבם אל ה׳

dando origine [o] a (a) una forma di amore in cui³² “il loro cuore gridava a Dio” nel suo desiderio di unirsi a Lui,

או בחינת רשפי אש ושלהבת עזה

o a (b) una modalità di amore caratterizzata da³³ “lampeggi di fuoco, una fiamma potente”.

בבחינת רצוא

Quest'ultima modalità di amore è la prima fase di una doppia dinamica³⁴ — ratzo (“avanzare”), amare Dio così intensamente e con tale estasi che l'anima quasi fugge dal corpo;

ואחר כך בבחינת שוב

questo desiderio di morire, di perdere la propria identità indipendente nell'unità onnicomprensiva di Dio, [deve essere] seguito dalla seconda fase — shov (“ritirata”), un ritorno sobrio e modesto alla realtà divinamente ordinata di vivere come un'anima rivestita di un corpo,

להיות פחד ה׳ בלבו

affinché ci sia il timore di Dio nel proprio cuore,

וליבוש מגדולתו כו׳

in particolare, l'ordine superiore del timore per cui [l'individuo] è confuso dalla Sua grandezza.

Questo imbarazzo lo trattiene dal fare qualsiasi cosa che Dio trovi sgradevole.

והוא בחינת שמאל דוחה

Questo livello di soggezione, timore e vergogna [deriva da]³⁵ “la mano sinistra che para”,

La “mano sinistra” divina rappresenta Gevurah, l'attributo soprannaturale della severità. Essa tiene il fedele a distanza, per così dire, frenando l'amore intenso che deriverebbe dalla sua sensazione di vicinanza a Dio, come rappresentato nella frase,³⁶ viyemino techabkeini — “La Sua mano destra mi abbraccia”.

כמו שכתוב במתן תורה: וירא העם וינועו, ויעמדו מרחוק

come è scritto riguardo al Dono della Torah:³⁷ “Il popolo vide e tremò, e rimase in piedi da lontano”.

La rivelazione divina al Dono della Torah produsse un sentimento di soggezione e annullamento di sé che trovò espressione nel “rimanere in piedi da lontano” degli ebrei, che temevano di avvicinarsi a Dio.

והן בחינת הזרועות והגוף שבנפש

E queste [facoltà] — l'amore e la paura — sono le braccia e il corpo dell'anima; l'amore e la gentilezza sono il “braccio destro”, la paura e la severità sono il “braccio sinistro”.³⁸

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NOTE

1. Vedi il volume I della presente serie, pag. 10.

2. Il Rebbe osserva che ci si sarebbe aspettati che questa antologia fosse intitolata Igrot Kodesh (“Lettere sacre”), al plurale. Il Rebbe prosegue suggerendo che una possibile spiegazione (non del tutto soddisfacente) potrebbe essere un parallelo intenzionale con la componente precedente del Tanya, intitolata Iggeret HaTeshuvah (“Epistola sul pentimento”), al singolare.

3. Shabbat 93a; vedi Likkutei Sichot, Vol. XVIII, p. 267.

4. In un discorso del 2 Nissan 5708, riportato in Sefer HaMaamarim 5708, p. 170.

5. “L'occasione era la ricezione di una buona notizia, che è motivo di gratitudine (Rashi su Bereishit 24:52, basato su Bereishit Rabbah 58:6)”. ( — Nota del Rebbe.)

6. 6:3.

7. Salmo 19:8.

8. “Ciò indica che i trattati assegnati dovrebbero includere quelli che [consistono solo di Mishnah e] sono privi di Ghemara.” ( — Nota del Rebbe.)

9. L'intento [della parola apparentemente superflua כולו, qui tradotta con “nella sua interezza”] è quello di negare la possibilità di coprire il Talmud in misura tale da poterlo considerare completamente coperto, nello spirito del principio di רובו ככולו (cfr. Taz e Acharonim, Shulchan Aruch, Orach Chayim 582:7). Cioè, la ripartizione dello Shas deve includere quei trattati negli Ordini di Zeraim e Taharot (come menzionato sopra [che consistono solo di Mishnah e sono privi di Gemara]), così come [i trattati] Tamid e Middot (che non fanno altro che descrivere [il Beit HaMikdash e argomenti correlati]; cfr. il Commentario [del Rambam] sulla Mishnah, citato in Tosafot Yom Tov, ad loc.)." ( — Nota del Rebbe.)

10.      “È quindi ‘completo’ anche in questo senso [letterale].” ( — Nota del Rebbe.)

11. Forse questa frase intende sottolineare che questo studio pubblico intensifica l'apprendimento di ogni singolo partecipante, nella misura in cui egli fa parte di una moltitudine, e ne intensifica l'effetto su di lui, fortificando il suo cuore." ( — Nota del Rebbe.)

12. Bereishit Rabbah 61:4.

13. “Questo è l'argomento in questione: lo studio del Talmud.” (Nota del Rebbe.)

14. “In accordo con la conclusione della Lettera 29 dell'Iggeret HaKodesh.” (Nota del Rebbe.)

15. ⁣“La seguente interpretazione sembra essere preferibile: la Torah scritta e la Torah orale corrispondono rispettivamente alle Sei Middot e all'attributo di Malchut. Le prime Sefirot sono prevalentemente Chassadim; l'ultima Sefirah è dominata da Gevurot.” ( — Nota del Rebbe.)

16. Proverbi 3:2.

17. Ibid. 31:17.

18. “Vedi Torah Or (e Or HaTorah) alla conclusione della Parshat Yitro.” ( — Nota del Rebbe.)

19. Sifri, Haazinu 32:2 et al.

20. 3:3 et al.

21. Salmo 148:14.

22. Deuteronomio 11:22.

23. Avot 4:17.

24. Menachot 29b.

25. Isaia 26:4.

26. Salmo 148:13.

27. Ibid., v. 14.

28. “Come nella frase [talmudica] keren vachomesh.” [Qui keren indica il valore principale, il valore capitale di un oggetto, in contrapposizione a un pagamento aggiuntivo; cfr. Kerisos 26b.] ( — Nota del Rebbe.)

29. ⁧Cfr. Siddur, p. 6.

30. ⁧“Come spiegato sopra, nella Parte I, cap. 49.” ( — Nota del Rebbe.) Cfr. Proverbi 27:19.

31. ⁧“Come spiegato sopra, nella Parte I, cap. 44.” ( — Nota del Rebbe.)

32. Cfr. Eichah 2:18.

33. Cfr. Cantico dei Cantici 8:6.

34. Cfr. Ezechiele 1:14.

35. Cfr. Sotah 47a.

36. Cantico dei Cantici 8:3.

37. Esodo 20:15.

38. Tikkunei Zohar, Introduzione II.