La lezione di Tanya di oggi 14 Tishrei 5786

 La lezione di Tanya di oggi 14 Tishrei 5786 · 6 ottobre 2025

Igheret HaKodesh, fine della Lettera 21

Il motivo addotto fino a questo punto per suddividere le donazioni annuali in pagamenti settimanali o almeno mensili era la qualità della prontezza nell'adempimento di una mitzvah. L'Alter Rebbe aggiunge ora due ulteriori ragioni per non rinviare i pagamenti frequenti a un unico contributo consolidato alla fine dell'anno: (a) ogni singolo atto di tzedakah raffina l'anima del donatore; (b) ogni singolo atto di tzedakah porta a un'Unione Superna nelle Sefirot e nei Partzufim.¹

אך גם זאת מצאנו ראינו בעבודת הצדקה מעלה פרטית גדולה ונפלאה, אין ערוך אליה

Infatti, nel servizio della carità abbiamo anche trovato e notato una virtù particolarmente grande e incomparabilmente meravigliosa,

Come spiegato sopra, in Iggeret HaKodesh, Epistola XII, l'“atto di carità” (maaseh hatzedakah) rimane costantemente entro i limiti convenzionali stabiliti dalla propria inclinazione naturale. Nel caso del “servizio di carità” (avodat hatzedakah), al contrario, l'individuo serve Dio faticando, raffinando sé stesso ed eccellendo, fino a quando non è in grado di essere caritatevole in un modo che va oltre la sua abitudine e la sua natura.

L'Alter Rebbe ora insegna che anche se l'importo che si dona non è fuori dall'ordinario, tuttavia, se viene donato con grande frequenza, anche questo si qualifica come servizio divino, —

להיות מעשה הצדקה נעשית בפעמים רבות

quando l'atto di carità viene compiuto numerose volte,

L'Alter Rebbe qui non si riferisce alla promessa annuale di donazione, ma all'effettivo versamento delle numerose somme che ne costituiscono l'importo totale, —

וכל המרבה הרי זה משובח

e chiunque lo fa frequentemente è degno di lode,

ולא בפעם אחת ובבת אחת, גם כי הסך הכולל אחד הוא

piuttosto che in una sola volta e tutto in una volta, anche quando la somma totale è la stessa. Anche in questo caso, è di gran lunga preferibile donare lo stesso importo in un periodo più lungo in numerose occasioni,׳—

כמו שכתב הרמב״ם ז״ל, בפירוש המשנה ששנו חכמים ז״ל: והכל לפי רוב המעשה

come scrisse R. Mosè Maimonide, di benedetta memoria, nel suo commento alla [seguente] mishnah² insegnata dai Saggi,³ di benedetta memoria: “E tutto è [giudicato] in base alla molteplicità dell'azione”, piuttosto che all'importanza dell'azione stessa.

Su questa mishnah il Rambam spiega che sebbene una donazione una tantum di (diciamo) mille⁴ fiorini sia davvero lodevole, la caratteristica della benevolenza non si radica nella psiche del donatore nella stessa misura in cui lo farebbe se donasse queste stesse mille monete una alla volta.

והנה, מלבד כי הרמב״ם ז״ל ביאר היטב טעמו ונימוקו: כדי לזכך הנפש על ידי רבוי המעשה

Ora, a parte la ragione fondamentale [di ciò] che R. Mosè Maimonide, di benedetta memoria, ha chiaramente spiegato, vale a dire “per affinare l'anima attraverso la molteplicità dell'azione”,

הנה מקרא מלא דיבר הכתוב: פעולת צדקה לחיים

un versetto esplicito della Scrittura afferma che “l'effetto della tzedakah è per la vita”.

Nelle sue Note e correzioni alla conclusione della [edizione ebraica di] Tanya, il Rebbe rimanda il lettore ai seguenti due versetti: In Mishlei 10:16 troviamo, פעולת צדיק לחיים — “L'effetto di uno tzaddik è per la vita”, e in Mishlei 11:11 troviamo, כן צדקה לחיים — “Così è la tzedakah per la vita”. Di conseguenza, il Rebbe osserva che la citazione dell'Alter Rebbe delle tre parole פעולת צדקה לחיים (“l'effetto della tzedakah è per la vita”) come parte di “un versetto esplicito” è problematica.

Apparentemente, questa difficoltà potrebbe essere risolta interpretando così: Poiché “l'effetto di uno tzaddik” è la tzedakah (nello spirito del versetto,⁵ “Dio è uno ‘tzaddik’: ama gli atti di tzedakah”), il versetto che afferma che “l'effetto di uno tzaddik è per la vita” in realtà cerca di implicare che “l'effetto di uno tzaddik — vale a dire, la tzedakah — è per la vita”.

Dal commento del Rebbe, tuttavia, è evidente che questa interpretazione è insoddisfacente, poiché sicuramente “un versetto esplicito” dovrebbe essere esplicito, senza ricorrere all'interpretazione.

דהיינו, שפעולתה וסגולתה: להמשיך חיים עליונים מחיי החיים, אין סוף ברוך הוא

Ciò significa che l'effetto e la conseguenza mistica [della tzedakah] è quello di suscitare e attirare la vita celeste dalla Fonte della Vita (lett. “dalla Vita della vita”), il benedetto Ein Sof,

לארץ החיים

alla Terra della Vita, cioè a Malchut di Atzilut.

La Sefirah di Malchut nel Mondo di Atzilut è conosciuta come la “Terra della Vita” perché (rispetto ai livelli più ‘celesti’) è il livello più basso all'interno di quel Mondo. È conosciuta come la “Terra della Vita” perché fornisce la vita a tutti gli esseri creati dei tre Mondi inferiori di Beriah, Yetzirah e Asiyah.

L'effetto della tzedakah, quindi, è quello di attirare l'energia divina vivificante nell'attributo ricevente (o “femminile”) chiamato Malchut di Atzilut. La fonte di questa vita (la “Fonte della Vita”) è chiamata Za, che è l'ultimo livello all'interno dei mondi che sono Ein Sof, o infiniti. Il nome Za è un acronimo delle iniziali (ז״א) di זעיר אנפין, ovvero la parentesi di sei middot maschili, o attributi emotivi di Atzilut. (Questo yichud di middot maschili e femminili è la “Unione Superna” di cui si parla più avanti).

היא שכינת עוזינו, שעליה נאמר: ואתה מחיה את כולם

[La Terra della Vita, ovvero Malchut di Atzilut] è la Shechinah che ci dà forza, ovvero la Presenza Divina che anima e fortifica gli esseri creati, di cui si dice:⁶ «E Tu li animi tutti».

La parola אתה (“Tu”) allude alla Sefirah di Malchut (la fonte del discorso creativo di Dio) nel Mondo di Atzilut, poiché la sua ortografia indica tutte le lettere da alef a tav, dalla prima lettera dell'alfabeto all'ultima, mentre la sua lettera hei, numericamente equivalente a cinque, allude ai cinque organi dell'articolazione verbale, la fonte delle lettere.⁷

והיא סוכת דוד הנופלת עד עפר

[La Shechinah] è identificata con ⁸ “la sukkah di Davide che è caduta” fino alla polvere, durante il periodo dell'esilio.⁹

וכמאמר רז״ל: גלו לאדום, שכינה עמהם כו׳

Come insegnarono i nostri Saggi, di benedetta memoria:¹⁰ " Quando [il popolo ebraico] fu esiliato in Edom, la Shechinah andò con loro..."      

כי באתערותא דלתתא, להחיות רוח שפלים, דלית ליה מגרמיה כלום, אתערותא דלעילא

[La tzedakah ha questo effetto] perché l'eccitazione [che l'uomo avvia] dal basso, per ravvivare lo spirito dell'umile (cioè il povero) “che non possiede nulla”, suscita un'eccitazione dall'Alto.

La frase citata che descrive i poveri è stata volutamente presa in prestito dalla descrizione dei cabalisti della Shechinah come Sefirah (cioè Malchut di Atzilut) che¹¹ “non ha nulla di proprio, ma solo ciò che le viene dato dagli altri”, cioè dalle Sefirot superiori. La frase simile citata sopra sottolinea quindi il fatto che l'iniziativa caritatevole dell'uomo mortale nel ravvivare lo spirito del suo povero prossimo non si limita a riecheggiare o a parallelizzare la “carità” con cui l'Ein Sof ravviva l'umile Shechinah: la attiva letteralmente.

La Tzedakah, quindi, attinge la vita dalla Fonte della Vita alla Sefirah di Malchut di Atzilut, conosciuta anche come la Terra della Vita, —

ובפרט בהתנדב עם, להחיות יושבי ארץ החיים ממש

soprattutto quando le persone si offrono volontariamente per sostenere gli abitanti della vera Terra della Vita, poiché Eretz Yisrael, la Terra della Vita geografica, corrisponde alla Terra della Vita celeste,¹² vale a dire Malchut di Atzilut.

ודי למבין

Questo sarà sufficiente per coloro che comprendono.

וכל משכיל על דבר גדול ונפלא כזה

Ora, chiunque sia illuminato su una questione così grande e meravigliosa, ovvero la dinamica cosmica tracciata sopra, per cui un atto di tzedakah attira la vita celeste dal benedetto Ein Sof per animare la Shechinah esiliata,

ימצא טוב טעם ודעת כמה גדולים דברי חכמים ז״ל, שאמרו: הכל לפי רוב המעשה

scoprirà e apprezzerà quanto siano profonde le parole dei Saggi, di benedetta memoria, quando dissero:¹³ «Tutto è [giudicato] in base alla molteplicità dell'azione».

דהיינו מעשה הצדקה הנעשה בפעמים רבות, להמשיך חיים עליונים, ליחד יחוד עליון, פעמים רבות

Questo si riferisce all'atto di carità che viene compiuto numerose volte, suscitando così la [forma] suprema di vita, cioè la vita che deriva dalla fonte infinita della Vita, realizzando ripetutamente l'Unificazione Suprema di Kudsha Brich Hu e della Sua Shechinah.

Ogni atto di tzedakah attira Kudsha Brich Hu ed Ein Sof verso il basso, alla Sua Shechinah, fino ai livelli più bassi di questo mondo.

והיינו נמי כעין מה שכתב הרמב״ם: לזכך הנפש

Questo è simile anche a quanto scritto da Maimonide in lode alla pratica ripetuta della tzedakah: «per raffinare l'anima (nefesh)».

Queste parole alludono anche alla Suprema Unificazione che viene così realizzata nei mondi superiori.

כנודע מזוהר הקדוש, דשכינה נקראת נפש, כי היא חיינו ונפשנו

Poiché, come è noto dal sacro Zohar,¹⁴ la Shechinah è chiamata nefesh (“Anima”), perché è la nostra vita e la nostra anima,

וכתיב: כי שחה לעפר נפשנו

come nella frase,¹⁵ “La nostra Anima è chinata alla polvere”, che allude alla discesa della Shechinah in esilio.

ולכן אמרו רז״ל: גדולה צדקה שמקרבת את הגאולה

Ed è per questo che i nostri Saggi, di benedetta memoria, hanno detto:¹⁶ “Grande è la carità, perché avvicina la Redenzione”,

להקימה מעפר מעט מעט

sollevando [la Shechinah] dalla polvere a piccoli passi con ogni atto di tzedakah,

עד כי יבא שילה

“fino a quando¹⁷ Shiloh verrà”¹⁸ — cioè fino a quando verrà il Mashiach,¹⁹ momento in cui la Shechinah sarà riportata alla sua altezza originaria.

Appendice alla Lettera 21

Il Tzemach Tzedek²⁰ pone la seguente domanda: perché i nostri Saggi ritengono necessario sottolineare che²¹ “ogni singola moneta [che un ebreo dona in beneficenza] contribuisce a formare una somma considerevole”, quando in realtà ogni volta che un ebreo dona anche una sola moneta in beneficenza sta compiendo una mitzvah comandata dalla Torah?

Così, ad esempio,²² “R. Elazar dava una moneta a un povero e poi pregava, poiché è scritto:²³ ‘Attraverso la tzedek contemplerò il Tuo Volto’” - e tzedek (‘giustizia’) è strettamente correlato a tzedakah (“carità”). Il dono di una sola moneta costituisce quindi una mitzvah degna di ricompensa, poiché se²⁴ “Dio non nega la ricompensa a nessuna creatura, nemmeno per parole dette a proposito”, Egli ricompensa sicuramente l'adempimento di un comandamento a tutti gli effetti ordinato dalla Torah. Ciò vale in particolare per la mitzvah della tzedakah, che è²⁵ “equivalente a tutte le altre mitzvot”. Pertanto, anche il Rambam scrive che questo comandamento dovrebbe essere osservato in modo ancora più scrupoloso rispetto a tutti gli altri comandamenti positivi. Inoltre, “Israele sarà redento [dall'esilio] solo in virtù dei suoi atti di carità”. Infatti, Dio stesso loda Abramo per la sua condotta caritatevole, che egli insegnò anche ai suoi figli dopo di lui.

Considerando, quindi, lo status sublime di ogni singolo atto di tzedakah, perché i Saggi ritengono necessario sottolineare che tutte le singole monete donate si accumulano fino a raggiungere una somma considerevole?

Ciò suggerirebbe, continua il Tzemach Tzedek, che sebbene la ricompensa per un contributo ingente sia maggiore, i nostri Saggi cercano qui di rassicurarci che anche piccoli incrementi si sommano e diventano ugualmente meritevoli di questa ricompensa superiore.

D'altra parte, la necessità stessa di questa rassicurazione porterebbe a credere che donare una somma forfettaria sia superiore a effettuare pagamenti periodici più modesti. Si ricorderà, tuttavia, che il Rambam obietta, sottolineando che “tutto è [giudicato] in base alla molteplicità dell'azione” (al contrario dell'importanza dell'azione), cosicché una generosa donazione una tantum di (ad esempio) cento fiorini è meno lodevole di cento donazioni di una moneta alla volta.

(E qui lo Tzemach Tzedek cita l'intero testo della nostra lettera sopra riportata dell'Alter Rebbe, con tutte le sue spiegazioni sia sul piano rivelato che su quello esoterico della Torah, per dimostrare la superiorità delle donazioni frazionate). Questo non è in contrasto con l'atteggiamento che porta i Saggi ad arrivare al punto di cercare un testo di prova per rassicurarci che molte monete singole possono essere considerate preziose quanto una grande somma?

Il Tzemach Tzedek prosegue ponendo un'altra domanda. La Ghemara e i codificatori halachici stabiliscono che la mitzvah della tzedakah è correttamente adempiuta solo se si dona un certo minimo, non meno di un decimo dei propri guadagni. Di conseguenza, se si effettuano numerose donazioni di beneficenza, anche se in ciascuna di queste occasioni si è realizzato un'Unione Superna e si è attirata la Vita Suprema in questo mondo, tuttavia non si è adempiuta la mitzvah (nella sua forma più completa) a meno che non si sia versata la decima. Al contrario, se ha donato un decimo o un quinto dei propri guadagni in una sola volta, e quindi ha realizzato un'Unione Superna solo una volta, ha comunque adempiuto correttamente alla mitzvah. Come è possibile? Perché dovrebbe essere considerato come se avesse adempiuto al proprio obbligo meglio del suo amico, la cui ripetuta attività caritatevole (anche se inferiore alla decima) ha ricaricato questo mondo con rinnovata energia spirituale in così tante occasioni?

Per risolvere questo problema, lo Tzemach Tzedek introduce due temi che espone in modo approfondito, ma che qui saranno menzionati solo brevemente.

(a) In uno degli schemi cabalistici (אי״ק בכ״ר) con cui è possibile disporre le lettere della Lingua Sacra, l'alfabeto è diviso in gruppi di tre lettere ciascuno. Nel primo gruppo, la prima lettera è alef (equivalente numericamente a uno), la seconda lettera è yud (equivalente numericamente a dieci) e la terza lettera è kuf (equivalente numericamente a cento). Le tre lettere del secondo gruppo sono beit (due), kaf (venti) e resh (duecento). L'alfabeto prosegue in questo modo.

Questi numeri alludono a diversi gradi di effusione divina che possono essere attirati in questo mondo. Il grado di spiritualità a cui allude la lettera yud è dieci volte superiore a quello a cui allude la lettera alef; il grado di spiritualità a cui allude la lettera kuf è dieci volte superiore a quello a cui allude la lettera yud; e così via, fino a mille e diecimila.

In termini di Sefirot, le cifre singole indicano gli attributi emotivi (i middot divini), le cifre doppie indicano gli attributi intellettuali (i mochin divini), le centinaia indicano il livello di divinità che trascende l'intelletto divino, mentre le migliaia e le decine di migliaia indicano rispettivamente i livelli di divinità noti come Ratzon (“la volontà divina”) e Taanug (“delizia”). In termini di livelli dell'anima all'interno di un singolo ebreo, le cinque classi di numeri corrispondono ai cinque livelli dell'anima chiamati (in ordine ascendente) Nefesh, Ruach, Neshamah, Chayah e Yechidah.

Utilizzando questo schema numerico delle lettere ebraiche, il Tzemach Tzedek spiega che donando tzedakah in un importo a una cifra si è in grado di illuminare questo mondo umile solo con il livello di spiritualità a cui allude un numero a una cifra, mentre quando si dona un importo a due cifre si attira un'illuminazione a cui alludono i numeri a due cifre. E così via, quando si dona in centinaia, migliaia e decine di migliaia: maggiore è l'importo, tanto maggiore è la spiritualità commisurata che viene attirata.

(b) Il secondo tema introdotto dallo Tzemach Tzedek spiega come la tzedek (צדק — “giustizia”), che deriva dalla Sefirah di Malchut, si trasformi in tzedakah (צדקה — “carità”) con l'aggiunta della lettera hei, e quindi si elevi. La lettera hei aggiunta, numericamente equivalente a cinque, rappresenta i cinque gradi della Bontà Superna (ה׳ חסדים).

Torniamo ora ai due modi di fare tzedakah descritti sopra. A prima vista si è tentati di dire che sono completamente diverse, ciascuna in possesso di una qualità che manca all'altra. Da un lato, infatti, una persona che dona cento monete d'oro alla volta attira un flusso di illuminazione divina dal livello elevato del “cento”, mentre il suo amico che dona solo poche monete alla volta attira l'effluvio divino da un livello di santità non superiore a quello delle singole cifre.

Tuttavia, sebbene in ciascuna di queste occasioni si ottenga effettivamente un'illuminazione minore, anche cento occasioni di questo tipo sono eclissate dalla luce brillante che deriva da un livello superiore. Infatti, rispetto ai gradi più elevati di santità, tutti i gradi inferiori sono considerati come nulla. (Così, ad esempio, parlando delle gerarchie degli angeli, è scritto che le “corna dei Chayot HaKodesh” sono superiori a tutti i livelli inferiori degli angeli).

Allo stesso modo,²⁹ “Ci sono quelli che guadagnano il loro Mondo [a Venire] in una sola ora”. Un'ora di pentimento sincero e intenso come quello sperimentato da R. Elazar ben Durdaya supera il servizio divino di una vita di un vero tzaddik, con tutto il suo amore e il suo timore reverenziale quotidiani verso Dio. Perché il puro potere e la spinta di tale pentimento raggiungono e attirano l'energia spirituale da una fonte di gran lunga superiore.

Potremmo quindi essere tentati di concludere che si ottiene di più donando la tzedakah in un'unica soluzione, data la sua superiorità qualitativa, piuttosto che in molte rate. Inoltre, poiché donando meno della decima in molte rate non si adempie pienamente al proprio obbligo, sembrerebbe che ci sia qualcosa che manca nella somma totale che si doveva donare.

Come dobbiamo allora interpretare l'insegnamento dell'Alter Rebbe, basato sul Rambam, secondo cui donare cento monete singole in cento occasioni è superiore e più meritevole di ricompensa che donarle tutte in una volta?

Il Tzemach Tzedek risolve questo dilemma alla luce dell'insegnamento dei nostri Saggi sopra citato, secondo cui³⁰ “Ogni singola moneta [che un ebreo dona in beneficenza] contribuisce a formare una somma considerevole”. Cioè, le sue cento donazioni individuali di una moneta si accumulano tutte insieme quando dona la centesima moneta. La sua donazione cumulativa può quindi attingere energia spirituale da una fonte “a tre cifre”, proprio come se avesse donato tutte le sue monete in una volta sola. Con le sue donazioni modeste ma costanti, questo donatore poco appariscente è riuscito a guadagnare sia la quantità dell'azione ripetuta (effettuando un'Unione Superna ripetuta) sia la qualità dell'azione singola (attingendo illuminazione da una fonte superiore).

Questo, conclude lo Tzemach Tzedek, è una caratteristica meravigliosa e unica della mitzvah della tzedakah. I doni precedenti, cento o mille volte, non si dissipano; piuttosto, man mano che si accumulano, si sommano ai doni successivi fino a produrre alla fine una potente mitzvah cento o mille volte maggiore.

In questa ottica, l'AriZal interpreta il versetto ³¹ וצדקתו עומדת לעד - “e la sua giustizia (o carità) dura per sempre”: l'impressione spirituale (la ‘lettera’) che è inscritta nei mondi superiori dalla mitzvah della tzedakah sopravvive alle “lettere” inscritte dall'adempimento di qualsiasi altra mitzvah.

In sintesi: I benefici quantitativi e qualitativi derivanti dal dare tzedakah in molti incrementi consentono quindi di apprezzare nuovamente l'insegnamento di Rambam.

***

Il Tzemach Tzedek passa ora a considerare la sentenza sopra citata dell'autore di Levushei Serad.³²

Sebbene lo Tzemach Tzedek citi questo saggio in riferimento alla pratica, egli stesso si limita ad affermare che l'ultima moneta della serie garantisce a chi la dona il merito e la ricompensa di aver donato l'intero importo in una sola volta. Il Levushei Serad va oltre: ogni volta che si dona una moneta (del totale di cento monete che si era deciso di donare) è come se si fosse donato l'intero importo in una sola volta. Egli argomenta come segue. Questo individuo voleva infatti donare l'intero importo, ma lo ha diviso in incrementi solo perché cercava di gratificare il suo Creatore. Quindi, ogni volta che ne dona una parte, è come se avesse donato la somma di cento, cento volte!

La differenza nelle loro opinioni potrebbe essere ben compresa come segue.

Il Tzemach Tzedek discute gli effetti della tzedakah in termini di Unione Superna risultante, che si ottiene solo attraverso l'azione effettiva di una persona, non attraverso la sua intenzione; in realtà, la somma maggiore è stata donata una sola volta. Il Levushei Serad, al contrario, parla in termini di gratificazione divina risultante, che si ottiene anche attraverso l'intenzione di una persona. Quindi, poiché l'intenzione del donatore quando dona ogni moneta è in definitiva quella di donare l'intero importo, ne consegue che la gioia che provoca nel suo Creatore deriva anche da ciascuna delle sue donazioni più piccole.

Tuttavia, come accennato in precedenza^,33 il Rebbe interpreta la suddetta lettera dell'Alter Rebbe nel modo seguente: poiché l'Alter Rebbe discute della “molteplicità dell'azione” come continuazione del tema della prontezza, è ovvio che quando raccomanda di fare beneficenza settimanalmente o mensilmente, intende con ciò accelerare la donazione e non ritardarla. La qualità della prontezza ovviamente supera anche quella di donare in modo incrementale, se quest'ultima politica ritarda la donazione. Sicuramente, il destinatario affamato o l'organizzazione caritatevole hanno bisogno di essere aiutati senza indugio.

La politica di donare in piccoli incrementi può quindi essere seguita solo in una situazione come quella ipotizzata dal Levushei Serad: se si ha una grande somma da donare in un dato giorno, non si dovrebbe donare l'intero importo in una volta, ma piuttosto donarlo un po' alla volta. In questo modo, alla fine della giornata si sarà donato l'intero importo, ma si sarà anche riusciti nel corso della giornata a praticare la carità molte volte.

Questo sarà ovviamente fattibile solo quando i contributi non vanno direttamente a una persona povera nello stesso giorno. E, come ha sottolineato il Rebbe sopra, questo era il caso delle raccolte periodiche per il fondo Kollel Chabad che hanno dato origine alla Lettera 21.

NOTE

1. Per quanto riguarda la possibilità che l'Alter Rebbe intenda indicare che non si dovrebbe dare una grande quantità di tzedakah all'inizio dell'anno, il Rebbe osserva quanto segue: "

Secondo questa logica, l'Alter Rebbe sta indicando che l'intero importo non dovrebbe essere donato in Tishrei [all'inizio dell'anno], ma solo un dodicesimo, mentre il resto viene trattenuto, e non più di un dodicesimo viene donato ogni mese successivo! E questo segue immediatamente la sua spiegazione della lodevole qualità della prontezza nell'agire!".

È quindi evidente che l'Alter Rebbe intende che si dovrebbe agire in questo modo solo se ciò non è in alcun modo in conflitto con l'effettuare la donazione il prima possibile e con prontezza. È anche ovvio, considerando la ragione addotta, che ciò si applica allo stesso modo a tutte le opere di beneficenza, non solo a quelle della Terra di Israele.

Oltre all'osservazione sopra citata di Maimonide nel suo Commentario alla Mishnah [secondo cui la Mishnah non parla dell'importo dell'atto ma della frequenza dell'atto], ciò è inoltre affermato come direttiva legale in Levushei Serad, Hilchot Tzedakah 113:215, citato nel discorso che inizia con LeHavin ... Kol Perutah. (Vedi questo maamar pubblicato separatamente, in cui lo Tzemach Tzedek discute approfonditamente tutto quanto sopra).

Sembrerebbe che la spiegazione dell'Alter Rebbe (e questa lettera in generale) si riferisca specificamente al denaro raccolto per il Kollel, per il seguente motivo: a quei tempi veniva trasportato in Terra Santa da un messaggero speciale una volta all'anno (dopo essere stato raccolto nelle varie città solo una volta ogni molti mesi), come menzionato in molte lettere dei Rebbeim. Stando così le cose, sorge spontanea la domanda: quale vantaggio poteva esserci nel darli settimanalmente a un collettore locale? In questa lettera, quindi, l'Alter Rebbe spiega il duplice vantaggio: (a) la tempestività; (b) la frequenza dell'azione.

2. Nota del Rebbe: “... E più brevemente, come questione di diritto, in Hilchot Deot 1:7.”

3. Avot 3:15.

4. Nota del Rebbe: "Il Tzemach Tzedek (loc. cit.) cita la variante di R. Ovadiah di Bartenura: “Cento”.

5. Salmo 11:7.

6. Nechemiah 9:6.

7. Nota del Rebbe: “Vedi sopra, Shaar HaYichud VehaEmunah, fine del cap. 2”.

8. Siddur Tehillat HaShem, p. 93.

9. Nota del Rebbe: “Soprattutto durante ikvot Meshicha [cioè, l'attesa del Messia]”.

10. Siddur Tehillat HaShem, p. 93.

8. Siddur Tehillat HaShem, p. 93.

9. Nota del Rebbe: “... Soprattutto durante ikvot Meshicha [cioè la generazione alla fine dell'esilio, che può sentire i ‘passi del Mashiach’ che si avvicinano]; vedi Iggeret HaKodesh, fine della Lettera IX.”

10. Meghillah 29a (secondo il testo di Ein Yaakov), citato sopra nella prima parte di Tanya, fine del capitolo 17.

11. Cfr. Zohar I, 249b.

12. Nota del Rebbe: “Iggeret HaKodesh, fine della Lettera VIII”.

13. Avot 3:15.

14. Vedi Zohar Chadash, Ruth 84a.

15. Salmo 44:26.

16. Bava Batra 10a.

17. Genesi 49:10.

18. Nota del Rebbe: “Questa conclusione insolita, ‘Fino a quando Shiloh verrà’ (cfr. la conclusione del capitolo 36, et al.), diventa chiara alla luce dell'insegnamento dello Zohar (I, 237b) su questo versetto: ‘In un altro luogo..., ma qui sorgerà la Shechinah...’”.

19. Onkelos e Rashi su Bereishit 49:10, basato su Sanhedrin 98b.

20. Or HaTorah — Inyanim U’Maamarei Razal, p. 40.

21. Bava Batra 9b.

22. Ibid. 10a.

23. Salmo 17:15.

24. Bava Kama 38b.

25. Bava Batra 9a.

26. Hilchot Matnot Aniyim 10:1.

27. Shabbat 139a.

28. Genesi 18:19.

29.Avodah Zarah 10b.

30.Bava Batra 9b.

31. Salmo 111:3.

32.Vedi nota 24 sopra.

33.Vedi nota 24 sopra.