La lezione di Tanya di oggi 11 Cheshvan 5786

 La lezione di Tanya di oggi 11 Cheshvan 5786 · 2 novembre 2025

Igheret HaKodesh, fine della Lettera 26

Quanto sopra vale al giorno d'oggi, quando la Shechinah è esiliata nella kelipat nogah; pertanto, la funzione principale dello studio della Torah è quella di cercare ed elevare le scintille di santità dalle kelipot. Da qui deriva anche l'attuale concentrazione sulle leggi di issur e hetter, kasher e passul e simili.

אבל בצאת השכינה מקליפת נוגה [מהקליפות]

Ma quando la Shechinah emergerà dalla kelipat nogah [¹o: dalle kelipot],

אחר שיושלם בירור הניצוצות, ויופרד הרע מהטוב, ויתפרדו כל פועלי און

dopo che l'estrazione delle scintille sarà completata, e il male delle kelipot sarà separato dal bene della santità,² “e tutti gli operatori del male saranno dispersi”,

ולא שלטא אילנא דטוב ורע, בצאת הטוב ממנה

e l'Albero della [Conoscenza del] Bene e del Male (che è di kelipat nogah e che prevale durante il tempo dell'esilio) non sarà più dominante, perché il bene se ne sarà allontanato,

Kelipat nogah è influente solo in virtù della sua minima componente di bene; non appena questa sarà estratta, kelipat nogah non avrà più alcun dominio.

אזי לא יהיה עסק התורה והמצות לברר בירורין

allora le persone si dedicheranno allo studio della Torah e all'osservanza dei comandamenti non per estrarre le scintille, come avviene attualmente,

כי אם ליחד יחודים עליונים יותר, להמשיך אורות עליונים יותר, שלמעלה מאצילות

ma per portare a compimento yichudim (“unioni” o “matrimoni” di Sefirot) più sublimi di quelli che si realizzano attraverso il nostro attuale studio della Torah - al fine di evocare luci più sublimi, che trascendono³ Atzilut.

כמו שכתב האריז״ל

Questo è spiegato negli scritti di R. Isaac Luria, di benedetta memoria.

והכל על ידי פנימיות התורה, לקיים המצות בכוונות עליונות, שמכונות לאורות עליונים

Tutto [sarà compiuto] per mezzo della pnimiyut della Torah, la dimensione esoterica della Torah, mediante l'adempimento dei comandamenti con elevate devozioni mistiche dirette a [attirare] sublimi “luci” [dal Luminare Divino].

כי שרש המצות הוא למעלה מעלה, באין סוף ברוך הוא

Poiché la radice dei comandamenti è estremamente elevata, nel benedetto Ein Sof, a un livello più elevato di Atzilut.

(ומה שאמרו רז״ל, דמצות בטילות לעתיד לבא

(⁴ Per quanto riguarda l'affermazione dei nostri Saggi, di benedetta memoria, che⁵ “i comandamenti saranno abrogati in futuro”,

היינו בתחיית המתים

si riferisce all'era della Resurrezione dei Morti.

אבל לימות המשיח, קודם תחיית המתים, אין בטלים)

Ai tempi del Messia, tuttavia, prima della Resurrezione dei Morti, essi non saranno abrogati.⁶

In quel momento, l'osservanza dei mitzvot attirerà su questo mondo livelli di divinità ancora più elevati di quelli attirati dall'attuale osservanza dei mitzvot.

ולכן יהיה גם עיקר עסק התורה גם כן בפנימיות המצות, וטעמיהם הנסתרים

Questo è il motivo per cui lo studio della Torah sarà quindi diretto principalmente al pnimiyut (il più intimo, mistico profondo) dei comandamenti e alle loro ragioni nascoste.

Nello specifico: acquisire intuizioni sulle dinamiche dei suddetti yichudim e comprendere così perché l'esecuzione scrupolosa dei comandamenti porta a queste “unioni” celesti che danno vita a nuove diffusioni della luce divina che anima questo mondo.

אבל הנגלות יהיו גלוים וידועים לכל איש ישראל, בידיעה בתחלה, בלי שכחה

Gli aspetti rivelati della Torah, tuttavia, saranno manifesti e noti a ogni ebreo, grazie a una conoscenza innata e indimenticabile.

La revisione sarà quindi superflua.

ואין צריך לעסוק בהם, אלא לערב רב

Solo la moltitudine mista (e non gli ebrei) dovrà faticare in questi [aspetti della Torah],

שלא יזכו למטעם מאילנא דחיי, שהוא פנימיות התורה והמצוה

perché non avranno meritato di assaporare l'Albero della Vita, cioè il pnimiyut della Torah e dei comandamenti.

וצריכים לעסוק [בתורה] במשנה, להתיש כח הסטרא אחרא הדבוק בהם (על ידי עסק התורה)

[Pertanto] dovranno impegnarsi [⁷nella Torah] nella Mishnah, al fine di indebolire (⁸con la loro occupazione della Torah) il potere della sitra achra che si attacca a loro,

שלא תשלוט בהם, להחטיאם

in modo che non li domini e li induca a peccare.

כדכתיב: והחוטא בן מאה שנה יקולל, שיהיו חוטאים מערב רב

Così è scritto:⁹ «E il peccatore all'età di cento anni sarà maledetto». Questo si riferisce ai peccatori della moltitudine mista.

Pertanto, anche con l'arrivo del Messia ci saranno peccatori tra la moltitudine mista, poiché la sitra achra si attacca a loro. Avranno quindi bisogno di mezzi per indebolirla, in modo da non peccare.

Né avranno bisogno solo degli aspetti rivelati della Torah per respingere la sitra achra.

למעשה יהיו צריכים לפרטי הלכות אסור וטומאה יותר מישראל

Inoltre, a livello pratico, avranno bisogno delle regole dettagliate di proibizione e impurità più degli ebrei.

שלא יארע להם פסול וטומאה ואסור

Per questi ultimi, non accadrà nulla che sia ritualmente inadatto, impuro o proibito,

כי לא יאונה כו׳

poiché¹⁰ “non accadrà [alcun peccato ai giusti]”¹¹ — e nell'era del Mashiach, tutti gli ebrei saranno al livello dei “giusti”.

וגם אפשר, וקרוב הדבר, שידעו מפנימיות התורה, כל גופי התורה הנגלית

È anche possibile, e anzi probabile, che [il popolo ebraico] conoscerà tutti i fondamenti del piano rivelato della Torah dal pnimiyut della Torah,

כמו אברהם אבינו, עליו השלום

come nel caso del nostro padre Abramo, la pace sia con lui.

La Gemara racconta¹² che Abramo adempì all'intera Torah prima ancora che fosse data sul Sinai. Ora, ci sono passaggi e comandamenti a cui egli non avrebbe potuto riferirsi a livello fisico.

Sui piccoli rotoli di pergamena all'interno dei tefillin, ad esempio, sono incisi passaggi biblici che raccontano l'Esodo dall'Egitto, una terra in cui i suoi discendenti non erano ancora stati esiliati. Il modo in cui Abramo osservava i comandamenti era quindi spirituale ed esoterico, come spiega l'Alter Rebbe in Torah Or¹³ e Likkutei Torah.¹⁴

Abramo conosceva quindi tutti gli aspetti rivelati della Torah dal suo nucleo esoterico. Nel tempo a venire tutti gli ebrei conosceranno la Torah in modo simile.

ולכן אין צריך לעסוק בהם כלל

Non avranno quindi bisogno di occuparsi affatto di esse, delle leggi che definiscono ciò che è permesso o proibito, puro o impuro.

מה שאין כן בזמן בית שני, היו צריכים לעסוק

Al tempo del Secondo Tempio, al contrario, sebbene gli studiosi non traessero il loro sostentamento dagli analfabeti, poiché possedevano campi e vigneti propri, dovevano occuparsi di queste [leggi],

גם כי לא בשביל הלכה למעשה בלבד, אלא שזהו עיקר העבודה

e non solo per la loro applicazione pratica, ma perché questo è lo scopo principale del servizio divino —

להתיש כח הסטרא אחרא, ולהעלות ניצוצי הקדושה, על ידי התורה והעבודה, כמו שכתוב במקום אחר

per indebolire il potere della sitra achra ed elevare le scintille di santità attraverso lo studio della Torah e il culto, come spiegato altrove.¹⁵

* * *

ואחר הדברים והאמת האלו, יובן היטב בתוספת ביאור הרעיא מהימנא דלעיל

Dopo le parole di verità sopra riportate, sarà possibile comprendere chiaramente il passaggio citato in precedenza da Ra'aya Mehemna,

במה שאמר: אילנא דטוב ורע כו׳

che parlava dell'“Albero del Bene e del Male, [cioè proibizione e permesso]”,

רצונו לומר: קליפת נוגה, שהוא עיקר עולם הזה

che significa kelipat nogah, che è il pilastro di questo mondo,¹⁶

כמו שכתוב בעץ חיים

come è scritto in Etz Chayim.

Al momento, fino all'arrivo del Mashiach, l'influenza dominante in questo mondo materiale è kelipat nogah, l'“Albero della Conoscenza del Bene e del Male”. Dopo il suo arrivo, tuttavia, questo dominio cesserà e il servizio divino dell'uomo non sarà più diretto all'estrazione delle scintille di santità nascoste nel mondo materiale, ma al raggiungimento di unioni celesti sempre più elevate, come spiegato sopra.

ודי למבין

Questo sarà sufficiente per chi è in grado di comprendere.

Addendum

A metà della suddetta Epistola, l'Alter Rebbe affermò che se “uno mangiasse [cibo proibito] per salvare una vita in pericolo, ... [il cibo] diventerebbe [del tutto] lecito”.

Il Rebbe osserva¹⁷ che questo concetto è problematico; infatti, molte edizioni del Tanya omettono la parola “interamente”, motivo per cui evidentemente è stata inserita nelle edizioni attuali tra parentesi.

Il Rebbe prosegue distinguendo tra proibizione (issur) e impurità (tumah). Quando qualcosa è proibito, se ne percepisce la malvagità intrinseca; ad esempio, i cibi proibiti intasano la mente e il cuore con una congestione spirituale. Pertanto, anche se una donna incinta sentisse il profumo di un cibo proibito durante lo Yom Kippur e la Torah le permettesse di mangiarlo (se la sua vita fosse altrimenti in pericolo),¹⁸ mangiare quel cibo offuscherebbe comunque la sua anima.

Inoltre, anche quando il divieto non era intrinseco al cibo, ma un pensiero o un'affermazione lo invalidavano, come ad esempio quando un animale veniva macellato con intento idolatra,¹⁹ mangiare questo cibo lascia la sua impronta. Così, ad esempio, il Midrash²⁰ ripercorre il percorso ribelle di Elisha ben Avuyah (noto come “Acher”) fin dai suoi primissimi inizi: prima della sua nascita, sua madre aveva assaggiato del cibo preparato per il culto idolatra.

Alla luce di quanto sopra, continua il Rebbe, possiamo capire perché una madre che allatta e che ha mangiato cibo proibito, anche se le è stato permesso di farlo perché la sua vita era in pericolo, dovrebbe astenersi dall'allattare il proprio bambino.²¹ Infatti, sebbene mangiare questo cibo fosse effettivamente permesso dalla halachà, la natura del cibo e la macchia spirituale che esso impartisce al suo bambino rimangono immutate.

Ciò è particolarmente vero, secondo la determinazione halachica (anche per quanto riguarda chi è malato), che una situazione di pericolo di vita semplicemente sospende un divieto, ma non rende lecito ciò che è proibito.²²

Come conclude il Rebbe, le considerazioni di cui sopra spiegano evidentemente perché nelle attuali edizioni di Iggeret HaKodesh - riguardo al cibo consumato in una situazione di pericolo di vita che diventa “[interamente] lecito” - la parola “interamente” è racchiusa tra parentesi e in molte edizioni non compare affatto.

NOTE

1. Queste parentesi sono presenti nel testo originale.

2. Salmo 92:10.

3. La parola tradotta con “trascendente” non compare nel testo ebraico stampato. È stata inserita qui secondo la correzione del Rebbe in Luach HaTikkun.

4. Queste parentesi sono presenti nel testo originale.

5. Niddah 61b.

6. Questa differenziazione tra l'adempimento dei mitzvot prima e dopo la Resurrezione segue il punto di vista di Tosafot in Niddah (loc. cit.). Lì Tosafot spiega che il fatto che i sudari possano essere fatti di kilayim, la miscela proibita di lana e lino, dimostra che i mitzvot saranno abrogati dopo la Resurrezione, perché altrimenti un ebreo risorgerebbe indossando abiti proibiti.

Il Rashba, citato in Chiddushei HaRan, non è d'accordo, sostenendo che i mitzvot sono abrogati per quanto riguarda l'individuo solo mentre è deceduto. Secondo l'interpretazione del Rashba della Gemara, essi non saranno abrogati dopo la Resurrezione.

Il Rebbe usa questo dibattito per risolvere un'apparente contraddizione tra due affermazioni dell'Alter Rebbe. Nella sua nota al capitolo 36 del Tanya (a pagina 478 del volume II della presente serie), l'Alter Rebbe scrive che “il [momento] della ricompensa è essenzialmente nel settimo millennio”. Poiché questo è dopo il tempo della Resurrezione, si tratta di un periodo durante il quale siamo ancora tenuti a compiere le mitzvot. Come mai, allora, l'Alter Rebbe afferma qui che le mitzvot saranno abrogate al momento della Resurrezione?

La distinzione: nella nota al capitolo 36 l'Alter Rebbe segue il punto di vista del Rashba, il quale sostiene che al momento della Resurrezione i mitzvot continueranno ad essere in vigore. (L'Alter Rebbe segue questo punto di vista anche nel suo maamar in Likkutei Torah sulla frase VeHayah BaYom Hahu Yitaka BeShofar Gadol). Qui, tuttavia, egli segue il punto di vista di Tosafot.

Il Rebbe prosegue affermando che tracciare una distinzione (come fa l'Alter Rebbe sopra) tra i due periodi risolve la maggior parte delle questioni problematiche sollevate dal MaHaratz Chayot, le cui glosse sul trattato Niddah citano quelle fonti talmudiche che sembrerebbero indicare che in futuro i comandamenti non saranno abrogati. Tali fonti parlano infatti dell'era del Messia, prima della Resurrezione, mentre l'insegnamento secondo cui essi saranno abrogati si applica all'era successiva alla Resurrezione (secondo il punto di vista di Tosafot).

Per un ulteriore approfondimento di questo argomento, il Rebbe rimanda il lettore alle fonti elencate in Sdei Chemed, Klalim 40:218 (Vol. III, p. 561c ff. nell'edizione Kehot) e in Divrei Chachamim, sez. 53 (p. 1962b ff.).

7. Queste parentesi sono presenti nel testo originale.

8. Questa frase, racchiusa tra parentesi nel testo ebraico stampato, non compare in alcuni manoscritti.

9. Geremia 65:20.

10. Proverbi 12:21.

11.  Nota del Rebbe: "... Solo per quanto riguarda il tempo presente, Tosafot sostiene (contrariamente al parere di Rashi) [che la promessa di questo versetto si applica] solo ai cibi (Chullin 5b), [poiché è particolarmente vergognoso per una persona retta mangiare cibi proibiti, anche se inconsapevolmente]. Questa [restrizione al presente] può essere dedotta dal ragionamento sottostante, vale a dire: Nel tempo a venire il mondo intero raggiungerà la perfezione. [A quel tempo, quindi, nessun tipo di peccato inconsapevole colpirà il popolo ebraico, poiché tutti saranno allora giusti]".

12.  Yoma 28b; Kiddushin 82a.

13. Lech Lecha 11d.

14. Shemini 18c.

15.  Vedi Likkutei Torah, BeHaalot’cha 32d.

16.  L'ultima frase del testo ebraico è stata modificata secondo la Tabella delle glosse e delle correzioni.

17.  Questa appendice si basa su una selezione tratta da Likkutei Sichot, vol. III, pag. 984 e seguenti, e dalle note a piè di pagina ivi contenute.

18.  Yoma 82a; Shulchan Aruch dell'Alter Rebbe, Orach Chayim 617:2.

19.  Chullin 39b.

20.  Ruth Rabbah 6:6.

21.  Taz (Turei Zahav) e Shach (Siftei Cohen) in Shulchan Aruch, Yoreh Deah, fine della sez. 81.

22.  Cfr. Rambam, Hilchot Shabbat, inizio del cap. 2.