La lezione di Tanya di oggi 23 Cheshvan 5786

 La lezione di Tanya di oggi 23 Cheshvan 5786 · 14 novembre 2025

Igheret HaKodesh, fine della Lettera 29

L'Alter Rebbe si concentra ora sulla qualità distintiva insita nelle halachot della Torah orale. Sono queste halachot che rivelano la Volontà Superna, definendo ciò che essa richiede effettivamente da noi nell'adempimento dei mitzvot, al fine di attirare questo elevato livello di Divinità.

והנה מודעת זאת כי הנה רצון העליון ב“ה המלובש בתרי”ג מצות שבתורה שבכתב הוא מופלא ומכוסה טמיר ונעלם ואינו מתגלה אלא בתורה שבע"פ

Ora, come è noto, la Volontà Superna, come sancita nei 613 comandamenti della Torah scritta, è nascosta e coperta, segreta e celata. Si manifesta solo nella Torah orale.¹

כמו מצות תפילין עד“מ שנאמר בתושב”כ וקשרתם לאות על ידך והיו לטוטפות בין עיניך

Ad esempio, il precetto dei tefillin: nella Torah scritta è scritto:² “Li legherai come segno sulla tua mano e saranno come frontali tra i tuoi occhi”.

והוא מאמר סתום ונעלם שלא פירש הכתוב איך ומה לקשור ומהו טוטפות והיכן הוא בין עיניך ועל ידך

Questa è un'affermazione indistinta e oscura, poiché la Scrittura non spiega come e cosa legare, né cosa siano i frontali, né dove si trovino “tra i tuoi occhi” o “sulla tua mano”,

עד שפירשה תורה שבע"פ שצריך לקשור בית אחד על היד וד' בתים על הראש ובתוכם ד' פרשיות

fino a quando la Torah orale non spiega³ che è necessario legare una singola scatola sulla mano e quattro scatole sulla testa, contenenti quattro passaggi scritturali.

והבתים יהיו מעור מעובד ומרובעים דוקא ומקושרים ברצועות של עור שחורות דוקא

Inoltre, le scatole devono essere realizzate in pelle lavorata, necessariamente quadrate, e legate con cinghie di pelle che devono essere nere,⁴

וכל שאר פרטי הלכות עשיית התפילין שנאמרו בע"פ

con tutte le altre norme dettagliate che regolano la realizzazione dei tefillin, che sono state enunciate oralmente, cioè che si trovano nella Torah orale.

ועל ידך היא הזרוע דוקא ולא כף היד ובין עיניך זה קדקוד ולא המצח

Inoltre, “sulla tua mano” si riferisce solo al braccio e non al palmo della mano;⁵ e “tra i tuoi occhi” si riferisce al cuoio capelluto e non alla fronte.⁶

Sono quindi solo le halachot dettagliate della Torah orale che ci consentono di eseguire questa mitzvah in conformità con la Volontà Superna.

וכן כל מצות שבתורה בין מ“ע בין מצות ל”ת אינן גלויות וידועות ומפורשות אלא ע“י תורה שבע”פ

Allo stesso modo, tutti i comandamenti della Torah, siano essi precetti positivi o precetti proibitivi, non sono rivelati, conosciuti e resi espliciti se non attraverso la Torah orale.

כמצות ל"ת שנאמר בשבת לא תעשה מלאכה ולא פי' מה היא מלאכה

Ad esempio, il precetto proibitivo che è stato enunciato in relazione al sabato, “Non farai alcun lavoro”:⁷ [la Torah scritta] non specifica cosa costituisca lavoro.

ובתורה שבע“פ נתפרש שהן ל”ט מלאכות הידועות ולא טלטול אבנים וקורות כבידות

Nella Torah orale, tuttavia, è spiegato⁸ che si riferisce alle ben note 39 forme di lavoro, e non (solo) al trasporto di pietre o travi pesanti, che è proibito solo dai rabbini.⁹

Sebbene trasportare pietre e travi sia più faticoso di alcune delle 39 forme di lavoro proibite, non rientra in nessuna delle categorie di lavoro che la Torah proibisce durante lo Shabbat.

Secondo l'interpretazione alternativa del nostro testo (“e non solo al trasporto di pietre o travi pesanti”), questo lavoro è proibito dalla Torah. Pertanto, il Ramban nella Parashà Emor¹⁰ afferma che il termine Shabbaton (“giorno di riposo”) utilizzato in riferimento allo Yom Tov - e lo stesso vale per il comandamento tishbot (" riposerai") dello Shabbat - si riferisce anche a quelle attività che non rientrano formalmente nelle 39 categorie definite di lavoro proibito, ma che sono comunque proibite dalla Torah poiché privano una persona del suo riposo e della sua tranquillità.

Nel primo dei suoi commenti su questo argomento, il Maggid Mishneh sostiene che anche il Rambam¹¹ ritiene che “riposerai” proibisca anche il lavoro faticoso che non rientra in nessuna delle 39 categorie disciplinate dal divieto “Non fare alcun lavoro”. (Sebbene il Lechem Mishneh confuti questa argomentazione, questa rimane l'opinione del Maggid Mishneh).

Altri sostengono¹² che entrambe le interpretazioni sono valide. Ciascuna corrisponde a un lato del dibattito nel Yerushalmi¹³ sul fatto che la Torah proibisca o meno determinate forme di lavoro durante l'anno sabbatico (e, per estensione, anche durante lo Shabbat) perché è un periodo di riposo, anche quando non vi è alcun divieto specifico aggiuntivo.

וכיוצא בהן הן כל המצות בין מ“ע בין מל”ת הן סתומות ולא מפורשות וגלויות וידועות אלא ע“י תורה שבע”פ

E come è per questi - [con gli esempi sopra citati dei tefillin e dello Shabbat] - così è per tutti i comandamenti, siano essi precetti positivi o precetti proibitivi: essi sono indistinti e vengono spiegati, rivelati e conosciuti solo attraverso la Torah orale.

ומשום הכי כתיב על תושבע"פ אל תטוש תורת אמך כמ"ש בזהר

Questo è il motivo per cui la Scrittura dice¹⁴ della Torah orale: “E non dovrai respingere l'insegnamento di tua madre”, come affermato nello Zohar.¹⁵

משום שעד“מ כמו שכל אברי הולד כלולים בטיפת האב בהעלם גדול והאם מוציאתו לידי גילוי בלידתה ולד שלם ברמ”ח אברים ושס"ה גידים

Metaforicamente parlando, proprio come tutti gli organi di un bambino sono contenuti, in modo molto latente, nello sperma del padre, e la madre li porta alla manifestazione quando dà alla luce un bambino completo di 248 organi e 365 tendini,

Questo è un esempio della¹⁶ “misura superiore di Binah che è stata concessa alla donna”, il potere di rendere manifesti e corporei i doni latenti].

ככה ממש כל רמ“ח מ”ע ושס“ה מל”ת באים מההעלם אל הגילוי בתושבע"פ

esattamente così, i 248 precetti positivi e i 365 precetti proibitivi emergono dall'oscurità alla manifestazione attraverso la Torah orale, che è quindi chiamata “gli insegnamenti di tua madre”.

ורישי' דקרא שמע בני מוסר אביך קאי אתורה שבכתב דנפקא מחכמה עילאה הנק' בשם אב

Mentre l'inizio del versetto, “Ascolta, figlio mio, gli ammonimenti di tuo padre”, allude alla Torah scritta, che deriva dalla Chochmah Superna chiamata “padre”.

וז“ש אשת חיל עטרת בעלה כי התורה שבע”פ הנק' אשת חיל המולידה ומעמדת חיילות הרבה

Questo, quindi, è il significato del versetto [citato all'inizio della presente Epistola]: “Una donna di valore è la corona di suo marito”. Infatti, la Torah orale è definita “donna di valore” che dà alla luce e alleva molte legioni.

כמ"ש ועלמות אין מספר אל תקרי עלמות אלא עולמות אלו הלכות דלית לון חושבנא כמ"ש בתיקונים

Come è scritto,¹⁷ “e alamot (‘fanciulle’) senza numero”: non leggere alamot ma olamot (‘mondi’),"¹⁸ [questi mondi innumerevoli] alludono alle halachot che sono senza numero, come affermato nel Tikkunim.¹⁹

וכולן הן בחי' גילוי רצון העליון ב“ה הנעלם בתושב”כ

Tutte queste [halachot] sono manifestazioni della Volontà Superna che è nascosta nella Torah Scritta.

La Torah Orale è quindi chiamata “donna di valore”, poiché dà vita a una moltitudine di leggi.

L'Alter Rebbe risponderà ora a una delle sue domande iniziali: perché proprio le halachot sono definite “la corona della Torah”? Inoltre, perché chi studia specificamente le halachot ogni giorno ha la certezza di una parte nel Mondo a Venire?

ורצון העליון ב"ה הוא למעלה מעלה ממעלת חכמה עילאה וכמו כתר ועטרה שעל המוחין שבראש

La Volontà Superna che appartiene alla Sefirah di Keter, letteralmente “corona”, è estremamente più sublime del livello della Chochmah Superna, proprio come una corona o una ghirlanda è più alta del cervello nella testa.

לכן נקראו ההלכות בשם תגא וכתרה של תורה

Questo è il motivo per cui le halachot sono chiamate “corona” e “corona della Torah”, poiché rivelano la Volontà Superna, che è al livello di Keter.

והשונה הלכות מובטח לו שהוא בן עוה"ב

Allo stesso modo, “Chiunque studi [specificamente] le halachot ha la certezza di una parte nel Mondo a Venire”,

ע“י התלבשות נר”נ שלו ברצון העליון ב"ה

investendo la sua Nefesh, Ruach e Neshamah nella Volontà Superna,

כנ"ל

come affermato sopra, che gli abiti per l'anima nel Mondo a Venire sono le mitzvot; queste incarnano la Volontà Superna, che è chiarita e delineata dalle halachot.

NOTE

1. In una complessa analisi cabalistica (nelle Glosse sul Tanya pubblicate in Likkutei Levi Yitzchak), R. Levi Yitzchak Schneerson, padre del Rebbe, mette in relazione le quattro espressioni di cui sopra (“nascosto e coperto, segreto e celato”) con la corrispondenza tra le 613 mitzvot della Torah scritta e le quattro lettere del Nome Divino Havayah. In sintesi: il Nome Havayah è semplicemente scritto, ma non viene articolato in modo manifesto; trova espressione solo attraverso la sua pronuncia variante di Ad-nai, che tuttavia lo contrae e ne nasconde l'Essenza. Nella Torah scritta, anche la Volontà Suprema che sta alla base delle mitzvot è nascosta; essa viene rivelata (“pronunciata”) solo nella misura in cui è contratta nella Torah orale, che corrisponde al Nome Ad-nai.

2. Deuteronomio 6:8.

3. Vedi Menachot 34b ff., et al.

4. Nota del Rebbe: “Vedi Rambam, Hilchot Tefillin 3:14, così come altri codificatori”.

5. Nota del Rebbe: “...come significa in altri luoghi”.

6. Nota del Rebbe: “...come era [la posizione] della fascia [del Sommo Sacerdote].”

7. Testo modificato secondo Shmot 20:10 e Devarim 16:8

8. Vedi Shabbat 73a, et al

9. Rambam, Hilchot Shabbat 24:12

10. Esodo 23:24

11. Hilchot Shabbat 21:1

12. Likkutei Haggahot LeSefer HaTanya su questa Epistola, p. 84

13. Sanhedrin 7:5

14. Proverbi 1:8

15. Nell'Hashmatot a Zohar II, 276b, la frase “tua madre” è correlata alla Torah orale, mentre in Kanfei Yonah 1:4 la Torah scritta è chiamata “ammonimenti di tuo padre” e la Torah orale è chiamata “insegnamenti di tua madre”.

16. Niddah 45b

17. Shir HaShirim 6:8

18. Vedi Shir HaShirim Rabbah 6:12; Avodah Zarah 35b

19. P. 14b (nell'Introduzione che inizia con Patach Eliyahu)