Sette Nomi – Sette Messia

 Sette Nomi – Sette Messia

Mayim Achronim

Nella parashà di questa settimana, Tzav, troviamo l’interessante espressione hakohen hamashiach, il «sacerdote unto», che si riferisce al kohen gadol, il «sommo sacerdote». Questo termine compare in totale quattro volte nella Torah: tre volte nella parashà della settimana scorsa e una volta all’inizio di quella di questa settimana. Si tratta, per inciso, delle uniche quattro occorrenze del termine mashiach in tutto il Chumash. Superficialmente, non si riferiscono al Messia, ma piuttosto al sommo sacerdote. Il Chumash stesso non parla mai esplicitamente di hamelekh hamashiach, il re messianico unto di Israele alla Fine dei Giorni. Tuttavia, allude a una figura messianica qui nella parashà, perché una di quelle figure future di cui attendiamo l’arrivo è il Kohen Tzedek, il “sacerdote giusto” che servirà come primo kohen gadol nel Tempio di Gerusalemme ricostruito.

All'inizio dell'era del Secondo Tempio, si sperava che Zorobabele fosse il Messia. Il profeta Aggeo (2:23) lo descrive come il «prescelto» di Dio, mentre Zaccaria (6:12) lo vede come Tzemach, il «germoglio» da cui sboccerà la Redenzione. Ricordiamo che Zorobabele era il governatore della Giudea nominato dai Persiani che guidò la prima ondata di ebrei di ritorno in Israele dopo la fine dell’esilio babilonese. Egli supervisionò la ricostruzione del Tempio. In quanto supervisore del Raccoglimento degli Esuli e della ricostruzione del Tempio, e in quanto leader ufficiale della Giudea, non sorprende che fosse riconosciuto come il potenziale Messia della sua generazione. Ne leggiamo di più nell’Haftarah per Chanukah (Zaccaria 2:14-4:7), dove Zerubbabel è presentato come una figura messianica, mentre Yehoshua il Kohen Gadol sarebbe stato il sommo sacerdote unto, hakohen hamashiach della generazione. Purtroppo, quella generazione non meritò la Redenzione Finale, e questa non avvenne. (Tuttavia, esiste un'opera profetica a lui attribuita chiamata Sefer Zerubavel che descrive ciò che accadrà alla Fine dei Giorni, come approfondito in dettaglio in una recente lezione qui).

Commentando il capitolo sopra citato del libro di Zaccaria, in cui il profeta vede «quattro artigiani», i Saggi chiedono: «Chi sono questi quattro artigiani? Rav Hana bar Bizna riferì che Rabbi Shimon Hasida disse: Sono il Messia figlio di Davide, il Messia figlio di Giuseppe, Elia e il Sacerdote Giusto [Kohen Tzedek]». (Sukkah 52b) Il Midrash (Beresheet Rabbah 14:1), nel frattempo, presenta un’opinione diversa:

C’è un grande dibattito riguardo a quanti messia ci saranno. Alcuni dicono che ce ne saranno sette, come è scritto: «Allora susciteremo contro di lui sette pastori...» (Michea 5:4). Altri dicono che ce ne saranno otto, come è scritto: «e otto principi tra gli uomini». Ma non è né l'uno né l'altro, bensì quattro, come è scritto: «E Dio mi mostrò quattro artigiani...» (Zaccaria 2:3)

E Davide spiegò chi sono questi quattro artigiani [nei Salmi 60:9 e 108:9, dove Dio dichiara: «Gilead è mio, Manasse è mio; anche Efraim è la difesa del mio capo; Giuda è il mio scettro»]: «Gilead è mio» si riferisce a Elia, che proviene dalla terra di Gilead; «Menashe è mio» si riferisce al Messia che proviene dalla tribù di Menashe… «Efraim è la difesa del mio capo» si riferisce al Messia Guerriero che proviene da Efraim… «Giuda è il mio scettro» si riferisce al Grande Redentore, che è un discendente di Davide.

Invece del Kohen Mashiach, qui nel Midrash abbiamo il Mashiach ben Yosef che sembra dividersi in due: un Mashiach ben Menashe e un Mashiach ben Ephraim! Inoltre, oggi si sente talvolta parlare di un “Mashiach ben Dan”. Non ho mai incontrato questo termine in nessuno dei nostri testi. Quello che ho visto è il riferimento a una figura guerriera che assiste il “Messia Guerriero” (cioè il Mashiach ben Ephraim), chiamata Saryah ben Dan (vedi, ad esempio, Zohar III, 194b). Sembra che la nozione di “Mashiach ben Dan” si basi su Saryah ben Dan. Questo, a sua volta, ha probabilmente le sue origini in Sansone, che proveniva dalla tribù di Dan ed era anche riconosciuto come il potenziale Mashiach della sua generazione. (Giacobbe lo previde notoriamente nella sua benedizione sul letto di morte, Genesi 49:16-18, dove concluse la benedizione di Dan con “Attendo la tua salvezza, Hashem!”).

 

Nel complesso, sembra che ci siano sette figure associate al Messia: il Messia figlio di Davide, il Messia figlio di Giuseppe, il Messia figlio di Efraim, il Messia figlio di Manasse, il Messia figlio di Dan, Elia e il Kohen Tzedek (HaKohen haMashiach). Ciò suggerirebbe che la prima opinione nel Midrash Rabbah sopra riportata sia la migliore: sette figure messianiche, basate sui “Sette Pastori” del profeta Michea. E quando meditiamo su queste figure, troviamo una sorprendente somiglianza con le sette Sefirot inferiori.

Sappiamo che i kohanim affondano le loro radici in Chessed; quindi, il Kohen Tzedek è parallelo alla prima Sefirah. Sappiamo che Dan è collegato a Din, e Saryah ben Dan è un eroe guerriero; quindi, Mashiach ben Dan corrisponde perfettamente a Gevurah. I fratelli Menashe ed Ephraim si adattano bene alle Sefirot “gemelle” di Netzach e Hod. Non c’è dubbio che Mashiach ben Yosef sia radicato in Yesod, e Mashiach ben David in Malkhut. Questo lascia Eliyahu a Tiferet, la Sefirah radice di Torah ed Emet, proprio come Malachia (3:23-24) descrive il ritorno di Eliyahu per ispirare Israele a tornare a Hashem (come leggeremo questo Shabbat nell'Haftarah per Shabbat haGadol).

La grande domanda è: dobbiamo davvero aspettarci sette figure distinte? Il Tanakh sembra descrivere esplicitamente un solo Messia (vedi, ad esempio, Isaia 11 o Ezechiele 37). Ed è qui che interviene il Midrash, affermando: «Rav Huna disse: il Messia è chiamato con sette nomi, che sono: Yinon, Tzidkenu, Tzemach, Menachem, David, Shiloh, Eliyahu». (Midrash Mishlei, ed. Buber, pag. 87) Un Midrash parallelo (Eichah Rabbah 1:51) sottolinea che la gematria di “Tzemach” (צמח) e “Menachem” (מנחם) è identica (138) perché in realtà sono la stessa cosa. Fornisce invece un altro nome: Nehira, l’«illuminatore». In questo Midrash, i sette nomi sono Tzidkenu (o «Hashem Tzidkenu», basato su Geremia 23:6), Tzemach/Menachem, Shiloh, Chaninah, Yinon, Nehira e David. In entrambi i casi, l’implicazione è che non si tratta di sette messia diversi, ma di un unico Mashiach con sette nomi, compreso “Eliyahu”! È quindi possibile che Eliyahu non sia affatto una figura distinta, ma la stessa persona del Mashiach. Per quanto strano possa sembrare questo approccio, in realtà potrebbe esserci un fondamento a suo sostegno.

Ad esempio, la descrizione contenuta in Isaia 9:5 definisce sorprendentemente il Messia «el gibbor», suggerendo una figura angelica, nonché «sar shalom», «principe della pace», un titolo solitamente riservato agli angeli (come Metatron). E ciò si accorda bene con la descrizione di Daniele di «uno simile a un figlio dell’uomo [k’var enash] che scendeva sulle nuvole del cielo» (Daniele 7:13). Ancora una volta, questa è la descrizione di un essere angelico, simile a un essere umano, che scende dal cielo, come Eliyahu che iniziò come essere umano, ma non morì mai e si trasfigurò invece in un angelo.

Nel frattempo, troviamo fonti che mettono in relazione Eliyahu con il Messia ben Yosef (vedi, ad esempio, Kol haTor, cap. 2). I nostri Saggi dicono che “Pinchas è Eliyahu”, e il valore numerico di Pinchas (פינחס) è 208, uguale a “Ben Yosef” (בן יוסף). Il Talmud (Sotah 43a), nel frattempo, dice che la discendenza materna di Pinchas risale a Yosef. Da parte di padre, ovviamente, era un kohen. A questo proposito, se abbiamo già un “sacerdote giusto” in Eliyahu, perché abbiamo bisogno anche di un Kohen Tzedek separato? Non possiamo unirli in un’unica figura? Poi abbiamo Vayikra Rabbah 1:1 che ci dice che Pinchas/Eliyahu era l’angelo che venne dai genitori daniti di Sansone per annunciare la sua nascita. Sappiamo anche che Eliyahu dovrebbe essere il vero profeta che identifica e unge il Mashiach ben David. Pertanto, Eliyahu è intrecciato con ogni altra figura messianica (un motivo in più per mettere Eliyahu in parallelo con Tiferet al centro, che da sola si intreccia con tutte le altre Sefirot).

Sette o Uno?

Detto questo, è davvero possibile che tutte e sette le figure messianiche siano in realtà un’unica figura? Perché alla fine del Seder di Pesach, quando esprimiamo il nostro desiderio della Redenzione Definitiva, apriamo la porta a Elia, ma non diciamo nulla del Messia? Forse Eliyahu è il Mashiach! La Mishnah (Eduyot 8:7) discute il ruolo di Eliyahu e alla fine conclude che egli viene solo per portare la pace nel mondo. Non è forse lo stesso del sar shalom, e non è forse il ruolo che riserviamo al Mashiach ben David? Poi ci sono coloro che sostengono che il Mashiach ben David e il Mashiach ben Yosef siano la stessa persona, forse in due fasi distinte. (Questo argomento è stato approfondito nella Parte 3 della serie sul Mashiach ben Yosef. È interessante notare che, mentre il Talmud Bavli parla del Mashiach ben Yosef, in Sukkah 52a, il parallelo Talmud Yerushalmi, in Sukkah 23b, racconta essenzialmente la stessa storia ma si riferisce a lui semplicemente come “Mashiach”, presumibilmente ben David, non ben Yosef!).

La questione più complessa consiste nel conciliare il kohen tzedek, ovvero l’hakohen hamashiach della parashà di questa settimana, con l’hamelekh hamashiach, il re unto. Se il re unto deve essere un discendente diretto del re Davide, sembra che non possa essere contemporaneamente un kohen, che è invece un discendente diretto di Aronne appartenente a una tribù completamente diversa (Levi). L'interpretazione standard è che un kohen non possa essere re d'Israele. In effetti, questa era una delle questioni principali relative alla dinastia degli Asmonei fondata dai Maccabei dopo le guerre di Chanukah, poiché essi erano kohanim.

Il primo re asmoneo de facto fu Simone, fratello di Giuda Maccabeo, nonché l’unico a sopravvivere alle guerre contro i Seleucidi. Tuttavia, egli non assunse il titolo di «re» (melekh), preferendo invece utilizzare il titolo più neutro di nasi. Ricoprì invece la carica di kohen gadol. (In passato, ho sostenuto che Simone Maccabeo fosse lo stesso Shimon haTzadik della letteratura rabbinica.) Fu suo nipote Aristobulo ad assumere per primo il titolo di “re” (basileus in greco), ricoprendo sia la carica di kohen gadol che quella di melekh, con grande opposizione da parte dei rabbini dell'epoca. Gli succedette suo fratello Alessandro Ianneo, che perseguitò in modo infame i rabbini e costrinse Shimon ben Shetach a fuggire in Egitto. Quindi, a quanto pare, il re e il sacerdote non possono essere la stessa figura. Presumibilmente, dovrebbe esserci una sorta di “separazione tra Chiesa e Stato”.

Eppure, lo stesso Chumash non parla mai di un re messianico, e il profeta Samuele rimproverò il popolo proprio per il fatto di volere un re (prima di procedere all’unzione di Saul). Nel frattempo, la prima persona nella Torah indicata come kohen era Melchisedek, il re di Shalem. Egli è descritto sia come re che come sacerdote di El Elyon, Dio Onnipotente (Genesi 14:18). La tradizione rabbinica lo identifica con Sem, figlio di Noè; e il suo regno di Salem con Gerusalemme (come approfondito nella lezione su Gerusalemme qui). In altre parole, il primo re di Gerusalemme fu anche il primo sacerdote di Gerusalemme, e si potrebbe sostenere che lo stesso accadrà alla Fine dei Giorni, con il sacerdote e il re a Gerusalemme uniti in uno solo. Questo potrebbe spiegare perché gli unici casi di mashiach nel Chumash si riferiscono al kohen gadol!

Si può trovare un ulteriore sostegno a questa tesi proprio nel re Davide, che viene descritto mentre indossa l’efod (I Cronache 15:27), uno degli indumenti speciali del kohen gadol. Lo indossò proprio in occasione del trasferimento dell’Arca dell’Alleanza a Gerusalemme, forse nella speranza che ciò potesse inaugurare l’era messianica. Quindi, dopotutto, potrebbe essere possibile che il re fosse un kohen (forse è così che gli Asmonei lo giustificavano!). Ciò si adatterebbe perfettamente anche a coloro, come Rambam, che sostenevano che non ci sarebbero stati sacrifici nel Terzo Tempio, il che implica che i ruoli dei kohanim sarebbero cambiati. Ciò si adatterebbe anche a coloro che sostenevano che lo status di kohen sarebbe tornato a tutti i primogeniti d’Israele (e a tutti coloro che desiderassero offrirsi volontari), non solo a quelli della tribù di Levi, come era originariamente prima del Vitello d’oro. Ancora una volta, abbiamo un sostegno a questo nel Tanakh, dove gli stessi figli di Davide apparentemente divennero kohanim volontariamente, come dice in II Samuele 8:18 che “i figli di Davide divennero sacerdoti” (וּבְנֵי דָוִד כֹּהֲנִים הָיוּ). Forse credevano che l'Era Messianica fosse vicina e che potessero diventare sacerdoti volontariamente, nonostante non fossero discendenti patrilineari di Aronne.

I Nomi e le Sefirot

Tenendo presente tutto ciò, possiamo mettere in relazione i sette nomi citati nei Midrashim sopra riportati anche con le sette Sefirot e le sette figure:

Abbiamo già parlato di Davide (Malkhut) ed Elia (Tiferet). Tzemach è la pianta rigogliosa, che corrisponde a Chessed (si noti come nel Tanakh Tzemach sia menzionato nel passo che parla di Yehoshua haKohen). Ricordiamo che Tzemach è lo stesso di Menachem, il “confortante” che proviene anch’esso da un luogo di Chessed. Shiloh (שילה) ha lo stesso valore numerico di Moshe (משה), che è Netzach, in parallelo con Mashiach ben Menashe. “Menashe” (מנשה) è in realtà solo un “Moshe” (משה) con una Nun aggiunta per Netzach! Nehira, l’illuminatore, è Mashiach ben Ephraim, corrispondente a Hod, la Sefirah della luce. (Ricordiamo il Midrash su Oro shel Ephraim, la “Luce di Ephraim”, in Yalkut Shimoni II, 499, che parla notoriamente della guerra finale alla Fine dei Giorni tra Persia e Arabia.) Tzidkenu è Yosef haTzadik in Yesod. Questo lascia Yinon per Gevurah (il nome Yinon deriva dal Salmo 72:17, che parla del sole che splende sempre per lui).

Il Midrash Rabbah sopra citato (come il Talmud in Sanhedrin 98b) menziona anche “Chaninah” come nome. Questo significa “misericordia”, tratto da Geremia 16:13 dove Dio afferma che inizialmente non ci mostrerà “alcuna misericordia” (לא אתן לכם חנינה), ma che alla fine lo farà. Il versetto successivo dice che verrà un giorno in cui non commemoreremo più la Prima Redenzione e l’Esodo, ma piuttosto la Redenzione Finale, molto più grande. Sulla base di ciò, possiamo collegare ancora una volta il nome Chaninah a Eliyahu, per il quale apriamo la porta durante il seder che commemora l’Esodo, con una preghiera affinché egli ritorni per la Redenzione Finale. Inoltre, sappiamo che la “misericordia” o la “compassione” affonda le sue radici nella Sefirah di Tiferet, rafforzando ulteriormente il legame con Eliyahu. Riassumendo:

Resta da vedere se alla fine si tratterà di una sola persona o di sette, dato che esistono prove e versetti validi a sostegno di entrambe le posizioni. Ciò che possiamo vedere chiaramente è come le qualità delle Sefirot si ritrovino nel Messia, sia che si tratti di una sola persona o di sette. Egli è un modello di amore e gentilezza (Chessed), ma porta anche giudizio e valore in battaglia (Gevurah). È un modello di equilibrio e di vita sincera, l'incarnazione della misericordia e della Torah (Tiferet), con lo spirito profetico e la luce di Netzach e Hod. Infine, possiede la rettitudine e la purezza di Yesod, nonché l'umiltà e la leadership di Malkhut. Dovremmo tutti sforzarci di incarnare queste stesse qualità, affinché ciascuno di noi possa svolgere un ruolo nell'avvenimento della tanto attesa Redenzione Finale.

Auguro a tutti un Chag Kasher v’Sameach!