La Kabbalah di Shavuot

 La Kabbalah di Shavuot

Con Shavuot che si avvicina domani sera, approfondiamo alcuni dei suoi misteri cosmici più reconditi, così come narrati in un passo di grande profondità dello Zohar (III, 97b-98b, insieme alla Ra’aya Mehemna). Il testo inizia descrivendo la notte di Shavuot come un “matrimonio” tra Hashem e il Suo popolo. È risaputo che il Monte Sinai fungeva da “chuppah”, la Torah da “ketubah”, Hashem da sposo e Israele da sposa. Come approfondito in precedenza, nei tempi antichi una sposa israelita era adornata con 24 ornamenti diversi, e gli “ornamenti” corrispondenti del popolo ebraico sono i 24 libri del Tanakh.

Lo Zohar afferma che vi sono persone che, durante Shavuot, studiano la Torah orale di notte e la Torah scritta durante il giorno. Ma aggiunge anche che, proprio come una sposa è emozionata per tutta la notte prima del matrimonio e non dorme, preparandosi per le nozze con i suoi ventiquattro ornamenti, così anche il popolo ebraico dovrebbe rimanere sveglio tutta la notte senza dormire e “adornarsi” con i ventiquattro libri del Tanakh. Ecco perché l’Arizal ha strutturato il suo testo di tikkun per lo studio della Torah nella notte di Shavuot in modo che fosse interamente tratto dal Tanakh, la Torah scritta, e non dalla Torah orale. L'Arizal afferma che, insieme al Tanakh, si dovrebbero studiare i commentari mistici su di esso. (Questa è stata la spinta alla base del mio tikkun per Shavuot: definire le sezioni corrette di studio dal Tanakh e fornire un commento mistico conciso e appropriato su ciascuna sezione). Il motivo per cui il Tanakh e i suoi segreti codificati dovrebbero essere l'unico focus di Shavuot necessita di ulteriori chiarimenti.

Lo Zohar continua a insegnarci che, proprio come una donna deve contare sette giorni prima di recarsi al mikveh per purificarsi ed essere pronta per il suo sposo, così anche Israele conta sette settimane di sette giorni durante la Sefirat haOmer in preparazione al nostro “matrimonio” al Sinai. I quarantanove giorni dell’Omer e di Shavuot corrispondono alle Nun Sha’arei Binah, le Cinquanta Porte della Comprensione. A Shavuot, il cinquantesimo giorno, tutte le cinquanta porte sono aperte ed è possibile accedere ai livelli più elevati della saggezza della Torah. Per aiutarci in questo obiettivo, lo yetzer hara è completamente sottomesso a Shavuot. Lo Zohar spiega che questo è il motivo per cui nella maggior parte delle altre festività la Torah comanda di portare un chatat “sacrificio espiatorio”, ma questo non è il caso di Shavuot! Non è necessario portare alcun “sacrificio espiatorio” a Shavuot perché lo yetzer hara è comunque trattenuto e annullato. Ed è anche per questo che Shavuot è indicato come ‘Atzeret nella Torah e nei nostri testi antichi, alludendo al fatto che lo yetzer hara è “fermato” o “arrestato”.  

Vale la pena ricordare che alle Cinquanta Porte della Comprensione si contrappongono cinquanta gradi di impurità. Infatti, il valore numerico della parola «impuro», tameh (טמא), è 50. Queste cinquanta impurità corrispondono inoltre alle cinquanta principali forme di costrizione che ci trattengono tutti. Siamo tutti limitati e vincolati da vari aspetti della vita nel mondo fisico, tra cui il tempo e lo spazio, il lavoro e le finanze, le relazioni e gli obblighi, la nostra salute e la nostra biologia, e così via. La costrizione più alta è la morte stessa, alla quale nessuno può sfuggire in questo mondo tranne pochi eletti. Quando diciamo che stiamo “uscendo” dall’Egitto o liberandoci da Mitzrayim, a un livello più profondo significa liberarci da tutte quelle costrizioni che ci trattengono nella vita. Significa trascendere tutti gli stress, le preoccupazioni e i limiti. Ecco perché Mitzrayim (מצרים) può essere letto come metzar-yam (מצרים), letteralmente “cinquanta strettoie” o “cinquanta costrizioni”.

Quando contiamo ogni giorno dell’Omer, dovremmo meditare sulla liberazione da ogni forma di costrizione, sulla purificazione da ogni impurità, mentre accediamo a livelli di comprensione sempre più elevati. La Prima Redenzione dall’Egitto ha richiesto la liberazione dai 50 e il ricevimento della Torah. (Sul Sinai, nemmeno la morte stessa ha potuto trattenere gli Israeliti; ricordiamo che morirono e risuscitarono quando udirono i Dieci Comandamenti.) La Redenzione Finale richiederà lo stesso. È interessante notare che la Prima Redenzione riguardava interamente lo “stretto” d’Egitto, Mitzrayim o Metzar Yam, e oggi, mentre siamo alle soglie della Redenzione Finale, l’attenzione globale è ora tutta rivolta allo Stretto di Hormuz, Metzar Hormuz in ebraico. 

Pane della Torah, Albero della Vita

Lo Zohar spiega poi perché la mitzvà principale di Shavuot ai tempi del Tempio fosse la presentazione degli shtei halechem, i due pani. Nei 49 giorni precedenti dell’Omer, ogni giorno si agitavano sei misure di orzo (shisha se’orim). Il cinquantesimo giorno, l’orzo veniva sostituito da due pani. Cosa significava tutto questo? A un livello semplice, le due pagnotte di pane (shtei halechem) rappresentano le Due Tavole della Legge (shnei luchot). A un livello più profondo, lo Zohar afferma che il pane è cibo per gli esseri umani, mentre l’orzo è mangime per gli animali, e a Shavuot trascendiamo il livello animale di base della nostra biologia e diventiamo esseri spirituali superiori a immagine di Dio.

Infatti, lo Zohar sottolinea che il milui (la tecnica della gematria che consiste nel “riempire le lettere”, in cui le lettere di una parola vengono scritte per rivelare il loro valore intrinseco) del nome di Hashem è יוֹד הֵא וָאו הֵא, che equivale a 45, il valore di Adam (אדם)! In origine Adamo avrebbe dovuto mangiare dall’Albero della Vita, ma si affrettò e mangiò invece dall’Albero della Conoscenza. Lo Zohar dice che il pane, il cibo di Adamo, è l’Albero della Vita, mentre l’orzo, il mangime per gli animali, è l’Albero della Conoscenza. E il brano si conclude con un’affermazione incredibile; una che pochi rabbini osano mai citare, e una ragione per cui alcuni rabbini erano così contrari allo Zohar! La riporto qui nella lingua originale, oltre che nelle traduzioni in ebraico e in inglese, affinché non vi siano dubbi su ciò che dice:

דְּמָארֵי קַבָּלָה, וּמָארֵי מִדּוֹת, אִינּוּן מִסְּטַר דְּאִילָנָא דְּחַיִּי. שְׁאָר עַמָּא מִסִּטְרָא דְּאִילָנָא דְּטוֹב וָרָע, אָסוּר וְהֶתֵּר. וּבְגִין דָּא, מִן הַבְּהֵמָה, מַאֲכָל דִּלְהוֹן, עֹמֶר לֶחֶם שְׂעוֹרִים, (רות ג׳:ט״ו) וַיָּמָד שֵׁשׁ שְׂעוֹרִים. וַיָּשֶׁת עָלֶיהָ, אוֹרַיְיתָא דִּבְעַל פֶּה, דְּשִׁית סִדְרֵי מִשְׁנָה. אֲבָל אִלֵּין דְּאִילָנָא דְּחַיִּי, דְּאִינּוּן אָדָם אוֹרַיְיתָא דִּלְהוֹן, נָהֲמָא דְּקוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא. הֲדָא הוּא דִכְתִיב, (משלי ט׳:ה׳) לְכוּ לַחֲמוּ בְלַחְמִי וְהַיְינוּ שְׁתֵּי הַלֶּחֶם. חֲדוּ כֻּלְּהוּ תָּנָאִין וַאֲמוֹרָאִין, וְאָמְרוּ מַאן קָאִים קַמֵּי סִינַי.

שֶׁבַּעָלֵי קַבָּלָה וּבַעֲלֵי מִדּוֹת הֵם מִצַּד שֶׁל עֵץ הַחַיִּים. שְׁאָר הָעָם מֵהַצַּד שֶׁל עֵץ טוֹב וָרָע, אִסּוּר וְהֶתֵּר. וּמִשּׁוּם כָּךְ מִן הַבְּהֵמָה, מַאֲכָל שֶׁלָּהֶם עֹמֶר, לֶחֶם שְׂעוֹרִים. וַיָּמָד שֵׁשׁ שְׂעֹרִים וַיָּשֶׁת עָלֶיהָ - תּוֹרָה שֶׁבְּעַל פֶּה שֶׁל שִׁשָּׁה סִדְרֵי מִשְׁנָה. אֲבָל אֵלּוּ שֶׁל עֵץ הַחַיִּים, שֶׁהֵם אָדָם, הַתּוֹרָה שֶׁלָּהֶם הִיא לַחְמוֹ שֶׁל הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא. זֶהוּ שֶׁכָּתוּב (משלי ט) לְכוּ לַחֲמוּ בְלַחְמִי, וְהַיְנוּ שְׁתֵּי הַלֶּחֶם. שָׂמְחוּ כָּל הַתַּנָּאִים וְהָאָמוֹרָאִים וְאָמְרוּ: מִי עוֹמֵד לִפְנֵי סִינַי?

I maestri della Kabbalah e coloro che possiedono un carattere virtuoso appartengono al lato dell’Albero della Vita. Tutti gli altri appartengono al lato dell’Albero del Bene e del Male, ciò che è proibito e ciò che è permesso, e quindi agli animali, poiché il loro cibo è l’omer d’orzo: «E misurò sei misure d’orzo e le mise sulle sue spalle» (Ruth 3:15) — questa è la Torah Orale dei sei ordini della Mishnah. Ma coloro che appartengono all’Albero della Vita, che sono “Adam”, la loro Torah è il pane del Santo, sia benedetto, come è scritto: “Venite, mangiate il mio pane” (Proverbi 9:5) riferendosi alle due pagnotte di pane. Tutti i tannaim e gli amoraim gioirono e dissero: Chi può stare davanti al Sinai?

Lo Zohar afferma che le sei misure di orzo dell’Omer alludono ai sei ordini della Mishnah su cui si fonda la Torah orale. La Mishnah e il Talmud sono costituiti principalmente da discussioni rabbiniche su ciò che è «bene e male» e su ciò che è «proibito e permesso». Pertanto, la Torah orale è collegata all’Albero della Conoscenza del Bene e del Male. La Torah scritta, invece, è la Parola letterale di Dio, il “pane” di Hashem che Egli ci invita tutti a mangiare. Lo Zohar dice che coloro che danno priorità allo studio della Torah orale sono come behemah, come il bestiame che consuma orzo. Coloro che danno priorità allo studio del Tanakh e delle sue profondità, invece, sono il vero Adamo che mangia il pane umano. E questo spiega ora perché il testo del tikkun per Shavuot sia interamente basato sullo studio del Tanakh, e non sulla Mishnah o sul Talmud! Shavuot non è il momento dell’“orzo” – i sei ordini rabbinici della Torah Orale – ma piuttosto il momento del “pane”, la Parola di Dio rivelata direttamente sul Sinai. 

Inoltre, la tradizione mistica si fonda interamente sul Tanakh. La maggior parte dei passaggi dello Zohar inizia con uno dei Saggi che recita un versetto del Tanakh, per poi chiarirne il significato o utilizzarlo come spunto per una discussione mistica. Lo Zohar è organizzato secondo le parashot settimanali per rafforzare ulteriormente il suo legame diretto con la Torah scritta. Questa è la Kabbalah, un termine che in realtà deriva dal Tanakh, poiché originariamente era usato per riferirsi ai libri dei Profeti. Quando il termine “kabbalah” è usato nel Talmud, i Saggi si riferiscono a qualcosa tratto dai Nevi’im o dai Ketuvim! La Kabbalah e il Tanakh sono profondamente intrecciati, e lo scopo della Kabbalah è quello di rivelare i misteri nascosti della Parola di Dio. Ecco perché l’Arizal ci dice (in Sha’ar haKavanot) di trascorrere la notte di Shavuot studiando il Tanakh: “E dopo questo, il resto della notte dovrebbe essere trascorso contemplando i segreti della Torah e dello Zohar, secondo le proprie capacità”.

Perché lo Zohar sembra qui assumere una visione apparentemente negativa della Mishnah (e del Talmud)? Naturalmente, nella Mishnah e nel Talmud si trovano innumerevoli perle di saggezza. La pratica ebraica, il rituale e la halakhah si fondano su di essi. Tuttavia, allo stesso tempo, ciò porta inevitabilmente a un eccessivo legalismo, con persone così concentrate sulla lettera della legge da dimenticarne lo spirito. Inoltre, ogni generazione istituisce sempre più “barriere”, rigori e usanze, con il risultato di un appesantimento della legge e di un ulteriore allontanamento dalla Parola originale di Dio. Come vediamo spesso nel mondo religioso di oggi, ciò può portare a una “prigione halakhica” e a una forma di schiavitù mentale e spirituale.

È proprio da questa schiavitù che dobbiamo liberarci durante la Sefirat haOmer e a Shavuot. Per tornare a un giudaismo più equilibrato, edificante e autentico. Non c’è modo di raggiungere la 50ª Porta della Comprensione senza liberarsi dalle cinquanta costrizioni e impurità. La Torah orale della Mishnah e del Talmud va studiata, ovviamente, e anche lo Zohar lo conferma, ma dobbiamo assicurarci di avere le priorità ben chiare. Non dobbiamo dimenticare che una è paragonata all'orzo, il foraggio per gli animali, e l'altra è il pane di Hashem, come afferma esplicitamente lo Zohar. (Per ulteriori approfondimenti su questo argomento, si veda la lezione sulla Kabbalah della regina Ester, dove ho citato un altro passo della Ra’aya Mehemna dello Zohar che fornisce ulteriori spiegazioni e chiarimenti).

Infine, lo Zohar sottintende che i “maestri del misticismo” (marei kabbalah) sono coloro che hanno un carattere veramente buono (marei middot). Ciò implica che coloro che si concentrano sulla Torah scritta e sulla rivelazione dei suoi misteri più profondi sono i veri tzadikim, mentre coloro che si concentrano sulla Torah orale non lo sono. Perché suggerire una cosa del genere? Non ci sono forse molti talmudisti buoni e giusti là fuori? La ragione è che esiste una differenza fondamentale nella visione del mondo tra i mistici dello Zohar e i legalisti del Talmud:

I mistici vedono l'intero cosmo come un tutt'uno, in cui ogni minimo particolare è permeato dalla divinità, e tutto Israele unito in un'unica entità. I legalisti, dal canto loro, sono impegnati in continui dibattiti e discussioni; sono occupati a riflettere su chi ha ragione e chi ha torto, chi è santo e chi non lo è, chi è puro e chi è impuro. È intrinsecamente divisivo e competitivo, e porta all’elitarismo e a un atteggiamento di “superiorità morale”, come abbiamo tristemente visto nel corso della storia fino ai giorni nostri. Lo stesso Talmud ammette che quando “i discepoli di Hillel e Shammai proliferarono, la Torah divenne come due Torah”. (Sotah 47b) E avverte (Yevamot 13b) che la mitzvah di lo titgodedu significa, a un livello più profondo, evitare di “spezzettare” Israele in diversi campi o fazioni, agudot, che è esattamente ciò che abbiamo oggi con così tanti gruppi religiosi, sette, “dinastie” chassidiche, sinagoghe e comunità chiuse, ciascuna con la propria versione di giudaismo.

La visione e l’obiettivo dello Zohar sono quelli di riunificare il popolo sotto un unico tetto, e ciò richiede, prima di tutto, il riconoscimento e il ritorno al primato della Torah scritta come Parola rivelata di Hashem, nonché una visione mistica del mondo in cui riconosciamo che siamo tutti parte di un’unica unità. Non a caso, Shavuot è l’unica festività a cui non sono associati rituali specifici. Non richiede l’adempimento di una miriade di halakhot. Essenzialmente non c'è alcun dibattito al riguardo, né nulla su cui discutere. È semplice e diretto, e l'attenzione è interamente concentrata sul nucleo su cui tutti possiamo concordare: il Tanakh, l'Albero della Vita. Ed è per questo che il messaggio più profondo di Shavuot è così importante da assorbire e interiorizzare per tutti noi.

Chag sameach!

Mayim Achronim