Il Significato del Minyan

 Il Significato del Minyan

La parashà di questa settimana (nella diaspora) è Shlach, incentrata sul famigerato episodio delle spie. Sebbene si tratti di un evento altamente sfortunato, da esso apprendiamo la regola del minyan, il quorum di dieci uomini necessario per varie preghiere e rituali. Ricordiamo che Mosè inviò in totale dodici spie, e due tornarono con un resoconto positivo (Giosuè e Caleb), mentre gli altri dieci convinsero il popolo a non procedere con l’ingresso nella Terra Santa. Dio si riferisce quindi a questi dieci come all'edah hara'ah, la “congregazione malvagia” (Numeri 14:27). Rashi commenta qui che da questo apprendiamo che il numero minimo di uomini per essere considerati una “congregazione” è dieci.

Egli cita il Talmud in Megillah 23b, dove questo versetto della Torah viene utilizzato come prova del fatto che un minyan valido richieda almeno dieci persone. La Mishnah inizia la discussione elencando varie pratiche che richiedono un minimo di dieci persone, tra cui le letture pubbliche della Torah e dell'Haftarah, il birkat kohanim, la ripetizione dell'Amidah, i matrimoni e i funerali. (La Ghemara prosegue chiarendo che lo sposo al matrimonio o il lutto al funerale contano tra i dieci.) Mentre il Talmud qui non spiega perché siano necessari esattamente dieci uomini, lo Zohar lo fa.

Lo Zohar (I, 24a) afferma, come ci si potrebbe aspettare, che i dieci uomini di un minyan corrispondono alle Dieci Sefirot (raffigurate a destra). Ogni persona incarna una delle Sefirot e funge da “canale” per essa, consentendo alle preghiere di ascendere correttamente verso il Cielo. Inoltre, è solo in presenza di dieci persone che la Shekhinah può manifestarsi. Altrove, lo Zohar (I, 67b) trova una fonte ancora più antica per il minyan, sottolineando che Abramo aveva chiesto a Dio di risparmiare Sodoma per amore di dieci persone giuste (Genesi 18:32). Dio rispose che non avrebbe distrutto Sodoma se lì ci fossero state anche solo dieci persone buone. Da questo apprendiamo che dieci persone buone che riconoscono Dio e pregano Lui possono potenzialmente scongiurare anche i decreti più catastrofici: un altro eccellente motivo per pregare regolarmente con un minyan! Lo Zohar qui osserva anche che se ci fossero state dieci persone giuste ai tempi di Noè, il Diluvio Universale stesso sarebbe stato scongiurato. Sfortunatamente, all’epoca c’erano solo otto persone buone, la famiglia di Noè composta da otto membri che meritò di essere salvata nell’Arca.

Più avanti, lo Zohar (I, 201a) sottolinea un altro importante minyan nella Torah: i figli di Giacobbe scesero inizialmente in Egitto in un gruppo di dieci (avendo lasciato Beniamino a casa). Lo Zohar dice che erano forti e protetti finché rimanevano insieme in dieci. Una volta che Giuseppe imprigionò Simone, ne rimasero solo nove, che ora erano spiritualmente indifesi e soggetti a un duro din. Lo Zohar qui dice che Hashem si arrabbia quando un membro del minyan se ne va e ne rimangono solo nove. Nel frattempo, il Talmud in Sotah (33a) riporta un altro insegnamento importante che riguarda la storia di Giuseppe:

Il Talmud dice che una persona non dovrebbe pregare in aramaico perché gli angeli non capiscono l'aramaico. Questo si riferisce specificamente a quando una persona prega da sola e ha bisogno dell'aiuto degli angeli per portare le sue preghiere in alto. Quando si tratta di preghiere comunitarie con un minyan, tuttavia, ciò non è necessario, presumibilmente perché la Shekhinah è già lì comunque e l'aiuto degli angeli non è richiesto.

Pertanto, le preghiere collettive possono essere recitate in aramaico, il che spiegherebbe perché il Kaddish sia in aramaico e richieda un minyan per essere recitato. (Maggiori approfondimenti sul significato e sul potere del Kaddish sono disponibili qui.) Il Talmud qui rileva un'eccezione alla regola generale secondo cui gli angeli non parlano aramaico, sottolineando che l'angelo Gabriele parla aramaico e conosce settanta lingue, che furono tutte insegnate a Giuseppe in quella fatidica notte in cui fu liberato dalla prigione e si presentò per la prima volta al cospetto del Faraone.

Bambini e donne nel minyan

Il Pirkei d’Rabbi Eliezer (cap. 19) commenta l’asor, lo strumento a dieci corde del re Davide, affermando che «tutte le testimonianze fedeli di Israele richiedono dieci». Prosegue poi elencando che «la testimonianza per i defunti avviene tramite dieci. La testimonianza per la benedizione pubblica del Nome di Dio avviene tramite dieci. La testimonianza dell’alleanza della circoncisione avviene tramite dieci. La testimonianza per la chalitzah avviene attraverso dieci, come è detto: ‘E prese dieci uomini tra gli anziani della città…’» (Ruth 4:2). Basandosi su questo stesso versetto di Ruth, il Talmud (Ketubot 7b) deduce che anche un matrimonio e uno Sheva Berakhot richiedono dieci persone, poiché Boaz sposò Ruth immediatamente dopo. Tutti questi rituali richiedono un quorum di dieci persone per allinearsi alle Dieci Sefirot e rendere completa la cerimonia; per fungere da canali affinché le benedizioni scendano efficacemente e le preghiere salgano efficacemente.

Ed è per questo che è così significativo essere tra i primi dieci in un minyan. Anche ogni persona in più che si aggiunge in seguito è importante e ne amplifica l’effetto. Ma sono i primi dieci a rendere possibile tutto ciò. Il Talmud aggiunge che i primi dieci ricevono una ricompensa pari a quella di tutti gli altri che si uniscono in seguito, messi insieme, anche se fossero un centinaio (Berakhot 47b). Ma cosa succede se non ce ne sono dieci? E se ne manca uno? La stessa pagina del Talmud discute anche di questo. Innanzitutto, suggerisce che uno schiavo possa contare come il decimo, o uno schiavo appena emancipato. Rav Huna propone che un rotolo della Torah nell’aron possa contare come il decimo. Rav Ami suggerisce che lo Shabbat possa contare come un decimo, o che due grandi studiosi della Torah possano contare come tre persone! Rabbi Yochanan dice che un minore abbastanza grande da sapere come pregare e che riconosce a Chi sta pregando può contare come il decimo, o almeno come il terzo per uno zimun prima del birkat hamazon. I testi rabbinici successivi trattano ampiamente quest'ultimo punto. Lo Shulchan Arukh (Orach Chayim 55:4) conclude che, sebbene alcuni consentissero di includere un minore (di età superiore ai 6 anni) in circostanze attenuanti, in linea di massima ciò non dovrebbe avvenire. Sorprendentemente, esiste una fonte (il Mordechi su Berakhot, n. 158) che suggerisce che anche una donna possa essere conteggiata in circostanze attenuanti. La Halakhah non ha mai seguito questa opinione. La posizione generale è che, poiché le donne sono tecnicamente esentate dalla preghiera, non possono essere conteggiate in un minyan per la preghiera. (Questo a prescindere dalla questione della modestia, poiché uomini e donne devono essere fisicamente separati). Ma che dire di un evento come la lettura della Megillah, in cui le donne sono generalmente tenute a partecipare? (Megillah 4a) Almeno secondo un’opinione, una donna potrebbe essere considerata valida a tal fine, come scrive il Meiri: «Alcuni sostengono che in tutti i casi in cui è necessario un minyan di dieci persone, se l’obbligo delle donne è equivalente a quello degli uomini, esse possano unirsi al minyan.» (Maggiori informazioni qui.) Oggi, nel mondo ortodosso moderno, non è raro che le donne organizzino letture della Megillah riservate esclusivamente alle donne. Una questione correlata è la lettura pubblica della Torah. Il Talmud (Megillah 23a) suggerisce che una donna potrebbe teoricamente essere chiamata alla Torah e leggere pubblicamente dalla Torah, ma ciò non dovrebbe essere fatto per questioni di rispetto e modestia. Ma cosa succede se si tratta di una congregazione composta esclusivamente da donne? Potrebbe essere consentito? Sorprendentemente, Rav Yosef Messas (1892-1974, a destra), uno dei grandi chakhamim sefarditi del XX secolo e rabbino capo di Haifa, scrisse nel suo Nahalat Avot che in passato esistevano effettivamente comunità sefardite in cui le donne formavano i propri minyanim, leggevano dalla Torah e indossavano persino tallit e tefillin! Se guardiamo alle nostre profezie, esse descrivono effettivamente un tempo futuro in cui «una donna circonderà un uomo» (Geremia 31:22) e in cui la luce della luna — intesa come simbolo del femminile — tornerà al suo antico splendore e sarà pari al sole «maschile» (Isaia 30:26). È interessante notare che in Esodo 15:20-21 si dice che Miriam portò le donne a cantare il loro canto dopo la Divisione del Mare, e la parola usata in riferimento alle donne è lahem, invece del femminile lahen. Il Kli Yakar (Rabbi Shlomo Ephraim di Luntschitz, 1550-1619) commenta: “Avrebbe dovuto dire lahen, ma poiché al Mar Rosso le donne raggiunsero lo stesso livello degli uomini nel conseguire la profezia, si dice lahem, come se si parlasse agli uomini, e così sarà anche in futuro, come è scritto: ‘Una donna circonderà un uomo’”. Quindi forse la recente ascesa dei minyanim femminili, insieme alla proliferazione delle scuole beit yaakov per ragazze, dei gruppi di preghiera femminili, delle lezioni di Torah per donne, delle letture della Meghillah da parte delle donne, dei siddurim femminili e di tanti sefarim su misura per le donne; delle yoatzot halakhah e delle popolari oratrici rabbanit; raduni di Rosh Chodesh, preparazioni comunitarie di challah e simili, è un ulteriore segno che siamo nei tempi della Redenzione Finale. Mayim Achronim