Lezione di Tanya di oggi 10 Iyar 5785

Lezione di Tanya di oggi 10 Iyar 5785 - 8 maggio 2025

Likutei Amarim, metà del capitolo 46

והנה ככל הדברים האלה, וככל החזיון הזה, וגדול יתר מאד בכפלי כפליים לאין קץ, עשה לנו אלקינו

In modo corrispondente in ogni dettaglio alla suddetta figura e immagine dell'amore mostrato dal potente re a questo umilissimo individuo, ma in misura molto maggiore, raddoppiata e raddoppiata infinitamente più che nella parabola, il nostro Dio ha trattato con noi.

כי לגדולתו אין חקר

Perché la Sua grandezza è al di là di ogni comprensione,

Come Dio è infinitamente più grande di qualsiasi re fisico, così il suo regno si estende su un territorio infinitamente più grande, per così dire.

ואיהו ממלא כל עלמין וסובב כל עלמין

ed Egli pervade tutti i mondi e comprende, cioè trascende, tutti i mondi;

ונודע מזהר הקדוש והאר״י ז״ל ריבוי ההיכלות והעולמות עד אין מספר, ובכל עולם והיכל, ריבוא רבבות מלאכים לאין קץ ותכלית

e dal sacro Zohar, come anche dal nostro Maestro, Rabbi Isaac Luria di benedetta memoria, si sa della moltitudine di Heichalot - questi sono i livelli specifici all'interno di ogni mondo spirituale - e di mondi che sono infiniti, e delle miriadi di miriadi di angeli che si trovano in ogni mondo e Heichal, innumerevoli e senza fine.

וכמו שכתוב בגמרא: כתיב, היש מספר לגדודיו, וכתיב, אלף אלפין ישמשוניה, וריבו רבבן קדמוהי גו׳

Così anche la Ghemara nota:¹ “È scritto:² ‘C'è forse da numerare i Suoi reggimenti di angeli?’ Eppure è anche scritto:³ ‘Mille migliaia Gli prestano servizio e diecimila volte diecimila stanno davanti a Lui....’”.

Il secondo versetto indica che esiste un numero finito di angeli, anche se molto grande, mentre la domanda retorica del primo versetto implica che il numero è veramente infinito.

ומשני: אלף אלפין וכו׳ מספר גדוד אחד, אבל לגדודיו אין מספר

La Gemara risponde: “Mille migliaia...“ è la quota di un reggimento, ma i Suoi reggimenti sono innumerevoli”. Il secondo versetto, quindi, parla del numero di angeli all'interno di un reggimento, mentre il primo versetto allude al numero di reggimenti, che è davvero infinito.

וכולם קמיה כלא ממש חשיבי, ובטלים במציאות ממש, כביטול דבור אחד ממש לגבי מהות הנפש המדברת ועצמותה, בעוד שהיה דיבורה עדיין במחשבתה, או ברצון וחמדת הלב, כנ״ל באריכות

Eppure, davanti a Lui, tutte queste cose sono considerate un nulla e sono annullate nella loro stessa esistenza, proprio come una parola è veramente annullata in relazione all'essenza e all'essere dell'anima articolata, l'anima che possiede il potere della parola, mentre la parola dell'anima era ancora presente nella facoltà di pensiero, o nella volontà e nel desiderio del cuore, come è stato ampiamente spiegato sopra.

Nei capitoli 20 e 21 l'Alter Rebbe ha spiegato a lungo come un singolo enunciato sia assolutamente nulla se paragonato all'infinita capacità dell'anima articolata. Questo vale anche quando la parola è già stata pronunciata e quindi è diventata un'entità distinta. A maggior ragione, nel caso in cui il discorso della persona sia in potentia nel pensiero o nel desiderio del cuore (che sono le fonti del discorso, poiché una persona pensa prima di parlare e parla di cose che desidera). In questo caso, la singola parola è totalmente annullata nella sua fonte e non è affatto percepibile come entità separata da essa.

Lo stesso vale per la parola divina che crea e anima gli angeli, i vari mondi e tutte le creature. Il discorso divino è sempre assolutamente unito alla sua fonte, ed è quindi sempre in uno stato di totale annullamento rispetto ad essa.

וכולם שואלים: איה מקום כבודו, ועונים: מלא כל הארץ כבודו, הם ישראל עמו

Tutti questi [angeli] chiedono: “Dov'è il luogo della Sua gloria?”. Ed essi rispondono:⁴ “Tutta la terra fisica è piena della Sua gloria”; cioè - in che modo questo mondo è “pieno della Sua gloria”? - a causa del Suo popolo, Israele.

כי הניח הקב״ה את העליונים ואת התחתונים

Perché il Santo, che sia benedetto, ha abbandonato le creature superiori e inferiori che non sono lo scopo ultimo della Sua creazione,

ולא בחר בכולם, כי אם בישראל עמו, והוציאם ממצרים, ערות הארץ, מקום הזוהמא והטומאה

non ha scelto altro che Israele, il suo popolo, che ha fatto uscire dall'Egitto⁵ - “l'oscenità della terra”, il luogo della sporcizia e dell'impurità -.

Come l'individuo umile e vergognoso che fu sollevato dal letamaio dal re in persona, i figli d'Israele furono fatti uscire dall'Egitto dal re stesso:

ולא על ידי מלאך ולא על ידי כו׳, אלא הקב״ה בכבודו ובעצמו ירד לשם

“non⁶ attraverso un angelo, che è un essere creato la cui dimora è nel Mondo di Beriah, Yetzirah o Asiyah, né attraverso un messaggero dal livello del Mondo di Atzilut, ma il Santo, benedetto Egli sia, Egli stesso nella Sua gloria” discese lì.

כמו שכתוב: וארד להצילו וגו׳

come sta scritto:⁷ “E discesi per salvarlo dalla mano degli Egiziani”.

Così come il re della parabola, dopo aver sollevato l'individuo dal letamaio, lo porta nel suo palazzo e condivide con lui la più stretta compagnia, allo stesso modo Dio trattò il Suo popolo.

כדי לקרבם אליו בקירוב ויחוד אמיתי, בהתקשרות הנפש ממש

per avvicinarli a Lui in una vera vicinanza e unità, con un vero attaccamento dell'anima - in modo che l'anima dell'ebreo sia veramente legata all'Onnipotente,

Questo vale anche per la Torah, di cui Dio dice: “Ho scritto e dato la mia ‘anima ’* al popolo ebraico, dandogli la Torah. Così, non solo l'anima dell'ebreo è veramente legata a Dio, ma anche l'“anima” di Dio è unita all'ebreo.

בבחינת נשיקין פה לפה, לדבר דבר ה׳, זו הלכה

a livello di “baci” di bocca in bocca, affinché la bocca dell'ebreo sia unita alla “bocca” e alla parola di Dio, pronunciando “la parola di Dio, cioè la Halachah”.

Quando un ebreo parla e studia le parole della Torah, il suo discorso si unisce a quello della Superna in una sorta di “bacio” bocca a bocca. Questa unità, tuttavia, è esteriore rispetto alla più profonda e interiore “unione di spirito e spirito”, come spiegato nel capitolo precedente. Questo livello più profondo di unione si raggiunge anche attraverso lo studio della Torah:

ואתדבקות רוחא ברוחא, היא השגת התורה, וידיעת רצונו וחכמתו

e la fusione dello “spirito” dell'uomo con lo “spirito” di Dio, ossia la comprensione della Torah e la conoscenza della Sua volontà e saggezza,

Quando la Torah viene studiata con comprensione, la persona conosce sia la Volontà di Dio che la saggezza. Conoscere la halachah, la legge che determina che un oggetto è (diciamo) kosher o non kosher, costituisce la conoscenza della Volontà di Dio, mentre comprendere la ragione della halachah si riferisce alla sapienza di Dio.

דכולא חד ממש

che sono veramente una cosa sola; la volontà e la saggezza di Dio sono veramente una cosa sola con Lui. Quindi, attraverso lo studio della Torah, gli ebrei si uniscono a Dio in un modo di “unione di spirito e spirito”;

וגם בחינת חיבוק

anche con una forma di “abbraccio”, perché anche la Torah e le mitzvot realizzano l'unità di un “abbraccio”, simile a una persona che abbraccia l'amico con il corpo e le braccia,

הוא קיום המצות מעשיות ברמ״ח אברים

cioè l'adempimento dei precetti positivi con i 248 organi che l'essere umano possiede. L'adempimento dei 248 comandamenti positivi porta a uno stato di “abbraccio” in cui i 248 “organi” di Dio abbracciano quelli dell'uomo,

דרמ״ח פיקודין הן רמ״ח אברין דמלכא, כנזכר לעיל

perché le 248 ordinanze sono i 248 “organi” del Re, come già detto nel cap. 23.

Ogni organo del corpo è un contenitore appropriato per la particolare facoltà dell'anima che vi risiede, come l'occhio per la facoltà della vista, l'orecchio per la facoltà dell'udito e così via. Allo stesso modo, ogni mitzvà è un recipiente appropriato per l'emanazione specifica della Volontà divina che desidera che l'ebreo compia quel particolare comandamento.

ודרך כלל נחלקין לשלש בחינות: ימין ושמאל ואמצע, שהן חסד דין ורחמים

In generale, queste 248 mitzvot positive sono divise in tre categorie - destra, sinistra e centro - ovvero Chesed (“gentilezza”), Din (“giustizia severa”) e Rachamim (“misericordia”).

Ci sono mitzvot che rientrano nella categoria del “lato destro” - Chesed; altre nella categoria del “lato sinistro” - Din; altre ancora, nella categoria del “centro” - Rachamim. Questi sono:

תרין דרועין וגופא וכו׳

le due braccia e il corpo.

Chesed è il braccio destro; Gevurah, o Din, è il sinistro; e Rachamim rappresenta il corpo (il centro). Come quando una persona abbraccia un'altra lo fa con entrambe le braccia e il corpo, così anche le “due braccia” e il “corpo” delle mitzvot abbracciano l'ebreo che le compie.

NOTE

1. Chagigah 13b.

2. Giobbe 25:3.

3. Daniele 7:10.

4. Isaia 6:3.

5. Genesi 42:9.

6. Haggadah di Pasqua.

7. Esodo 3:8.