Lezione di Tanya di oggi 19 Iyar 5785

 Lezione di Tanya di oggi 19 Iyar 5785 - 17 maggio 2025

Likutei Amarim, metà del capitolo 49

ובזה יובן טוב טעם ודעת לתקנת חכמים, שתקנו ברכות קריאת שמע: שתים לפניה כו׳, דלכאורה אין להן שייכות כלל עם קריאת שמע, כמו שכתבו הרשב״א ושאר פוסקים

In questo modo si può comprendere la spiegazione, del tutto ragionevole, della disposizione rabbinica (Mishnah, Berachot 1:4) che ordina la recita delle benedizioni dello Shema: due benedizioni che lo precedono, e così via.¹ A prima vista, infatti, sembrerebbe che esse non abbiano alcun legame con la recita dello Shema, come hanno affermato il Rashba² e altre autorità halachiche.

In questo sono diverse da altre benedizioni rabbiniche pronunciate sulle mitzvot, dove ciascuna di esse si riferisce esplicitamente alla mitzvà stessa (come, ad esempio, la benedizione “...per indossare i tefillin”).

ולמה קראו אותן ברכות קריאת שמע, ולמה תקנו אותן לפניה דווקא

Perché, allora, sono state chiamate “Benedizioni dello Shema”? E perché è stato ordinato di recitarle specificamente prima di esso, quando non sono in alcun modo apparentemente collegate ad esso?

L'Alter Rebbe spiega che lo scopo di queste benedizioni è di servire come preparazione allo Shema. L'obiettivo principale dello Shema è raggiungere un “amore per Dio con entrambe le proprie inclinazioni”, in modo che non solo l'anima divina, ma anche l'anima animale e lo Yetzer Hara arrivino ad amare Dio. Per questo bisogna prima meditare sul contenuto delle benedizioni dello Shema, che descrivono l'autoannullamento degli angeli e delle altre creature.

Le benedizioni che precedono lo Shema sono quindi simili ad altre benedizioni. Così come i Saggi hanno istituito le benedizioni da recitare prima di compiere qualsiasi altra mitzvà particolare per rendere la persona un ricettacolo adatto al flusso benefico che riceve dalla sua esecuzione, allo stesso modo hanno istituito le benedizioni che precedono lo Shema affinché si possa compiere correttamente questa mitzvà.

אלא משום שעיקר קריאת שמע: לקיים בכל לבבך כו׳, בשני יצריך כו׳

Ma la ragione è che l'essenza della recita dello Shema è di adempiere all'ingiunzione “con tutto il cuore...”, cioè³ “con entrambe le inclinazioni...”. - che un ebreo deve amare Dio con tutto il suo cuore, anche con la sua anima animale e la sua inclinazione malvagia,

דהיינו לעמוד נגד כל מונע מאהבת ה׳

cioè di resistere a tutto ciò che lo allontana dall'amore di Dio.

ולבבך: הן האשה וילדיה, שלבבו של אדם קשורה בהן בטבעו, כמו שאמרו רז״ל על פסוק: הוא אמר ויהי, זו אשה, הוא צוה ויעמוד, אלו בנים

Perché “il tuo cuore” allude alla moglie e ai suoi figli, ai quali il cuore di un uomo è, per sua natura, legato. Così i Saggi, di benedetta memoria, hanno commentato⁴ il versetto:⁵ “Poiché Egli parlò e avvenne”, che si riferisce alla moglie; “Egli comandò e rimase fermo”, che si riferisce ai figli,

Cioè, è il comando di Dio che imprime alla natura dell'uomo il legame con la moglie e i figli. Questi sono “il tuo cuore”, le cose a cui il suo cuore è legato - e non devono ostacolare il suo servizio divino.

ונפשך ומאדך: כמשמעו, חיי ומזוני

e con “la tua anima e la tua forza” si intende, letteralmente, la tua vita e il tuo sostentamento; anch'essi non devono costituire un impedimento al servizio spirituale;

להפקיר הכל בשביל אהבת ה׳

tutti sono rinunciati per amore di Dio.

Quindi, né le cose che si trovano “dentro” - l'anima animale e l'inclinazione al male - né quelle “fuori” - la moglie, i figli e il sostentamento - devono ostacolare una persona da quelle cose che portano all'amore di Dio.

ואיך יבא האדם החומרי למדה זו

Ma come può l'uomo fisico raggiungere questo livello? - di amore divino che nulla può ostacolare.

לכך סידרו תחלה ברכת יוצר אור, ושם נאמר ונשנה באריכות ענין וסדר המלאכים העומדים ברום עולם

È a questo scopo, quindi, che la benedizione di Yotzer Or è stata introdotta per essere recitata per prima, poiché in questa benedizione si afferma e si ripete a lungo - e questa meditazione deve essere davvero lunga, tenendo conto di tutti i dettagli specifici - il resoconto e l'ordine degli angeli “che stanno sulla cima del mondo”.

להודיע גדולתו של הקב״ה, איך שכולם בטלים לאורו יתברך, ומשמיעים ביראה כו׳ ומקדישים כו׳ ואומרים ביראה: קדוש כו׳, כלומר שהוא מובדל מהם ואינו מתלבש בהם בבחינת גילוי

per proclamare la grandezza del Santo, benedetto Egli sia - come sono tutti annullati nella Sua luce benedetta e “pronunciare nel timore...” “e santificare...” il Nome di Dio, e “dichiarare con timore: ‘Santo’”... intendendo⁶ con “Santo...” che Egli è separato da loro e non si riveste di loro in uno stato rivelato,

אלא מלא כל הארץ כבודו, היא כנסת ישראל למעלה, וישראל למטה, כנ״ל

ma dove si rivela Dio? - “Tutta la terra è piena della Sua gloria”, cioè la Comunità d'Israele di sopra, cioè Malchut di Atzilut, la fonte delle anime ebraiche, che è chiamata “terra”, e Israele su questa terra di sotto, dove gli ebrei eseguono la Torah e le mitzvot, per cui specificamente questo mondo è pieno della Sua gloria: è qui che Dio si veste e si rivela, come è stato spiegato in precedenza.

Tutto ciò si riferisce alla comprensione degli angeli superni, i serafini, che sono in grado di comprendere come Dio sia a parte e che solo la terra sia carica della Sua gloria.

וכן האופנים וחיות הקודש ברעש גדול וכו׳: ברוך כבוד ה׳ ממקומו, לפי שאין יודעים ומשיגים מקומו

Così anche nella benedizione⁷ di Yotzer Or, a proposito di altre categorie di angeli, il cui posto è in un mondo inferiore a quello dei serafim, e che quindi non sono in grado di comprendere come la Divinità sia separata e a parte, troviamo scritto che “gli ofanim e le sante chayyot con un suono potente” dichiarano:⁸ “Sia benedetta la gloria del Signore e sia tratta giù dal suo luogo”, perché non conoscono né comprendono il Suo luogo - il luogo da cui si rivela la Divinità, per cui dicono “dal suo luogo”, ovunque esso sia,

וכמו שכתוב: כי הוא לבדו מרום וקדוש

come si dice qualche riga dopo: “Perché Lui solo è esaltato e santo”.

I vari gradi di annullamento di questi angeli sono così descritti nella prima delle due benedizioni che precedono lo Shema. Quando una persona medita su questo argomento, inizierà a comprendere la grandezza di Dio, perché tutti gli angeli elevati sono annullati per Lui.

ואחר כך ברכה שניה

Segue la seconda benedizione, che dichiara il grande amore di Dio per il popolo ebraico.

Nonostante l'alto servizio e la sottomissione di tutti gli angeli celesti, Dio ha ritenuto opportuno metterli, per così dire, da parte, scegliendo invece di deliziarsi del servizio del suo popolo in basso. Questa benedizione inizia:

אהבת עולם אהבתנו ה׳ אלקינו, כלומר, שהניח כל צבא מעלה הקדושים

“Dio nostro, ci hai amati di un amore eterno”. Ciò significa che Egli ha messo da parte tutte le schiere superne e sante - gli angeli celesti, perché non sono l'intento ultimo della creazione,

והשרה שכינתו עלינו, להיות נקרא אלקינו, כמו: אלקי אברהם כו׳, כנ״ל

e ha fatto sì che la Sua Shechinah dimorasse su di noi, il popolo ebraico, in modo da essere chiamato “il nostro Dio” nello stesso senso in cui è chiamato⁹ “il Dio di Abramo”, come spiegato in precedenza¹⁰.

Abramo era completamente annullato a Dio. Nella stessa misura in cui Dio è chiamato “il Dio di Abramo”, è anche chiamato “il nostro Dio”. Questo si realizza, come spiegato in precedenza, attraverso l'esecuzione della Torah e delle mitzvot.

והיינו כי אהבה דוחקת את הבשר

Questo perché “l'amore spinge la carne”.

L'amore produce occultamento e contrazione. Così anche l'amore di Dio per il Suo popolo ha portato a una certa contrazione, in quanto ha scelto il servizio delle anime ebraiche nello stato in cui si trovano quaggiù - racchiuse in corpi fisici e nel mondo finito.

ולכן נקראת אהבת עולם, שהיא בחינת צמצום אורו הגדול הבלתי תכלית, להתלבש בבחינת גבול הנקרא עולם

Perciò questo amore da parte di Dio è chiamato ahavat olam, letteralmente “amore del mondo”, perché si riferisce alla “contrazione” della Sua grande e infinita luce, assumendo la veste della finitudine, che è chiamata olam (“mondo”) - il concetto di “mondo” significa la finitudine dello spazio e del tempo. Dio ha provocato questa “contrazione”:

בעבור אהבת עמו ישראל, כדי לקרבם אליו, ליכלל ביחודו ואחדותו יתברך

per il Suo amore verso il Suo popolo Israele, per avvicinarlo a Lui, affinché possa essere assorbito nella Sua benedetta Unità e unicità attraverso la Torah e le mitzvot.

וזהו שכתוב: חמלה גדולה ויתירה

Questo è anche il significato di ciò che diciamo poco più avanti nella stessa benedizione di Ahavat Olam, e in relazione ad essa: “Una compassione estremamente abbondante”, cioè più di quella che hai elargito agli altri, ‘hai elargito a noi’.

פירוש: יתירה על קרבת אלקים שבכל צבא מעלה

cioè [una compassione] superiore alla vicinanza di Dio verso tutte le schiere di lassù.

La vicinanza di Dio a loro deriva dal suo senso di compassione per loro. Questo non può essere paragonato alla compassione che Dio prova per noi, per cui ci avvicina a sé. La stessa benedizione di Ahavat Olam prosegue poi dicendo:

ובנו בחרת מכל עם ולשון, הוא הגוף החומרי הנדמה בחומריותו לגופי אומות העולם

“E ci hai scelti tra tutte le nazioni e le lingue": si riferisce al corpo materiale che, nei suoi aspetti corporei, è simile ai corpi dei gentili del mondo.

La vera libertà di scelta può avvenire solo quando si hanno due scelte completamente uguali. Quando invece due cose sono disuguali, non si sceglie liberamente l'una rispetto all'altra: le qualità presenti nell'una e mancanti nell'altra obbligano alla scelta.

Non si può quindi dire che “ci hai scelti” si riferisca alle anime ebraiche, perché non ci può essere paragone tra le anime ebraiche e quelle non ebraiche, in quanto l'anima di un ebreo¹¹ “è veramente parte del Dio Superiore”. Piuttosto, “ci hai scelti” si riferisce al corpo materiale dell'ebreo, che nella sua corporeità è simile ai corpi dei non ebrei.

Dio ha scelto liberamente i corpi ebraici per essere il giusto ricettacolo delle anime ebraiche, desiderando che attraverso le azioni compiute dal corpo (perché tutte le mitzvot fisiche richiedono la partecipazione corporea) l'ebreo si unisca a Lui. Questo l'Alter Rebbe lo spiega ora, continuando prima a citare da Ahavat Olam:

וקרבתנו וכו׳ להודות וכו׳, ופירוש הודאה יתבאר במקום אחר, וליחדך כו׳, ליכלל ביחודו יתברך כנ״ל

“E ci hai fatto avvicinare... per rendere grazie...”. (l'interpretazione di “grazie” sarà data altrove, dove sarà spiegata la qualità di abnegazione che si trova nel ringraziamento), “... e proclamare la tua Unità...”, che significa essere assorbiti nella Sua Unità benedetta, come è stato spiegato sopra.

L'Alter Rebbe concluderà presto che la meditazione sui concetti che compaiono nelle benedizioni dello Shema porta un ebreo alla corretta realizzazione dello Shema - raggiungendo un ardente amore per Dio.

NOTE

1. Riguardo alla possibilità che “e così via” alluda alle benedizioni che seguono lo Shema, il Rebbe osserva che:

“Questo non [si trova] nel Tanya. E, cosa ancora più importante, la risposta non viene data. Al contrario, alla fine della sua domanda l'Alter Rebbe dice esplicitamente: “specificamente prima di esso”; non menziona “dopo di esso”, nemmeno indicandolo con “e così via”. Questo è particolarmente significativo perché c'è un collegamento con il “dopo”, perché queste ultime benedizioni parlano dell'accettazione del Giogo Celeste e dell'Esodo dall'Egitto (e questi temi si riferiscono alla recita dello Shema, come spiegato alla fine del cap. 47).

“E così via”, quindi, o intende includere la recita dello Shema serale, oppure allude alla conclusione del testo rabbinico sopra citato: ‘due prima... e la sera’. In sostanza, entrambe le risposte sono uguali. E sebbene in seguito l'Alter Rebbe specifichi le benedizioni del mattino, lo stesso si può capire da esse per quanto riguarda quelle della sera”.

2. Citato in Beit Yosef, Orach Chayim cap. 46.

3. Berachot 54a.

4. Shabbat 152a.

5. Salmo 33:9.

6. Il Rebbe commenta: L'Alter Rebbe aggiunge la parola “significato” per dirci che la dichiarazione “Santo” non significa qui, come in altri luoghi, che si sta dando notizia che colui di cui si parla è santo, o simili. Infatti, rendere noto che qualcuno è santo implica che chi parla è consapevole e coglie la santità dell'altro. (Allo stesso modo, per quanto riguarda la donna shunamita che chiamò Eliseo santo, la Gemara chiede: “Come faceva a saperlo?").

Qui, invece, quando gli angeli proclamano “Santo”, l'intento è esattamente l'opposto: essi non lo conoscono, perché Egli è Santo, cioè separato e distante da loro.

(Questo tra l'altro svia un'altra possibile domanda: Dal momento che gli angeli sono in uno stato di autoannullamento, come è possibile che “proclamino e annuncino”? In base a quanto detto sopra, tuttavia, questo può essere compreso: Essi “proclamano e annunciano” che sono annullati rispetto a Dio, che Egli è separato e distante da loro e che non hanno alcuna concezione di Lui).

7. Nei passi che precedono lo Shema.

8. Ezechiele 3:12.

9. Nello Shemoneh Esreh.

10. Cap. 46, 47.

11. Cap. 2, sopra.