Parashá Behar

 Parashá Behar

"Marcia avanti, l'uomo che trema davanti ad Hashem e desidera fortemente i suoi comandi!" (Salmo 112:1)

La frase del salmo sopra citato inizia con l'espressione "marcia". I saggi della nostra tradizione affermano che questa espressione riguarda la capacità di "camminare" legata al senso di libertà d'azione dell'essere umano. Poi il salmista ci dice chi è che "è in marcia". È l'uomo che trema davanti all'Eterno, cioè che si lascia trasportare dall'esperienza del sacro. È anche colui che desidera "molto i suoi ordini", cioè desidera essere guidato dalla volontà della Luce del Mondo Infinito. L'apparente contraddizione definisce l'intero tema concettuale presente in questo passo della Torah. Che cos'è la LIBERTA'? È la capacità di essere liberi di fare ciò che si vuole o è la scelta di essere completamente sottomessi alla volontà della Luce del Mondo Infinito?

Il collegamento di questa settimana ci parla della purificazione spirituale. Che cosa significa purificazione? Per la Kabbalah è direttamente collegata al concetto di affinamento di atteggiamenti, parole e pensieri. Tale affinamento è possibile solo quando ci si eleva dallo stato istintivo di Nefesh per raggiungere il sublime stato di coscienza di Neshama. Proprio come scalare una montagna, il che giustifica il significato mistico del nome di questa parashah - Behar = "Sul monte...". La montagna menzionata nel testo non è altro che il Monte Sinai, che è una chiara metafora del Mondo Infinito (Binah = Neshamah) che avvicina l'uomo al contatto con la Luce. Questo spiegherebbe perché la ghematria di Behar (BEIT-HEI-RESH = 207 ) è la stessa di Or "Luce" (ALEF-VAV-RESH = 207 ). Secondo la Kabbalah, si raggiunge il grado di purificazione spirituale quando si raggiunge il grado del TIKKUN OLAM (Correzione del Mondo) attraverso i nostri atteggiamenti verso il prossimo. Questo rappresenta colui che pratica la connessione spirituale con l'intenzione rivolta all'intera umanità. Per i cabalisti, esistono due livelli di TIKKUN, quello superiore e quello inferiore.

Il "sopra" rappresenta l'accesso al Livello di Beriá (Mondo della Creazione) e il "sotto" è l'accesso al Livello di Assiá (Mondo della Manifestazione). Il TIKKUN del Mondo della Manifestazione è il Tikkun personale ed è causato dalla propria esistenza nel Mondo Fisico. Il Tikkun "dall'alto" è il Tikkun originale dell'essere umano, il Tikkun generato da Adamo all'inizio della creazione e che rappresenta la rettificazione dell'Albero della Vita. Entrambi sono rispettivamente legati alle due lettere Hêi che formano il tetragramma, quella superiore e quella inferiore. Quando abbiamo compiuto i nostri due livelli di TIKKUN, siamo pieni dell'energia del numero 10 (HEI "5" + HEI "5" = YUD "10"). Questo è un riferimento simbolico alle dieci dita della mano e all'acquisizione della KOACH (forza) presente nelle dita. La persona che fa il suo TIKKUN rompe con il Mondo del Caos (Olam Tohu) ed entra nell’Olam Tikkun (Mondo della Correzione) e diventa veramente LIBERA non lasciando che le pendenze spirituali si accumulino. Questo individuo ha raggiunto non solo la libertà dal basso (collegata alle gambe) che gli dà la capacità di essere "in movimento", ma acquisisce anche la libertà "dall'alto" (collegata alle mani), poiché la sua libertà diventa una libertà di Binah (comprensione) e una libertà di Beriah (creazione). Solo quando diventiamo liberi nella coscienza possiamo sperimentare quella che è la vera libertà: il libero arbitrio.

 

"Quando tuo fratello si rovina e vende i suoi beni, il soccorritore più vicino viene a salvare la vendita di suo fratello" (Behar 25:25).

Ma il mondo che ci circonda è soggetto a ogni tipo di "rovina" generata dalla perdita della sua "proprietà", sia essa spaziale o concettuale. La proprietà di scelta, la proprietà di agenzia, di causa, di riflessione. Il testo ci insegna che perdere la "proprietà" significa in definitiva perdere la libertà. La storia ci dimostra che anche quando perdiamo la nostra proprietà spaziale (la terra), quando riusciamo a mantenere la nostra proprietà di ragionamento, la libertà può essere riconquistata. Ma se perdiamo la "proprietà" delle nostre azioni, anche se abbiamo la proprietà spaziale, possiamo ancora essere schiavi.

"La luce, per il giusto, brilla nelle tenebre..." (Salmo 112:4).

Anche se "tuo fratello" va in "rovina", è sempre tuo fratello. Questo dimostra la responsabilità che il cabalista deve avere nei confronti dell'altro. Ogni illuminazione si conclude solo quando tutti ne beneficiano.

Questo indica che il cammino è buono solo se lo rendiamo buono anche per gli altri. Questo in generale mette in discussione tutte le filosofie e tutte le religioni. Certamente un buon sentiero è veramente buono solo quando porta benefici anche a coloro che non vi appartengono, cioè il mondo diventa un posto migliore per il fatto che alcune persone pensano all'interno di questa filosofia (sistema).

Un altro approccio molto significativo in questa parashah riguarda l'anno del "giubileo". Cosa rappresenta questo giubileo nell'approccio cabalistico?

Il "giubileo" è legato a uno stato di accesso al livello di Beriah (Binah) che ci collega alla COMPRENSIONE e alla comprensione degli eventi della vita. Allo stesso tempo, il concetto di giubileo è legato alla libertà e alla completa rottura della coscienza della schiavitù. Questo perché l'anno giubilare è legato a un ciclo di 50 volte, e 50 è un numero che stabilisce il legame tra il mondo fisico (Malchut) e il mondo infinito (Binah).

Infatti, la totale liberazione da Mitzraim (Egitto) è avvenuta solo quando gli Ebrei hanno ricevuto la Torah al Sinai e questo evento arriva solo 50 giorni dopo Pesach. Pertanto, Shavuot è il giubileo che si verifica ogni anno. Per la Kabbalah, ricevere la Torah è uno stato d'animo legato all'incontro con la GIOIA che deriva dall'essere destinatari della Luce del Mondo Infinito che si diffonde dal testo della Torah quando la studiamo e ci connettiamo con essa.

Il concetto di giubileo è anche direttamente collegato al possesso della terra (eretz), nella comprensione cabalistica questo possesso della terra è in realtà il possesso del desiderio (ratzon). Quando raggiungiamo la "comprensione" e la "comprensione" (attributo di Binah) diventiamo proprietari dei nostri desideri.

"Egli distribuisce, dà ai poveri. La sua giustificazione si erge per sempre, la sua forza è esaltata nella gloria" (Salmo 112:9).

Raggiungere la Beriá significa sviluppare la virtù di Aravat HaBeriót (Amore per l'umanità) che ci collega chiaramente al livello di amore identificato con la Neshamah e pieno di desiderio di condivisione. Per la Kabbalah esistono tre dimensioni del sentimento. In nefesh, i sentimenti sono legati agli appetiti, dove troviamo il desiderio sessuale, la fame, la sete e qualsiasi necessità di soddisfare i bisogni vitali. In ruach si risvegliano le affinità e le avversioni, si stabiliscono i legami affettivi delle amicizie, le relazioni tra maestro e discepolo, le ideologie, le filosofie e la religiosità. Solo nella neshama troviamo l'AMORE nel suo senso sublime e incondizionato. Un AMORE chiaramente incentrato sul desiderio pieno e assoluto di condividere. Un amore sacro.

Per i cabalisti, lo stato di suprema libertà si costituisce attraverso la consapevolezza di NESHAMÁ (Anima coscienziale). Il concetto di libertà è direttamente associato al libero arbitrio (o alla libera volontà) di condurre al meglio le proprie mani.

"Se la tua mano non ha trovato abbastanza per restituire, la tua vendita è in mano all'acquirente fino all'anno del giubileo (50 volte). Esce dal suo possesso per il giubileo (50 volte) e ritorna in suo possesso" (Behar 25:28).

Se la vostra capacità di "comprensione" e di creazione non vi ha ancora concesso di "trovare quanto basta per tornare" a possedere la vostra proprietà percettiva, raggiungete di nuovo il "giubileo" o cioè (binah) attraverso la riflessione, lo studio e il desiderio di condividere con gioia.

In sostanza, la libertà di cui parla la Torah è legata all'essere liberi da implicazioni energetiche robotiche (e senza cervello). Questa è la più grande schiavitù: l'incoscienza. Ma che cos'è la libertà?

Essere liberi può essere interpretato, in parte, come non subire coercizioni o restrizioni. Se qualcuno vi costringe a fare qualcosa contro la vostra volontà o vi impedisce di fare qualcosa che desiderate, allora non siete liberi. Ma questo ci sembra un concetto molto superficiale di libertà.

Per il sentiero spirituale, la vera libertà è "libertà da...". Libertà di coscienza, di pensiero, di comprensione, di accesso, ecc.

Quando una persona sceglie un sentiero spirituale come elemento guida della sua vita, è veramente libera di fare ciò che vuole? Molti potrebbero dire che questa non è libertà, perché in un percorso spirituale raramente si è al comando.

L'idea di essere subordinati è fondamentale (e inquietante) nell'esercizio della conoscenza di sé. Il concetto di SOTTOMISSIONE è parte essenziale dello spirito del sentiero. In questa fase si impara a rinunciare alla "libertà di...".

Per la Kabbalah, la "libertà di..." è più importante della "libertà di...". Una è legata alla libertà interiore, coscienziale, mentre l'altra si trova solo all'esterno. Una è legata a malchut e l'altra a binah. Una è legata al mondo fisico e l'altra al mondo infinito. Uno è legato al desiderio di nefesh e l'altro al desiderio di neshamah.

La tradizione fa dell'errore, non dell'errore ma dell'ignoranza, il problema fondamentale dell'esistenza. A Pesach acquisiamo la "libertà di...". La libertà delle gambe, che ci permette di essere in movimento. A Shavuot (50 giorni dopo), ricevendo la Torah, riceviamo la "libertà di...". Che è la libertà che ci insegna cosa fare con le nostre mani, con la nostra capacità di intervenire nel processo di creazione. Mentre la "libertà di..." ci permette di andare fuori posto, la "libertà di..." ci indica la direzione da prendere.