Lezione di Tanya di oggi 19 Sivan 5785

 Lezione di Tanya di oggi 19 Sivan 5785 · 15 giugno 2025

Shaar Hayichud Vehaemunah, inizio del capitolo 7

L'Alter Rebbe ha spiegato nei capitoli precedenti che l'affermazione scritturale secondo cui “nei cieli sopra e sulla terra sotto non c'è nessun altro” non intende negare l'esistenza di un altro dio. Piuttosto, ci dice che l'Unità Divina è tale che non esiste alcuna vera esistenza al di fuori di Dio, poiché tutti gli esseri creati sono completamente annullati in relazione a Lui e sono uniti a Lui. Ciò non è percepito da loro né si manifesta in loro, solo a causa dello tzimtzum che nasconde la forza vitale divina che continuamente porta alla loro esistenza ex nihilo. Non essendo in grado di percepire questa forza vitale, essi si considerano entità esistenti in modo indipendente.

Questo occultamento, ovviamente, si applica solo agli esseri creati ma non al loro Creatore. Dal punto di vista divino non c'è alcun occultamento, in quanto Havayah ed Elokim sono veramente uno: l'occultamento operato da Elokim non agisce quindi come occultamento per Havayah.

L'Alter Rebbe spiegherà ora come quanto sopra ci permette di comprendere l'insegnamento dello Zohar secondo cui Shema Yisrael è “Unità di livello superiore” e Baruch shem è “Unità di livello inferiore”.

Se l'Unità Divina significasse semplicemente l'esistenza di un unico Dio, sarebbe impossibile parlare di livelli superiori e inferiori di Unità. Secondo la spiegazione di cui sopra, tuttavia, l'Unità Divina significa la nullità degli esseri creati e la loro unità con Dio, ed è quindi possibile parlare di due diversi livelli di Unità.

In questo senso, l'Unità di livello superiore si riferisce alla facoltà divina della parola creativa (altrimenti nota come Malchut), considerata allo stadio in cui si trova ancora nella sua fonte. Per analogia, le lettere seminali del discorso di una persona sono prima racchiuse nei suoi pensieri e nelle sue emozioni, che alla fine saranno responsabili del suo discorso successivo. (Il Rebbe osserva che “questo è stato spiegato nella Parte I, capitoli 20-21”).

Lo stesso vale in Alto: Quando il discorso creativo superno si trova nella fase in cui è ancora incluso negli attributi superni - che, essendo infiniti, sono troppo elevati per fungere da fonte di creazione, poiché sono intrinsecamente limitati allo spazio e al tempo - la creazione così come esiste nella sua fonte è unita a Dio al livello superiore dell'Unità. Il suo modo di annullamento è quindi simile all'annullamento dei raggi del sole che si trovano all'interno del globo solare.

Quando, tuttavia, il potere creativo divino della parola (o Malchut), dopo aver subito un processo di tzimtzumim, discende a un livello in cui è in grado di fungere da fonte per la creazione, allora si applica il termine “Unità di livello inferiore”. Gli esseri creati a questo livello non possono essere considerati completamente e totalmente annullati. Poiché questo livello diventa la fonte effettiva degli esseri creati, essi devono necessariamente avere una certa identità in relazione ad esso. Sebbene anche questo livello sia pervaso dalla luce Ein Sof che si unisce alla facoltà divina della parola creativa, questa unificazione è comunque una “Unità di livello inferiore”, in cui gli esseri creati sono visti come aventi una certa misura di esistenza - anche se una forma di esistenza annullata, ma comunque esistenza.

ובזה יובן מה שכתוב בזהר הקדוש דפסוק שמע ישראל הוא יחודא עילאה, וברוך שם כבוד מלכותו לעולם ועד הוא יחודא תתאה

Tenendo presente quanto sopra, possiamo ora comprendere l'affermazione contenuta nel sacro Zohar, secondo cui il versetto Shema Yisrael è yichuda ila‘ah (“Unità di livello superiore”), mentre il versetto Baruch shem kvod malchuto leolam vaed è yichuda tata’ah (“Unità di livello inferiore”).

Il legame tra l'ultimo versetto citato e l'Unità Divina è ora spiegato:

כי ועד הוא אחד בחילופי אתוון

Per¹ vaed è equivalente a echad attraverso la sostituzione delle lettere.²

L'aleph di echad si scambia con la vav di vaed, poiché entrambe le lettere appartengono allo stesso gruppo di lettere, vale a dire aleph, hei, vav, yud (che, come nota il Rebbe, sono note come otiyot hahemshech, le “lettere connettive”). La chet di echad si scambia con la ayin di vaed, poiché condividono la stessa origine (motza) negli organi della parola, e quindi entrambe appartengono alla categoria delle “lettere gutturali”, vale a dire alef, hei, chet, ayin. Infine, la daled grande di echad si traspone nella daled piccola di vaed.

כי הנה סיבת וטעם הצמצום וההסתר הזה שהסתיר והעלים הקב״ה את החיות של העולם, כדי שיהיה העולם נראה דבר נפרד בפני עצמו

La causa e la ragione di questo tzimtzum e occultamento con cui il Santo, benedetto sia, ha oscurato e nascosto la forza vitale del mondo, facendolo apparire come un'entità esistente in modo indipendente, [è la seguente]:

Cioè, l'Alter Rebbe si chiede perché sia davvero necessario che il mondo appaia come un'entità esistente in modo indipendente. Cosa mancherebbe se il mondo fosse percepito nel suo vero stato, come un'entità completamente annullata in relazione alla sua fonte? La ragione di ciò è la seguente:

הנה הוא ידוע לכל, כי תכלית בריאת העולם הוא בשביל התגלות מלכותו יתברך

È noto a tutti che lo scopo della creazione del mondo è la rivelazione della sovranità [di Dio],

דאין מלך בלא עם

perché³ “non c'è re senza un popolo”.

פירוש עם: מלשון עוממות

La parola עם (“nazione”) è etimologicamente correlata alla parola עוממות (“offuscato, estinto”), come nell'espressione גחלים עוממות (Rashi su Shoftim 5:14), che descrive i carboni in cui il fuoco non è visibile. In termini di rapporto tra un re e i suoi sudditi, la parola עם indica quindi coloro il cui rapporto con il re non è immediatamente evidente,

שהם דברים נפרדים וזרים ורחוקים ממעלת המלך

poiché essi - i sudditi che compongono una nazione - sono entità separate, distinte e lontane dal livello del re; solo su di loro il re regna, come risultato della loro annullamento di sé stessi nei suoi confronti.

כי אילו אפילו היו לו בנים רבים מאד, לא שייך שם מלוכה עליהם

Perché anche se avesse molti figli, il termine “regno” non si applicherebbe a loro, in quanto i figli del re sono parte del re stesso,

וכן אפילו על שרים לבדם

né è possibile per un re regnare solo sui nobili.

Sebbene essi, a differenza dei figli del re, non siano parte di lui, tuttavia, poiché la loro posizione li pone in costante e stretto contatto con lui, conferendo loro alcuni aspetti della regalità, il re non può regnare solo sui nobili.

רק ברוב עם דווקא הדרת מלך

Solo⁴ «in una nazione numerosa è la gloria del re».

Solo sugli stranieri può essere applicata la sovranità. Lo stesso vale in Alto: l'intento ultimo della rivelazione della Regalità Divina trova espressione nel Suo regnare sugli esseri creati inferiori, che si percepiscono come esistenti indipendentemente da Lui, affinché anche loro si umilino e si annullino davanti a Lui.

ושם המורה על מדת מלכותו יתברך הוא שם אדנות, כי הוא אדון כל הארץ

Il Nome che indica l'attributo di Dio Malchut (“Regalità”) è il Nome di Adnut (“Signoria”), poiché la Sua Regalità risiede nel fatto che Egli è il Signore dell'intero universo.

ונמצא כי מדה זו ושם זה הן המהוין ומקיימין העולם להיות עולם כמות שהוא עכשיו

Pertanto, sono questo attributo (cioè Malchut) e questo Nome (cioè il Nome di Adnut, che significa signoria) che danno origine al mondo e lo sostengono affinché sia come è ora —

יש גמור, ודבר נפרד בפני עצמו, ואינו בטל במציאות ממש

un'entità completamente indipendente e separata, e non assolutamente annullata,

כי בהסתלקות מדה זו ושם זה, חס ושלום, היה העולם חוזר למקורו בדבר ה׳ ורוח פיו יתברך, ובטל שם במציאות ממש, ולא היה שם עולם עליו כלל

perché con la rimozione di questo attributo e di questo Nome dal mondo, Dio non voglia, il mondo tornerebbe alla sua fonte nella “parola di Dio” e nel “soffio della Sua bocca”, dove sarebbe completamente annullato, e il nome “mondo” non potrebbe più essere applicato ad esso.

Il nome “mondo” implica l'esistenza e la limitazione. Tuttavia, nello stato in cui il mondo si trova all'interno della sua fonte, esso non avrebbe “esistenza” e non sarebbe limitato.

NOTE

1. “Una mia lettera che tratta di questa sostituzione appare in Kovetz Lubavitch.” ( — Nota del Rebbe). Questa lettera è stata successivamente ristampata in Teshuvot U'Biurim (Kehot, N.Y., 1974; ebraico), Sezione 13, p. 62.

2. “Come affermato in Zohar II, 135a.” ( — Nota del Rebbe).

3. Emek HaMelech, Shaar HaMitzvot, inizio del cap. 1; Rabbeinu Bachaye, Parshat Vayeishev, 38:2. Cfr. Pirkei deRabbi Eliezer, cap. 3.

4. Proverbi 14:28.