Parashat Chukat
וַיִּשְׁלַח מֹשֶׁה מַלְאָכִים מִקָּדֵשׁ, אֶל-מֶלֶךְ
אֱדוֹם: כֹּה אָמַר, אָחִיךָ יִשְׂרָאֵל, אַתָּה יָדַעְתָּ, אֵת
כָּל-הַתְּלָאָה אֲשֶׁר מְצָאָתְנוּ.
“Poi
Mosè mandò da Kadesh degli ambasciatori al re di Edom a dirgli: Così dice
Israele tuo fratello: Tu conosci tutte le avversità che abbiamo incontrato” (Numeri 20:14).
Questa settimana viene stabilita una connessione
per la protezione. Ma cosa rappresenta una "protezione" quando si
parla del cammino spirituale, da cosa dobbiamo proteggerci? Dall'Altro Lato, dall’energia
negativa, dal Nachash? Dopo tutto, cosa ci minaccia così tanto? Per
La manifestazione della raffinatezza non è sempre
una cosa facile da realizzare da soli, perché a volte pensiamo di essere
migliori, ma in realtà siamo migliori molto meno di quanto pensiamo. D'altra
parte, quanto più ci raffiniamo più corriamo il rischio di trovarci meglio di
altri e di essere intolleranti di chi crediamo sia raffinato. Dobbiamo essere
consapevoli che, nonostante il nostro merito, la vera responsabilità della
nostra raffinatezza è
Questo ci porta ad essere migliori. Quindi non
siamo superiori agli altri. Essere attenti a ciò che dice la gente, questo è
molto importante. Così anche essere consapevoli degli ostacoli, ostacoli che ci
impediscono di credere che siamo infallibili. Dobbiamo anche fare attenzione alla
reazione dei nostri avversari, perché sono loro che spesso indicano ciò che gli
amici favoreggiano. È ovvio che questi avversari non hanno sempre ragione, ma
non rifiutare immediatamente un commento solo perché l'acido è venuto da
qualcuno con cui non si ha affinità.
Come i maestri della nostra tradizione dicono:
"Il saggio è colui che può imparare dagli sciocchi”. Questa settimana
abbiamo un grande apprendimento relativo alle energie di opposizione.
L'atteggiamento di rifiuto di Edom di far entrare gli Ebrei nella propria
terra, in un primo approccio sembra una sconfitta. Ma dobbiamo guardare alla
luce della consapevolezza spirituale. Sappiamo che spesso è necessario
affrontare il fianco, ma solo il forte sa se utilizza la capacità della
contrazione (Tzimtzum). Fin dall'inizio,
Mosè li condusse sulla via che dovevano percorrere per
farli crescere con la restrizione. Spesso è più importante dimostrare che un
lavoro può essere fatto nel modo giusto piuttosto che farlo di fretta. Ma ci
vuole grande umiltà per la contrazione. In generale, quando siamo offesi cerchiamo
giustificazioni per rilasciare l’odio represso o le pressioni. Qui, il
cabalista deve tuffarsi nello Tzimtzum (contrazione). Spesso dobbiamo lasciare
il Kadesh (il territorio sacro) per trovare noi stessi con Edom (Yetzer Hara)
l'esercizio è quello di sviluppare la capacità di fare le scelte giuste.
Lo Tzimtzum è uno dei più importanti concetti
filosofici della Cabalà, ma è stato grande fonte di confusione da parte di
molti. Questo principio spiega l'auto-limitazione della luce divina con un atto
di libera scelta, al fine di creare uno spazio per la creazione. Letteralmente
"tzimtzum" significa "restrizione", "riduzione", che
ha ancora l'idea di "contrazione". Questo è ben dimostrato in ebraico
con la parola "tzimtzem", "limitare", "ridurre",
che ha dato origine a "tzamtzam", "diaframma", e illustra
perfettamente il movimento dello "Tzimtzum". Quindi deduciamo che
Edom è l’inclinazione alla reattività e la voglia di risolvere i conflitti principali
attraverso "l’azione diretta". La contrazione è quando esercitiamo la
respirazione per acquisire una consapevolezza più ampia per evitare il
confronto. La respirazione è un ottimo strumento per il cabalista e un modo per
fermare l'impulso reattivo dell'anima. La costituzione della parola è
interessante perché "Tzam" significare "sede" e
"tzum" "digiuno", che mostra perfettamente lo stato di
mancanza e di vuoto creato dallo "Tzimtzum".
Optare per lo status di "mancanza" deve
essere essenzialmente un atto di umiltà. Per raggiungere il tuo più grande
nemico e sopprimere l'ansia, cioè, diminuendo il suo significato e ridurre la
sua importanza nella propria vita. Anche se in teoria potrebbe essere fatto
riducendo la portata del problema stesso e dimostrando che le cose non sono
così male come sembrano, è controproducente nella maggior parte dei casi.
Quando un problema ha raggiunto le proporzioni di diventare causa di ansia, la
persona passa attraverso la maggior parte del tempo già convinto della sua
estrema gravità. Cerca di argomentare contro questa convinzione incoraggiato
solo per dimostrare quanto sia grave il problema. Così, apprendiamo dal testo
che il modo più sicuro per ridurre il problema è abbassando l'ego della
persona. Anche se in principio si può essere tentati di pensare che una persona
interessata con l'ansia stia già soffrendo di una immagine di sé molto bassa e
attaccando il suo ego dovrebbe aggiungere la beffa al danno, questo è lontano
dal caso.
Quando l'ansia è fuori controllo, in realtà aumenta
l'ego. L'ossessione delle persone con il problema esaspera la coscienza di sé;
costringe a pensare e concentrarsi su se stessa al punto che diventa incapace
di relazionarsi con altre persone. Il suo mondo diventa totalmente egocentrico,
sempre più per se stessi e sempre meno per gli altri. Inoltre, più la persona
pensa al suo problema più importanza dà a se stessa, perché solo le persone
importanti soffrono di gravi problemi. Sotto ogni complesso di inferiorità si
trova un complesso di superiorità più profondo. Ma è vero anche il contrario:
più grande l'ego, maggiori sono le preoccupazioni e i problemi della persona.
Quanto più una persona sperimenta il proprio "io" e riempie la mente
con i propri sentimenti e immagini di sé, più intimidatorio è, e rappresenta
una potenziale minaccia per la perfezione della sua auto-percezione. Inoltre,
l'ego mette in evidenza il desiderio egoistico.
Più importante la persona si sente, più crede di
meritare, e sarà più irritato dalla mancanza di qualcosa che ritiene meriti. La
dicotomia tra ciò che è e ciò che sente dover ricevere. Così, l'Io crea una
trappola per la persona, una spirale continua e auto-alimenta l’ansia. Con la
crescita del suo ego, il problema cresce, e mentre i suoi problemi peggiorano,
il suo ego cresce nella stessa misura. La neutralizzazione di sé è perciò la
condizione essenziale del processo di macinazione; la fase più elementare e
primaria nella guarigione è la sottomissione.
וַיְמָאֵן אֱדוֹם, נְתֹן אֶת-יִשְׂרָאֵל, עֲבֹר, בִּגְבֻלוֹ; וַיֵּט יִשְׂרָאֵל, מֵעָלָיו.
“Così Edom rifiutò di lasciar passare Israele attraverso
il suo territorio, per cui Israele si allontanò da lui” (Numeri 20:21).
Cerca con sincerità nel tuo cuore quanta verità c'è
nelle ultime critiche che hai ricevuto. Questo è il punto di partenza per la
raffinatezza necessaria per la ricerca nella tua vita.
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