Balak

 Balak

“Allora il Signore mise un messaggio in bocca a Balaam e gli disse: Torna da Balak e parla così” (Numeri 23:5)

Benedizione o maledizione? Questa parte della Torah ci dice l'importanza di sapere che siamo sempre tra la benedizione o la maledizione, che sceglieremo dipenderà dalla natura del nostro vaso. Ma come possiamo perfezionare lo spirito per trasformare le energie opposte? Secondo la Cabalà contemplativa, il primo stadio della conoscenza di sé deve passare attraverso il prisma della contemplazione dei propri difetti. Allora il cabalista deve aprirsi alla Luce dell'Infinito attraverso la contemplazione, aprendo il ricevitore affinché la stessa Luce possa penetrare nella sua vita, chiudendo il vuoto abissale che lo separa dal Signore. Così, percependo la propria inferiorità, il cabalista diventa più pieno.

Questo è ciò che i saggi della nostra tradizione affermano di essere "il guaritore amaro". Quando si è afflitti da un problema e certamente con ansia di qualsiasi tipo, si dovrebbe tornare all'Infinito e permettere che esso penetri nella propria vita, aiutando a risolvere i propri conflitti. La fede nell'onnipotenza e nella misericordia della Luce del Mondo Infinito implica che solo essa può fornire e fornirà la giusta soluzione a qualsiasi problema. Sia attraverso le parole ispiratrici della liturgia o del Libro dei Salmi, sia attraverso la semplice lettura della parashá della Torah. Non si deve cadere nella trappola di pensare che, poiché la Luce del Mondo Infinito ha un desiderio infinito da condividere, non c'è bisogno di fare nulla, o che se la Luce ti fa soffrire nonostante la sua compassione, ciò significa che è per il tuo bene.

La Luce vuole che riconosciamo la nostra impotenza di fronte a Lui, e che siamo consapevoli che possiamo e dobbiamo rivolgerci a Lui per tutto. Pertanto, anche se la sofferenza di una persona è un'espiazione, o la rettificazione di una precedente incarnazione, la sentenza può sempre essere annullata o alleviata attraverso la connessione spirituale. Abbiamo imparato, per esempio, che il motivo per cui il Signore ha tenuto sterili i patriarchi per così tanto tempo è quello di ispirarli a pregare per i bambini. Allo stesso modo, si dice del Báal Shem Tov che lui e un suo allievo una volta visitarono un povero cabalista e chiesero cibo fino a quando il povero non aveva più niente da offrire e la dispensa era completamente vuota. Quando la moglie del povero uomo ha visto questo, era desolata. Ha gridato al Signore per chiedere aiuto e salvezza.

Poco dopo, ha scoperto una scatola di monete d'oro nel cortile sul retro. Nel riferire il fatto al Báal Shem Tov, egli rispose che aveva previsto che il povero era destinato a ereditare una fortuna, ma non aveva pregato per essa perché si considerava indegno e anche per la sua vergogna. Perciò, il Baal Shem Tov ha dovuto fare qualcosa di drastico per costringerlo a pregare per il suo sostentamento, e l'unico modo per farlo era condurlo in una povertà così estrema che non ci sarebbe stata altra scelta. È proprio per questo motivo che nella Torah incontriamo così tanti ostacoli per gli Ebrei. Qui si trova un codice di informazioni per ognuno di noi, che ci insegna che questo è spesso il mezzo con cui la Luce del Mondo Infinito usa per creare lo stato di vuoto (mancanza) che ci permette di desiderare la Luce.

L'atto di connessione spirituale serve a diminuire l'ego, perché invocando la misericordia del Signore la persona ammette che certe cose nella vita sono troppo grandi per lui, e che non ha le chiavi della propria salvezza. Come è stato spiegato, non appena l'ego si sgonfia, anche le sue ansie si sgonfiano. Essendo stati svuotati, non rappresentano più la terribile minaccia che erano prima. Identifichiamo, quindi, i tre sotto-processi distinti all'interno del processo globale di presentazione. La soppressione generale dell'ego è la sottomissione entro la sottomissione. L'attento esame dei difetti e delle ansie è un atto di separazione. L'umile e sincera preghiera al Signore, la conversazione privata tra l'uomo e il suo creatore, è simile alla fase lisciante della fiducia in un mentore di fiducia. Ciò può quindi essere chiaramente identificato qui con la fase di lisciatura della presentazione.

Il primo stadio nell'ignorare l'ansia, che spesso non viene fatta nemmeno consapevolmente, è il modo in cui la persona disprezza spontaneamente molti, se non la maggior parte dei pensieri che emergono dal subconscio. Si tratta di una forma sana e naturale di soppressione, che semplicemente impedisce ad ogni piccolo impulso negativo o complesso che viene in mente di complicarsi e di ostacolare le normali funzioni della vita. Spesso, questi mormorii non sono molto radicati nel subconscio, e quindi non garantiscono alcun trattamento fondamentale che potrebbe richiedere molta attenzione. Se è così, allora ignorare il problema è il modo migliore per affrontarlo. Un'attenzione ingiustificata al problema non farà che aggravarlo, facendolo assumere proporzioni artificiali. Per esempio, i nostri saggi insegnano che il modo migliore per combattere la rabbia è quello di rimanere in silenzio, e il modo migliore per neutralizzare l'invidia è quello di ignorarla.

Quando la persona fa questo consapevolmente, la sua disattenzione ai suoi problemi, le ansie e le nevrosi, e anche le psicosi, è una tacita ammissione di essere incapace di affrontarli e sfidarli da solo. Insieme alla loro percezione di inferiorità esistenziale e degrado è la percezione della loro incapacità di attaccare direttamente il male dentro di sé. Il suo primo ricorso, quindi, è semplicemente ignorarlo. Quando ci si rende conto che i suoi pensieri oscuri non gli danno pace e ignorarli non aiuta, si rivolge al cielo e chiede aiuto alla Luce de Mondod Infinito. Quando ci si alza spiritualmente, ci si rende presto conto dell'esistenza del male in se stessi (Yetzer Hará), e ammette che non si può lottare per se stessi. L'ammissione dell'incapacità di liberarsi dei pensieri negativi o di implorare il Signore è fondamentale per aprirsi alla Luce del Mondo Infinito. Le due fasi successive di ignorare il male sono giustificate dalla presunzione che l'essenza dell'anima divina non è influenzata dalle debolezze della sua anima animale.

In questo modo, è possibile per una persona rettificare la sua psicologia in generale, enfatizzando il suo lato Divino e permettendogli di assumere il pieno controllo della sua personalità in modo ideale. L'arte della meditazione è il mezzo attraverso il quale l'anima acquisisce le ali di coscienza necessarie per elevarsi oltre i confini del suo io inferiore, con il suo ambiente di pensieri negativi che assumono la coscienza della persona. Una delle forme fondamentali di meditazione insegnate dal Báal Shem Tov è quella di visualizzarsi salendo da un mondo all'altro. Questo significa comprendere livelli sempre più alti di bitul (auto-anullamento). Bisogna prima ricordare la discesa iniziale dell'anima alla nascita, dalle altezze celesti alle profondità di questo mondo, e poi, con la certezza che questo è un beneficio di una maggiore salita, iniziare a salire la scala della preghiera meditativa.

La meditazione cabalista non si accontenta delle semplici forme di visualizzazione. Al contrario, dovrebbe far parte della preghiera al Signore, facendola alla Sua presenza e chiedendoGli di elevarla. Ogni elemento della creazione ha la sua più alta origine spirituale, alla quale è in grado di ascendere con l'aiuto della meditazione. Dopo aver lasciato la preghiera meditativa, si possono ora ignorare attivamente le sue ansie sostituendo i suoi pensieri malvagi con pensieri positivi. Particolarmente efficace a questo proposito, naturalmente, è la contemplazione delle idee della Torah, specialmente quelle che generano sentimenti di santità, purezza, ottimismo e felicità. In questo modo, nessun posto sarà lasciato nella mente per pensieri confusi e negativi. Allontanare la mente dal problema immergendosi nello studio della Torah può sembrare una forma di evasione, perché il problema rimane irrisolto, e si ritarda solo a doverlo affrontare. L'efficacia di questa tecnica, tuttavia, sta nel fatto che la Torah collega la persona che la sta studiando con il Mondo Infinito (Chochmá). I fatti oggettivi del problema sono gli stessi, ma come reagire ad esso è una vostra scelta. La Torah ci dice: "Ho posto davanti a voi la vita e la morte, la benedizione e la maledizione? Quindi scegliete la vita! (Deuteronomio 30:19).