Lezione di Tanya di oggi Menachem Av 13, 5785

 Lezione di Tanya di oggi Menachem Av 13, 5785 · 7 agosto 2025

Igheret HaKodesh, inizio della Lettera 5

ויעש דוד שם

«E Davide si fece un nome».¹

Il significato semplice del versetto è che Davide diede al popolo ebraico un buon nome seppellendo i morti dei loro nemici (come spiega Rashi) oppure che Davide si fece un nome grazie al suo eroismo (come spiegano altri commentatori).

ופירש בזוהר הקדוש, משום שנאמר: ויהי דוד עושה משפט וצדקה לכל עמו כו׳

Il sacro Zohar² collega la frase sopra riportata al versetto:³ “E Davide fece giustizia e tzedakah con tutto il suo popolo”.

Il “nome” che egli si è così fatto è quindi il Nome Divino. Nelle parole dello Zohar:

בכה רבי שמעון ואמר: מאן עביד שמא קדישא בכל יומא, מאן דיהיב צדקה למסכני כו׳

“Rabbi Shimon pianse e disse: ‘Chi fa il Nome Santo ogni giorno? Colui che fa carità ai poveri’”.

Si presentano tuttavia due domande: (a) Come possiamo dire che il Nome Santo viene “creato”? (b) In che modo il Nome viene “creato” attraverso l'elargizione di carità?

ויובן בהקדים מאמר רז״ל על פסוק: כי ביה ה׳ צור עולמים

Questo può essere compreso alla luce del commento dei nostri Saggi,⁴ di benedetta memoria, sul versetto,⁵ “Poiché con [il Nome Divino composto dalle lettere] yud-hei, Dio è la forza dei mondi.”

Il termine ebraico qui tradotto con “forza” (lett.: ‘roccia’) è צור, le cui lettere radice implicano un significato aggiuntivo, ovvero (in questo contesto): “Per mezzo [del Nome Divino composto dalle lettere] yud-hei, Dio formò (o creò) i mondi”.⁶

בה׳ נברא עולם הזה, ביו״ד נברא עולם הבא

Sul versetto sopra citato i Saggi commentano: “Questo mondo è stato creato dalla lettera hei [del Nome Divino yud-hei]; il Mondo a Venire è stato creato dalla lettera yud [del Nome Divino yud-hei]”.

In che modo questo mondo è collegato alla lettera hei e il Mondo a Venire alla lettera yud? L'Alter Rebbe risponde a questa domanda spiegando innanzitutto il concetto del Mondo a Venire e del Gan Eden, il Giardino dell'Eden.

פירוש: שהתענוג שמתענגים נשמות הצדיקים, ונהנין מזיו השכינה המאיר בגן עדן עליון ותחתון

Ciò significa che il piacere che provano le anime dei giusti, mentre godono dello splendore della Shechinah che risplende nei Giardini dell'Eden superiore e inferiore,

הוא שמתענגים בהשגתם והשכלתם

consiste nel loro piacere nella comprensione e nella concezione,

שמשכילים ויודעים ומשיגים

poiché essi concepiscono (con la facoltà di Chochmah), conoscono (con la facoltà di Daat) e comprendono (con la facoltà di Binah)

איזה השגה באור וחיות השופע שם מאין סוף ברוך הוא, בבחינת גילוי, לנשמתם ורוח בינתם

un certo grado di comprensione della luce e della vitalità che lì si diffonde, in modo rivelato, dal benedetto Ein Sof alla loro anima e al loro spirito di comprensione,

La forza vitale spirituale trova la sua strada verso questo mondo in modo così nascosto che tutto ciò che ne sappiamo è il semplice fatto della sua esistenza (yediat hametziut). Nel Gan Eden, al contrario, la forza vitale spirituale si manifesta in modo tale che la sua stessa essenza viene compresa (hassagat hamahut),

להבין ולהשיג איזה השגה, כל אחד ואחד לפי מדרגתו ולפי מעשיו

in modo che ognuno possa comprendere e raggiungere una certa percezione secondo il proprio livello e le proprie azioni.

Likkutei Levi Yitzchak, scritto dal santo padre del Rebbe, Rabbi Levi Yitzchak Schneerson, spiega la distinzione tra “il suo livello” e “le sue azioni” come segue.

“Il suo livello” allude alle anime che si trovano nel Giardino Superiore dell'Eden, la cui comprensione è commisurata al livello della loro devozione e al livello della loro re'uta delibba (lett. “il desiderio del cuore”), ovvero il desiderio illimitato del punto più profondo della loro anima di unirsi con estasi al loro Creatore. Questo stato di servizio divino deriva dallo sforzo intellettuale, indicato dal termine “livello”. (Nel capitolo 9 di Shaar HaYichud VehaEmunah, ad esempio, l'Alter Rebbe aggiunge questo termine alla frase che parla dell'attività intellettuale nota con l'acronimo ChaBaD).

“Le sue azioni”, al contrario, si riferiscono a quelle anime nel Giardino dell'Eden inferiore, che guadagnano le delizie spirituali sopra descritte attraverso l'effettiva esecuzione di mitzvot pratiche. Queste anime, quindi, sono ricompensate “secondo le loro azioni”.⁷

In entrambi i casi, è chiaro che la delizia che le anime provano nel Gan Eden è la delizia intellettuale della comprensione della divinità.

ולכן נקרא עולם הבא בשם בינה, בזוהר הקדוש

Ecco perché nello Zohar⁸ il Mondo a Venire è indicato come Binah (“comprensione”), poiché quel mondo è permeato dalla luce della Sefirah di Binah,⁹ che consente alle anime di comprendere e capire la divinità.

והשפעה זו נמשכת מבחינת חכמה עילאה

Questo flusso proviene dal piano della Chochmah Superna,

שהוא מקור ההשכלה וההשגה הנקרא בשם בינה

che è la fonte della concezione e della comprensione conosciuta come Binah.

Chochmah è il lampo iniziale, intuitivo e seminale della percezione; Binah è il processo di gestazione mentale che sviluppa e espande sistematicamente quell'ispirazione in una comprensione completa.

והוא קדמות השכל, קודם שבא לכלל גילוי השגה והבנה

Poiché [Chochmah] è lo stadio primordiale dell'intelletto, prima che la comprensione e l'intuizione diventino manifeste;

רק עדיין הוא בבחינת העלם והסתר

piuttosto, [Chochmah] in questa fase è ancora in uno stato di oscurità e occultamento,

L'Alter Rebbe sta parlando qui del livello particolare di Chochmah che trascende l'intelletto e la comprensione. Esso differisce dal livello più esterno di Chochmah, che è il germe dell'intelletto ed è già illuminato da esso, sebbene anch'esso sia ancora il punto seminale non particolarizzato di un concetto che deve ancora essere analizzato e compreso dalla facoltà di Binah. Precedentemente, il livello primordiale di Chochmah qui discusso trascende completamente l'intelletto rivelato; è ancora oscuro,

רק שמעט מזעיר שם זעיר שם שופע ונמשך משם לבחינת בינה

tranne che per qualche minuscola misura che qua e là sgorga e si riversa dalla facoltà di Binah,

La forma duale dell'idioma biblico qui preso in prestito (cfr. Isaia 28:10) implica che la luce di questo livello primordiale di Chochmah subisce due fasi distinte di tzimtzum, o autocontrazione. La prima fase limita questa luce; la seconda la attenua in modo che possa discendere in Binah,

להבין ולהשיג שכל הנעלם

rendendo possibile [ad un'anima] comprendere e cogliere un concetto che è [intrinsecamente] nascosto.

Questa forma superiore di intelletto superno è lo “splendore della Shechinah”, un raggio dell'infinità di Dio che illumina il Gan Eden. Di solito, nessun essere creato - nemmeno un'anima di tale levatura da abitare il Gan Eden superiore - potrebbe comprendere questo grado di intelletto. Affinché possa essere compreso dall'anima dell'uomo mortale, deve subire la doppia discesa sopra menzionata. Tuttavia, anche dopo questa discesa, appartiene ancora all'essenza stessa (mahut) della divinità che è compresa dall'anima nel Gan Eden.

ולכן נקרא בשם נקודה בהיכלא, בזוהר הקדוש

Nel sacro Zohar,¹⁰ quindi, [Chochmah] è indicato come “il punto nel palazzo”.¹¹

Chochmah è il “punto” o ‘punto’ dell'intelletto che illumina il “palazzo” di Binah. Tuttavia, anche quando è già ospitato in Binah, rimane comunque un punto seminale dell'intelletto che trascende i dettagli che costituiscono la comprensione di Binah.

וזו היא תמונת יו״ד של שם הוי׳

[Infatti,] questa è la forma della yud del Nome di Dio composto da quattro lettere.

La lettera yud ha la forma di un punto, alludendo¹² alla Sefirah di Chochmah, che è un semplice punto.

ונקרא עדן, אשר עליו נאמר: עין לא ראתה גו׳

[Chochmah] è anche chiamato Eden, di cui si dice:¹³ «Nessun occhio l'ha mai visto»; cioè, è un tipo di illuminazione che trascende e sfida la comprensione.

ונקרא: אבא יסד ברתא

Inoltre, [Chochmah] è chiamato¹⁴ «il “padre” che ha fondato la “figlia”».

Chochmah è il “padre”, o fonte, delle lettere del linguaggio, che sono chiamate “figlia”, il livello di Malchut.

Ci si potrebbe aspettare che le lettere del linguaggio derivino dalle facoltà emotive (le middot) o da Binah, poiché sicuramente una persona articola le lettere del linguaggio quando cerca di esprimere un'emozione o di parlare di un'idea che ha compreso. L'Alter Rebbe, tuttavia, prosegue spiegando che le lettere del linguaggio derivano in realtà da Chochmah, che trascende la comprensione.

פירוש: כי הנה התהוות אותיות הדבור היוצאות מה׳ מוצאות הפה אינה דבר מושכל

Ciò significa: La formazione delle lettere del linguaggio che provengono dai cinque organi dell'articolazione¹⁵ non è un processo intellettuale.

Le lettere non emanano dall'anima come risultato di un imperativo intellettuale.

ולא מוטבע בטבע מוצאות הללו להוציא מבטא האותיות

Non è nemmeno insito nella natura di questi organi [che essi debbano] pronunciare le lettere

על ידי ההבל והקול המכה בהן

— per mezzo del respiro e del suono che li colpisce —

על פי דרך הטבע, ולא על פי דרך השכל

sia per facoltà naturale che per facoltà intellettuale.

כגון השפתיים, על דרך משל, שאותיות בומ״פ יוצאות מהן

Con le labbra, ad esempio, per mezzo delle quali vengono pronunciate le lettere beit, vav, mem e pei,

Poiché le labbra sono l'organo della parola più visibile, l'Alter Rebbe sceglie come esempio le lettere che esse formano; si può facilmente vedere che la pronuncia di queste lettere non è determinata né dalla natura delle labbra stesse né dalla facoltà intellettuale.

אין הטבע ולא השכל נותן ליציאת מבטא ארבע חלקי שינויי ביטוי אותיות אלו על פי שינויי תנועת השפתים

né la natura né l'intelletto spingono alla pronuncia dei quattro diversi tipi di pronuncia di queste lettere in base alle variazioni nel movimento delle labbra,

שמתנוענעות בהבל אחד וקול אחד, הפוגע בהן בשוה

che sono mosse dallo stesso respiro e dallo stesso suono che le colpisce allo stesso modo.

Poiché la lettera beit e la lettera vav, ad esempio, sono entrambe formate dallo stesso respiro e dallo stesso suono, la distinzione tra loro deve essere fatta dai movimenti delle labbra: quando si pronuncia la lettera beit le labbra sono serrate in un modo e quando si pronuncia la lettera vav sono serrate in modo diverso. Stando così le cose, ci si aspetterebbe che fosse necessario uno sforzo mentale consapevole per muovere le labbra in un modo specifico per pronunciare la lettera beit e in un altro modo specifico per pronunciare la lettera vav.¹⁶ In alternativa, se dipendesse dalla natura, chi parla vorrebbe naturalmente muovere le labbra nei modi diversi necessari per la formazione dell'una o dell'altra lettera.

ואדרבה, שינוי התנועות שבשפתים הוא לפי שינוי ביטוי האותיות שברצון הנפש לבטא בשפתים כרצונה

Al contrario: il cambiamento nei movimenti delle labbra dipende dalla differenza nella pronuncia delle lettere che l'anima desidera pronunciare per mezzo delle labbra,

כרצונה לומר אות ב׳ או ו׳ או מ׳ או פ׳

quando desidera pronunciare la lettera beit, o vav, o mem, o pei, e le labbra si muoveranno istintivamente e spontaneamente di conseguenza.

ולא להיפך, שיהיה רצון הנפש וכונתה לעשות שינוי תנועות השפתים

Non è il contrario, cioè che sia la volontà e l'intenzione dell'anima a determinare un cambiamento nei movimenti delle labbra.

כמו שהן מתנענעות עתה בביטויי ד׳ אותיות אלו

mentre si muovono ora nell'articolazione di queste quattro lettere.

וכנראה בחוש, שאין הנפש מתכוונת ויודעת לכוין כלל שינוי תנועות השפתים בשינויים אלו

Come è empiricamente evidente, l'anima non intende affatto né sa come intendere il cambiamento nei movimenti delle labbra [che articolano] quelle distinzioni [tra le varie lettere].

Poiché l'anima non intende né sa come dirigere le labbra affinché si muovano nel modo richiesto per formare particolari lettere, è ovviamente il semplice desiderio di pronunciare determinate lettere che determina il movimento automatico delle labbra nel modo appropriato.

ויותר נראה כן בביטוי הנקודות

Ciò è ancora più evidente con la pronuncia delle vocali.

שכשהנפש רצונה להוציא מפיה נקודת קמץ, אזי ממילא נקמצים השפתים

Poiché quando l'anima desidera pronunciare la vocale kamatz, le labbra si comprimono spontaneamente,

ובפתח נפתחים השפתים

e con la vocale patach le labbra si aprono¹⁷ — di loro spontanea volontà,

ולא שרצון הנפש לקמוץ ולא לפתוח כלל וכלל

e non a causa della volontà dell'anima di comprimerle o aprirle.

ואין להאריך בדבר הפשוט ומובן ומושכל לכל משכיל

Non è necessario approfondire ulteriormente una questione che è semplice, comprensibile e intelligibile per ogni persona intelligente,

שמבטא האותיות והנקודות הוא למעלה מהשכל המושג ומובן

vale a dire che la pronuncia delle lettere e delle vocali trascende l'intelletto compreso e compreso,

אלא משכל הנעלם וקדמות השכל שבנפש המדברת

ma piuttosto deriva dall'intelletto nascosto e dallo stadio primordiale dell'intelletto che si trova nell'anima articolata.

ולכן אין התינוק יכול לדבר, אף שמבין הכל

Questo è il motivo per cui un neonato non può parlare, anche se capisce tutto, poiché il linguaggio non deriva dall'intelletto rivelato e compreso, ma dall'intelletto nascosto più rarefatto che nel neonato deve ancora svilupparsi.

Vediamo quindi che le lettere del linguaggio derivano da Chochmah. Questo è quindi il significato di “il ‘padre’ che ha fondato la ‘figlia’”: Chochmah è il ‘padre’ o la fonte delle lettere del linguaggio, che sono chiamate “figlia”, o la Sefirah di Malchut.

* * *

NOTE

1. 2 Samuele 8:13.

2. III, 113b.

3. 2 Samuele 8:15.

4. Menachot 29b; Yerushalmi, Chagigah 2:1.

5. Isaia 26:4.

6. Questa interpretazione aggiuntiva si basa su una versione alternativa del nostro testo dal Trattato Menachot, fornita da Tosafot su Berachot 51a (s.v. זוכה).

7. Vedi Iggeret HaKodesh, Epistola 29 (p. 150b): Gli abiti [dell'anima] nell'Alto Gan Eden sono prodotti da questo desiderio (re'uta) e da questa intenzione devota (kavanah), mentre nel Basso Gan Eden sono prodotti dall'effettiva esecuzione dei mitzvot pratici. Così anche in Kuntres Acharon, all'inizio di p. 155a et al. Vedi anche Likkutei Torah, Parshat Vaetchanan, all'inizio del maamar intitolato VeZot HaMitzvah." ( — Nota del Rebbe.)

8. II, 158a; Zohar Chadash 93a.

9. "[L'influenza di questa Sefirah si fa sentire] anche nel Gan Eden inferiore (anche se in relazione al Gan Eden superiore è la Sefirah di Malchut). Vedi Or HaTorah, Chayei Sarah (p. 114a); Likkutei Torah, Vaetchanan, p. 10b, et al." ( — Nota del Rebbe.)

10. 1, 6a, et al.

11. Questo argomento è trattato approfonditamente nel Likkutei Torah, all'inizio della Parashà Re'eh; si vedano le fonti citate lì." ( — Nota del Rebbe.)

12. Cfr. la nota all'inizio del capitolo 12 di Shaar HaYichud VehaEmunah: “La forma di ogni lettera indica il modello del flusso e della manifestazione della luce.” " ( — Nota del Rebbe.)

13. Isaia 64:3.

14. Zohar III, 248a.

15. La laringe, il palato, la lingua, i denti e le labbra.

16. “Questo è analogo alle note musicali di un'arpa, che vengono prodotte pizzicando diverse corde. (Cfr. Hemshech 5666, p. 447).” ( — Nota del Rebbe.)

17. I nomi ebraici delle vocali קמץ e פתח significano rispettivamente “comprimere” e “aprire”.