Lezione di Tanya di oggi Menachem Av 29, 5785

 Lezione di Tanya di oggi Menachem Av 29, 5785 · 23 agosto 2025

Igheret HaKodesh, inizio della Lettera 9

Come la precedente epistola, anche questa è incentrata sul tema della tzedakah.

Per essere eseguita correttamente, la tzedakah dovrebbe essere data senza riserve, e non solo dopo che tutti i propri bisogni e desideri sono stati soddisfatti. Idealmente, dovrebbe essere data nello spirito di un aforisma che era diffuso tra i chassidim dell'Alter Rebbe:¹ “All'interno della mia fetta di pane c'è anche la tua parte; Dio provvede a te attraverso di me”.

Un uomo dovrebbe quindi sentirsi obbligato a condividere con gli altri e a provvedere ai loro bisogni nella stessa misura in cui provvede a quelli della propria moglie e dei propri figli. Praticare la tzedakah in questo modo è possibile solo quando si distribuiscono i propri guadagni in modo assolutamente disinteressato, facendolo esclusivamente per amore di Dio. Allora, anche quando provvede ai bisogni della propria famiglia, lo fa perché sono anime ebree che fanno parte di Dio nell'Alto,² e come tali ha una responsabilità nei loro confronti.

Quando si agisce in questo modo, ci si rende conto che anche tutte le persone bisognose sono anime ebree e fanno parte di Dio nell'Alto; bisogna quindi preoccuparsi anche dei loro bisogni. Sebbene la Torah stabilisca che provvedere alla propria moglie e ai propri figli abbia la precedenza sul provvedere ai bisogni degli altri, il senso essenziale di obbligo rimane lo stesso.

אהוביי אחיי ורעיי אשר כנפשי

Miei amati,³ miei fratelli e amici, che siete per me come la mia anima:

Il precedente Lubavitcher Rebbe spiega in uno dei suoi discorsi che quando l'Alter Rebbe cerca di infondere nei suoi seguaci l'amore per i loro fratelli ebrei, si rivolge a loro chiamandoli “miei amati amici”, poiché stringendo amicizia con un fratello ebreo si diventa un “amico amato” dell'Alter Rebbe.

Di conseguenza, si può dire che seguendo le istruzioni dell'Alter Rebbe riguardo alla tzedakah si diventa uno degli “amati fratelli” dell'Alter Rebbe.

באתי כמזכיר ומעורר ישנים בתרדמת הבלי הבלים

Vengo [qui] come colui che ricorda e risveglia coloro che dormono il sonno delle “vanità delle vanità”,

Le cose fisiche sono sempre considerate hevel: essendo eteree e inconsistenti, non hanno una vera esistenza. Quando non servono a uno scopo più elevato di se stesse, possono essere definite con il doppio epiteto usato sopra: havlei havalim,⁴ vanità eteree e sciocche.

ולפקוח עיני העורים

e per aprire gli occhi dei ciechi.

Quando l'anima si trova all'interno del corpo e si lascia guidare da esso, assomiglia a una persona vedente con gli occhi bendati che, per quanto intelligente, viene condotta come un imbecille. Se l'anima, parte di Dio che sta in alto, discende in un corpo ma non può impedirgli di soddisfare i suoi desideri, è considerata accecata dal corpo, come scrive il Tzemach Tzedek in Or HaTorah, alla conclusione della Parshat Behar.⁵ La “cecità” causata dal corpo deve essere guarita, affinché l'anima possa nuovamente contemplare la verità.

יביטו לראות, להיות כל ישעם וחפצם ומגמתם, לכל בהם חיי רוחם

⁶Lasciate che guardino e si assicurino che tutti i loro sforzi, desideri e obiettivi, in⁷ tutto ciò da cui dipende la vita del loro spirito,⁸ siano legati a

במקור מים חיים, חיי החיים

in⁹ “la [Divina] Fonte delle acque vive”, la¹⁰ “Fonte di tutta la vita”,

כל ימי חייהם, מנפש ועד בשר

per tutti i giorni della loro vita, sia per quanto riguarda l'anima che la carne.

Un ebreo non deve essere legato a Dio solo durante la preghiera, lo studio della Torah o l'adempimento dei mitzvot, ma anche mentre si occupa delle sue faccende quotidiane.

דהיינו, כל מילי דעלמא ועסקי פרנסה לא יהיה כאלו דעבדין לגרמייהו

Cioè, in tutte le questioni mondane e nei mezzi con cui ci si guadagna da vivere, non si dovrebbe essere come coloro che fanno tutto per il proprio bene, agendo solo per soddisfare sé stessi e le proprie famiglie, piuttosto che per amore di Dio.

ולא יהיה בית ישראל ככל הגוים

Che la Casa d'Israele non sia come tutti i gentili,¹²

דזנין ומפרנסין ומוקרין לנשייהו ובנייהו מאהבה

che¹³ nutrono, provvedono e stimano le loro mogli e i loro figli per [auto]amore.

Cioè, poiché uno ama se stesso, ama anche sua moglie e i suoi figli, che sono parte di lui. Piuttosto, il suo amore dovrebbe essere santo nella sua altruismo.

כי מי כעמך ישראל גוי אחד בארץ, כתיב

Poiché è scritto:¹⁴ “Chi è come il tuo popolo Israele, una nazione unica sulla terra?”

דהיינו שגם בעניני ארץ לא יפרידו מאחד האמת, חס ושלום

Ciò significa che anche nelle questioni mondane (“terrene”) essi non si separeranno, Dio non voglia, dalla vera Unità di Dio,

Il concetto dell'Unità di Dio significa che al di fuori di Lui nulla esiste veramente.

להעיד עדות שקר, חס ושלום, בקריאת שמע ערב ובוקר, בעינים סגורות

rendere falsa testimonianza, Dio non voglia, mentre recitano lo Shema ogni sera e ogni mattina con gli occhi chiusi,

ה׳ אחד, בד׳ רוחות ובשמים ממעל ובארץ מתחת

[dicendo:]¹⁶ “Dio è Uno” — nelle quattro direzioni, nei cieli sopra e sulla terra sotto,¹⁷ attestando così l'Unità di Dio anche nel regno mondano,

ובפקוח עיני העורים

mentre gli occhi dei ciechi vengono aperti, e qui l'Alter Rebbe si rivolge a coloro i cui occhi sono accecati dalle questioni materiali:

התעיף עיניך בו ואיננו, חס ושלום

“Puoi chiudere gli occhi su di Lui, come se non esistesse più?”¹⁸ (Dio non voglia).

Ciò significa che immediatamente dopo aver aperto gli occhi dopo aver recitato lo Shema, una persona del genere può vedere il mondo come se fosse un'entità autosufficiente, separata e distinta dal suo Creatore; di conseguenza, inoltre, conduce i suoi affari in modo egoistico piuttosto che per il bene del cielo.

אך בזאת יאות לנו

Piuttosto, questo [approccio] ci sarà più consono —

להיות כל עסקינו במילי דעלמא לא לגרמייהו

che¹⁹ tutto il nostro coinvolgimento nelle questioni mondane dovrebbe essere [condotto] non fine a se stesso,

כי אם להחיות נפשות, חלקי אלוה

ma per animare le anime (cioè per fornire sostentamento ai nostri fratelli ebrei, le cui anime sono, per così dire, vere e proprie parti di Dio),

ולמלאות מחסוריהם בחסד חנם

e per fornire loro ciò che manca, per pura gentilezza.

שבזה אנו מדמין הצורה ליוצרה, ה׳ אחד

In questo modo rendiamo la forma (l'anima) simile a Colui che l'ha creata, vale a dire “Dio [che] è Uno”;

אשר חסד אל כל היום, חסד של אמת

perché²⁰ “la Chesed di Dio dura tutto il giorno”, cioè in ogni momento — una²¹ vera Chesed, senza pensare alla ricompensa,

להחיות העולם ומלואו בכל רגע ורגע

che anima l'universo e tutto ciò che lo riempie, in ogni singolo momento.

A imitazione di Dio, che dispensa gentilezza e anima tutti gli esseri creati, anche l'uomo dovrebbe agire con gentilezza verso gli altri e sostenere chi è nel bisogno. Infatti, questo dovrebbe essere il suo scopo ultimo quando si impegna nel suo lavoro o nel commercio: essere in grado di provvedere al sostentamento delle anime dei suoi compagni ebrei.

Secondo quanto sopra, tuttavia, si dovrebbe provvedere ai bisogni degli altri nella stessa misura in cui si provvede alla propria famiglia. Perché, allora, i bisogni della propria famiglia dovrebbero avere la precedenza sui bisogni degli altri? L'Alter Rebbe risponde a questa domanda dicendo:

רק שאשתו ובניו של אדם קודמין לכל, על פי התורה

È solo che secondo la Torah²² la moglie e i figli di un uomo hanno la precedenza su tutti gli altri,

L'Alter Rebbe scrisse questa Epistola in relazione ai tzaddikim, R. Mendele Vitebsker e R. Avraham Kalisker, nonché ai loro colleghi e discepoli, che al momento della stesura avevano già lasciato la diaspora e vivevano in Terra Santa. L'Alter Rebbe prosegue quindi dicendo:

חוץ מצדיקים שבדור, שהן קודמין לבניו

ad eccezione²³ dei tzaddikim della generazione, che hanno la precedenza sui propri figli;

וצדיקים שבארץ ישראל קודמין לצדיקים שבחוץ לארץ

inoltre, i tzaddikim nella Terra di Israele hanno la precedenza sui tzaddikim nella diaspora,

לבד מזאת שלא הניחו כמותם בחוץ לארץ

a parte il fatto che non hanno lasciato nessuno nella diaspora paragonabile a loro.

ודי למבין

Questo sarà sufficiente per chi è perspicace.

NOTE

1. Vedi Igrot Kodesh (Lettere del precedente Rebbe di Lubavitch), vol. VIII, p. 606, e i riferimenti ivi citati.

2. Likkutei Amarim, parte I, inizio del cap. 2.

3. Nota del Rebbe: “Cfr. Iggeret HaKodesh, Epistole 16, 22 (Parti a e b), 24”.

4. Cfr. Kohelet 1:2.

5. Or HaTorah, Vayikra, Vol. I, p. 191.

6. Cfr. Isaia 42:18.

7. Questa clausola è stata tradotta secondo Rashi su Isaia 38:16.

8. Nota del Rebbe: “Vedi Parte I, conclusione del cap. 31”.

9. Cfr. Geremia 2:13.

10. Letteralmente, “la Vita della vita”.

11. Cfr. Isaia 10:18.

12. Il testo standard del Tanya recita כעוע״ג (“come i pagani”), che è stato modificato qui secondo il Luach HaTikkun (“Tabella delle correzioni”).

13. Il resto di questa frase è parafrasato dalla Ketubbah (il contratto di matrimonio), anche se qui l'enfasi è ovviamente su una motivazione forse egoistica.

14. 1 Cronahce 17:21.

15. V.L.: לא יפרדו (“non si separeranno”).

16. Deuteronomio 6:4.

17. Cfr. Beit Yosef, Orach Chayim, sez. 61, che cita il Sefer Mitzvot Katan.

18. Cfr. Mishlei 23:5.

19. V.L.: בהיות (“quando tutto il nostro coinvolgimento... è [condotto]”).

20. Salmo 52:3.

21. Rashi su Bereishit 47:29.

22. Vedi Shulchan Aruch, Yoreh Deah, sez. 251, e i riferimenti ivi indicati.

23. Il passaggio che inizia con “Tranne che per gli tzadikkim...” e termina con “...per i discernenti” è stato aggiunto sopra al testo standard stampato secondo il suo Luach HaTikkun (“Tabella delle correzioni”).