martedì 19 agosto 2025

Zohar Quotidiano 4936 Bereshit

Zohar Quotidiano 4936 Bereshit – Chi li ha creati?

Zion Nefesh

Holy Zohar text. Daily Zohar -4936

Zohar Bereshit

Continua dal precedente ZQ

Questo è uno studio critico relativo alla creazione dei mondi superiore e inferiore con le lettere ebraiche. È lungo ma “carico” della Luce della Creazione.

Tutto si basa sulla traduzione e sul commento del rabbino Ashlag, di benedetta memoria. Il fatto che abbia scritto e spiegato molto su un breve paragrafo dello Zohar indica quanto sia profondo lo studio. Non perdetevi nessuno degli studi su Bereshit. Se ne avete perso qualcuno, tornate indietro e ripetete. Io stesso impiego molto tempo per comprendere lo Zohar e tradurlo (con l'aiuto dell'intelligenza artificiale), e aggiungo note di studio sotto la traduzione per facilitare la comprensione dello Zohar.

#310

"È scritto: ‘שְׂאוּ מָרוֹם עֵינֵיכֶם וּרְאוּ מִי בָּרָא אֵלֶּה — ' Chi ha creato queste cose?' (Isaia 40:26). Le lettere erano incise in ogni opera della creazione, sia nell'opera superna (atti), che è Binah, sia nell'opera inferiore (atti), che è Malchut. In seguito, le lettere furono impresse e completate. Ciò significa che egli spiega che Binah è chiamata Elohim (אֱלֹקִים), le cui cinque lettere sono il segreto di Keter, Chokhmah, Binah, Tiferet e Malchut.

Quando Malchut ascese al luogo di Binah di Binah, ovvero sotto Chokhmah in lei, Binah, Tiferet e Malchut in lei uscirono da lei, cadendo su Zeir Anpin e Nukva (Z&N), e solo le due sefirot Keter e Chokhmah rimasero in Binah, che è il segreto delle due lettere Mem-Yud (מ” י) di Elohim. Le tre sefirot Binah, Tiferet e Malchut che caddero da lei sono le tre lettere Alef-Lamed-Hei (אל” ה) di Elokim, che è il segreto di ‘מִי־בָרָא אֵלֶה’—’ Chi ha creato questi? (Isaia 40:26), poiché “creato” (ברא) significa portare fuori, e Mi (מִי) portò fuori le lettere Alef-Lamed-Hei da Binah, come spiegato. Questo portare fuori è considerato l'incisione (חקיקה) delle lettere, che significa vasi. In seguito, Binah abbassò Malchut al suo posto come all'inizio e riportò le lettere Alef-Lamed-Hei al suo livello. Esse furono ricombinate con le lettere Mem-Yud in lei, completando il santo Nome Elokim come prima. Il ritorno delle lettere Alef-Lamed-Hei al Nome Elokim è considerato l'imprinting delle lettere, ovvero il completamento della loro forma, poiché ora sono adatte a ricevere tutti i Mochin. Questo è ciò che si intende con “le lettere furono incise nell'opera di ogni cosa”, ecc., poiché attraverso l'ascesa di Malchut a Binah, le lettere Alef-Lamed-Hei discesero verso l'esterno da Binah, il che è considerato l'incisione delle lettere.

Si dice che questa incisione avvenne in tutto, sia in Binah che in Malchut, poiché proprio come le lettere Alef-Lamed-Hei discendevano da Binah, così discendevano da tutti i livelli al di sotto di Binah. Questo è ciò che si intende con “in seguito le lettere furono impresse”, ovvero in seguito, quando Binah restituì le lettere Alef-Lamed-Hei e completò il Nome Elohim, allora le lettere furono impresse e completate, che sono i vasi (כלים). Il motivo per cui viene chiamata impressione è che la rivelazione dei Mochin ora è secondo l'incisione che è stata fatta in precedenza. Pertanto, si considera come se inizialmente la forma delle lettere fosse stata incisa e successivamente le impronte fossero state fatte all'interno delle incisioni. In queste impronte, esse furono completate per la loro funzione.

Note:

Le 22 lettere ebraiche, vasi per la luce divina, sono “incise” nelle opere superne (Binah) e inferiori (Malchut) della creazione. Binah è Elohim, le sue cinque lettere rappresentano Keter, Chokhmah, Binah, Tiferet e Malchut. Quando Malchut ascende a Binah (sotto Chokhmah), Binah, Tiferet e Malchut (lettere Alef-Lamed-Hei, אל”ה) discendono a ZON (Zeir Anpin e Nukva), lasciando Keter e Chokhmah (Mem-Yud, מ” י) in Binah.

Questa discesa è “incisione” (חקיקה), la formazione iniziale dei vasi, come in “chi ha creato questi?” (מי ברא אלה), dove ברא (bara, ‘creato’) significa portare fuori (giocando con il termine (aramaico) “pok tani l'bara” “esci e guarda fuori”).

Successivamente, Binah abbassa Malchut al suo posto e restituisce Alef-Lamed-Hei per ricombinarlo con Mem-Yud, completando “אלהים Elokim. Questo ritorno è “imprinting” (רשימה), la finalizzazione delle lettere/vasi, rendendoli adatti a ricevere Mochin. L'imprinting si basa sull'incisione precedente, come il riempimento di forme incise, completando il tikkun per il flusso divino. Questo processo avviene sia in Binah che in Malchut, e in tutti i livelli al di sotto di Binah, rispecchiando il tzimtzum (contrazione) e lo shevirat ha-kelim (rottura dei vasi), come insegnato dal Santo Ari.

Il passaggio fa riferimento a una precedente discussione dello Zohar (su “mi bara eleh” dall'insegnamento di Elia), che spiega il ruolo di Binah nell'emanazione di Mochin. L'ascesa (verso Binah) e la discesa (verso Malchut) simboleggiano l'equilibrio dinamico tra occultamento (Binah e sopra) e rivelazione nella creazione (Malchut).

#311
La Vav di “ve-et ha-aretz” (וְאֵת הָאָרֶץ) indica che la Vav, che è Zeir Anpin (Z"A), emanò la terra, che è la Nukva, per conferirle sostentamento e rettificarla, e per darle tutto ciò di cui aveva bisogno. Sostentamento significa abbondanza (שפע, shefa) per la sua esistenza. Implica la rettifica (tikkun) del suo Partzuf (statura spirituale) affinché lei possa stare con lui faccia a faccia (פנים בפנים), l'illuminazione di Chokhmah.

La Vav di “ve-et ha-aretz” indica che la Vav, che è Z"A, prese la parola et (אֵת), che significa l'inclusione di tutte le 22 lettere da Alef a Tav, e le concesse alla terra, che è la Nukva. Ciò significa che l'inclusione delle 22 lettere che Z” A ha ricevuto da Binah, come spiegato sopra nell'interpretazione di “et ha-shamayim” (אֵת הַשָּׁמַיִם), le ha conferite alla Nukva chiamata terra. La terra, che è la Nukva, le incluse in sé stessa, come è scritto: “כָּל־הַנְּחָלִים הֹלְכִים אֶל־הַיָּם - “Tutti i fiumi scorrono verso il mare” (Ecclesiaste 1:7). Questo è il segreto di “ve-et ha-aretz”, che la terra raccolse tutto in sé stessa e la terra li ricevette. Ciò significa che i Mochin sopra menzionati, a cui si allude in et (אֵת), che Z"A, chiamato cieli (שמים, shamayim), ricevette da Binah, sono chiamati fiumi (נחלים, nechalim).

Questo è il segreto di “מִנַּחַל בַּדֶּרֶךְ יִשְׁתֶּה עַל־כֵּן יָרִים רֹאשׁ — "Da un fiume lungo la strada egli berrà; quindi alzerà il capo“ (Salmo 110:7), il che significa che Z”A beve dal Yessod di Binah, chiamato fiume (נחל, nachal), il Mochin. Quindi alza il capo, il che significa che raggiunge Gadlut (le tre sefirot superiori). Per questo motivo, questi Mochin sono chiamati fiumi (נחלים, nechalim), e questo è ciò che dice il versetto: “Tutti i fiumi”, che significa i Mochin a cui si allude in et (אֵת), “vanno al mare”, che significa alla Nukva chiamata mare (ים, yam). Ciò significa che Z”A inizialmente non li ricevette se non per donarli alla Nukva, come dice sopra “Egli creò i cieli”, ecc., per essere una radice per la Nukva, e non per il proprio bisogno. Questo è ciò che dice il versetto, “ve-et ha-aretz”, perché apparentemente avrebbe potuto essere scritto “e la terra” (ve-ha-aretz), e il maschio sarebbe stato alluso nella Vav, e la Nukva sarebbe stata allusa nella “terra”. Perché abbiamo bisogno della parola et (אֵת) qui? Perché la parola et indica l'inclusione di tutti i Mochin, da Alef a Tav.

La parola “ve-et ha-aretz” indica che la terra raccolse e accolse al suo interno tutti i Mochin a cui si allude in ‘et’ (אֵת): “et ha-shamayim”, il segreto dei cieli e della terra come un tutt'uno. “Ve-et ha-aretz” significa che la terra ha preso i Mochin a cui si allude in “ve-et” (וְאֵת), indicando i cieli e la terra insieme. Allo stesso modo, “et ha-shamayim” indica i cieli e la terra insieme. Ciò significa che ZON sono divisi all'altezza del petto, dove dalla parte superiore del petto in su sono chiamati ZON i grandi (ZON ha-gedolim), e dalla parte inferiore del petto in giù sono chiamati ZON i piccoli (ZON ha-ketanim). Inoltre, l'essenza di Z"A è dalla parte superiore del petto in su, ma dalla parte inferiore del petto in giù è già considerata la sua Nukva. Pertanto, ZON dal petto in su sono entrambi considerati Z”A stesso, e ZON dal petto in giù sono entrambi considerati la Nukva stessa. Questo è ciò che si intende con “ve-et ha-aretz”, alludendo alla sola Nukva, chiamata terra, che ha dentro di sé Z”A, e alla Nukva chiamata cieli e terra, che significa ZON il piccolo dal petto in giù. Allo stesso modo, “et ha-shamayim”, alludendo a Z“A chiamato cieli, ha dentro di sé Z”A e Nukva chiamata cieli e terra, che significa ZON il grande dal petto in su.

Note:

Questo passo dello Zohar interpreta Genesi 1:1, concentrandosi sulla Vav in “ve-et ha-aretz” (“e la terra”), sulla parola et (אֵת) come le 22 lettere (da Alef a Tav) e sul flusso di Mochin da Z"A (Zeir Anpin) alla Nukva (Malchut), paragonato ai fiumi che sfociano nel mare. Spiega la divisione di ZON a livello del petto, distinguendo i loro stati di Gadlut (grandezza, dal petto in su) e Katnut (piccolezza, dal petto in giù).

Et (אֵת) allude alle 22 lettere (da Alef a Tav), i vasi (kelim) ricevuti da Z”A da Binah e concessi a Malchut (terra). Malchut li raccoglie dentro di sé, come in Ecclesiaste 1:7, “Tutti i fiumi scorrono verso il mare”, dove i Mochin sono chiamati fiumi (נחלים, nechalim). Salmi 110:7, “Da un fiume lungo la strada berrà; perciò alzerà il capo”, significa che Z"A beve Mochin dal Yesod (fiume) di Binah, raggiungendo Gadlut Reishin (tre sefirot superiori). Il Vav-et in “ve-et ha-aretz” indica che la terra riceve questi Mochin, che Z"A attinge non per sé stesso ma come radice per Malchut.

ZON sono divisi al petto: verso l'alto (Gadlut, ZON il grande), entrambi considerati Z"A stesso; verso il basso (Katnut, Z&N il piccolo), entrambi considerati la Nukva stessa. “Et ha-shamayim” (i cieli) include Z“A e Nukva come cieli e terra (Gadlut), mentre ”ve-et ha-aretz“ (e la terra) include Z”A e Nukva come cieli e terra (Katnut). Questa divisione riflette l'essenza di Z"A sopra il petto e Malchut sotto, sottolineando il loro zivug interdipendente.

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