Zohar Quotidiano 4943 Bereshit

 Zohar Quotidiano 4943 Bereshit – Unità e separazione per l'unità

Zion Nefesh

Zohar Bereshit

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#327

Bereshit, ecc. Questo è il segreto di “רֵאשִׁית עֲרִיסֹתֵיכֶם” - “Il primo del vostro impasto” (Numeri 15:20), che è la Chokhmah superna, chiamata רֵאשִׁית (Reshit). Da esso deriva un גזירה שוה (gezerah shavah*, termine analogo): proprio come il Reshit menzionato in “il primo della vostra pasta” è la Chokhmah superna, così anche il Reshit menzionato qui [in Genesi 1:1] è la Chokhmah superna. Questa è Binah che ritorna ad essere Chokhmah, come è noto.

La Bet (ב) di Bereshit indica la casa del mondo (בית של עולם), ovvero la Nukva di Zeir Anpin (Z”A), che, quando riceve il Mochin di Chokhmah, diventa una casa per l'insediamento del mondo, per irrigarlo, ovvero riceve il Mochin da quel fiume che entra in lei. Questo è il segreto del versetto: “וְנָהָר יֹצֵא מֵעֵדֶן לְהַשְׁקוֹת אֶת־הַגָּן” - “E un fiume usciva dall'Eden per irrigare il giardino” (Genesi 2:10). Ciò significa: E un fiume, che raccoglie tutto dalla profondità superna, le cui acque non cessano mai, per irrigare il giardino. Ciò significa: E un fiume, che è il segreto di Yisrael Sava e Tevunah. Esce dall'Eden, perché Arich Anpin (A”A), chiamato Eden, lo portò fuori dalla testa. Lo fece per irrigare il giardino, in modo che Yisrael Sava e Tevunah irrigassero il giardino, che è la Nukva di Z”A. Perché senza l'emergere di Yisrael Sava e Tevunah, la Nukva non avrebbe avuto Mochin.

Si dice che Yisrael Sava e Tevunah non ricevano i Mochin direttamente da Arich Anpin, ma li ricevano invece attraverso Abba e Imma superni (ila'in), chiamati profondità superna (umka ila'ah), il cui zivug (unione) non cessa mai. Questo è ciò che si intende con “E un fiume che raccoglie tutto”, ecc.

Note:

Questo passaggio dello Zohar interpreta Genesi 1:1, “Bereshit”, e Genesi 2:10, “E un fiume uscì dall'Eden”, collegando Reshit a Chokhmah, il Bet alla Nukva (Malchut) e il fiume a Yisrael Sava e Tevunah. Utilizza una gezerah shavah da Numeri 15:20 per stabilire Reshit come Chokhmah.

La Bet (ב) di Bereshit (scritta בית, che significa “casa”) simboleggia la Nukva di Z“A (Malchut), la ”casa del mondo". Quando riceve Mochin di Chokhmah dal fiume (Yisrael Sava e Tevunah), diventa un vaso per stabilire e irrigare il mondo, come in Genesi 2:10. Ciò riflette la rettifica di Malchut da tohu va'vohu (Genesi 1:2) a un condotto per la luce superna.

Yisrael Sava e Tevunah consegnano Mochin da Abba e Imma alla Nukva.

* Una gezerah shavah (גזירה שוה) è un principio ebraico utilizzato nell'interpretazione della Torah, in particolare nella Halakha e nella Kabbalah, in cui due versetti o contesti diversi sono collegati sulla base di una parola o frase comune, il che implica che condividono un significato o una legge simili. Nel passo dello Zohar, la gezerah shavah collega “רֵאשִׁית” (Reshit) in Genesi 1:1 con “רֵאשִׁית עֲרִיסֹתֵיכֶם” (Numeri 15:20), equiparando entrambi alla Chokhmah superna (tramite Binah), poiché il termine condiviso Reshit indica un'essenza spirituale comune. Questo metodo rivela connessioni più profonde tra i testi, scoprendo significati o principi nascosti.

#328

E la profondità superna (עומק עליון) era la prima casa (בית ראשון), che è Abba e Imma (או”א, A”I), poiché le lettere, che sono i vasi (כלים), erano completate in un unico percorso nascosto al loro interno. Ciò significa: Ci sono due schermi (מסכים), la serratura (מנעולא, man'ula) e la chiave (מפתחא, maftecha). Il completamento di Abba e Imma avviene con lo schermo della serratura (man'ula), e questo schermo non è conosciuto (לא אתידע, lo atyada), e quindi Abba e Imma sono chiamati la profondità superna (עומק עליון). Ma Yisrael Sava e Tevunah, che sono le sette sefirot inferiori (ז” ת) di Binah, sono completate con lo schermo della chiave (maftecha), e quindi sono conosciute (אתידע, atyada). Da questa profondità emergono due poteri, ovvero il grande Zeir Anpin e Nukva (זו”ן הגדולים) e il piccolo Zeir Anpin e Nukva (זו”ן הקטנים).

Come è scritto: “אֵת הַשָּׁמַיִם וְאֵת הָאָרֶץ” — “I cieli e la terra” (Genesi 1:1). “I cieli” (השמים, ha'shamayim) sono i grandi Z“N (זו”ן הגדולים), completati con la serratura (man'ula), e “la terra” è il piccolo Z“N (זו” ן הקטנים), completato con la chiave (maftecha). Non dice “shamayim” (cieli) ma ha'shamayim (i cieli), con la Hei (ה), e questa Hei indica che i cieli emergono da quella profondità nascosta (umka satoum) di tutto, cioè dall'aspetto del sentiero sottile (שביל דק) in Abba e Imma, chiamato serratura (man'ula). La Vav (ו) di “e la terra” (ואת הארץ) indica che questo fiume, ovvero Yisrael Sava e Tevunah, ha generato questa terra, che è la piccola Z” N (זו” ן הקטנים). Ciò significa che Abba e Imma hanno generato i cieli, che sono il grande Z” N, e Yisrael Sava e Tevunah hanno generato la terra, che è il piccolo Z”N (זו” ן הקטנים).

Note:

Questo passaggio dello Zohar interpreta Genesi 1:1, “I cieli e la terra”, nel contesto della profondità superna (עומק עליוןן, Abba e Imma), gli schermi di man'ula (serratura) e maftecha (chiave), e l'emergere di due livelli di Zeir Anpin e Nukva (זו“ ן הקטנים e זו” ן הגדולים).

Abba e Imma (Chokhmah e Binah) sono la “prima casa” (בית ראשון, bayit rishon), la profondità superna (עומק עליון), i cui vasi (lettere) sono completati attraverso un sentiero nascosto (שביל דק, Giobbe 28:7, sezione precedente), governato dallo schermo man'ula (serratura).

L'occultamento dell'man'ula (לא אתידע, lo atyada) significa tzimtzum, limitare la luce, rendendo Abba e Imma inconoscibili.

#329

Ma inizialmente, nella generalità dei cieli, era inclusa anche la terra, e i cieli e la terra, che sono Zeir Anpin e Nukva (Z”N), emersero come uno, uniti schiena contro schiena (אחוריים, achoraim) l'uno con l'altro. Quando Reshit di tutto, ovvero quando la Nukva ricevette il Mochin di Chokhmah, chiamato Reshit di tutto, allora i cieli, che sono Z”A, presero la Nukva e la collocarono al suo posto.

Ciò significa che all'inizio dell'emergere della Nukva, ella era unita a Z”A, ovvero entrambi risplendevano di un'unica luce, che è la luce di Chessed. Poiché erano in uguaglianza di forma (השואת הצורה) senza alcuna differenza tra loro, sono considerati uniti l'uno all'altro. Perché l'unità delle entità spirituali è l'uguaglianza di forma, come è noto. Il luogo della loro unità era nella parte posteriore (אחור) di Z”A, ovvero dal petto (חזה) in giù di Z” A, dove si trovano i suoi vasi posteriori (כלים ד’אחוריים). Dal petto in su di ogni Partzuf sono considerati i vasi anteriori (כלים ד’פנים), e dal petto in giù di ogni Partzuf sono considerati i vasi posteriori (כלים ד’אחוריים). In seguito, quando Reshit di tutto brillò, ovvero quando la Nukva ricevette il Mochin di Chokhmah, chiamato Reshit di tutto, allora si considera che la Nukva fu separata (נתנסרה) da Z”A, ovvero che furono divisi l'uno dall'altra.

Per ora, c'è una differenza nella forma (שינוי צורה) tra Z”A e la Nukva, poiché Z”A risplende della luce di Chessed e la Nukva risplende della luce di Chokhmah. Poiché la separazione spirituale è solo una differenza nella forma (שינוי צורה). Questo è ciò che si intende con “i cieli la presero e la misero al suo posto”, poiché lei era separata da lui, e Z”A le diede un posto tutto suo. Come è scritto, “וְאֵת הָאָרֶץ” — “e la terra” (Genesi 1:1). Il Vav-Aleph-Tav (וְאֵת) indica l'inclusione di tutte le ventidue lettere da Alef a Tav, che sono le iniziali della parola Aleph-Tav (אֵת). Ciò significa che indica che lei si separò da Z” A e ottenne dei vasi separati tutti suoi. Le ventidue lettere sono infatti tutti i vasi del Partzuf. In effetti, tutta la Chokhmah è spiegata attraverso le ventidue lettere, e non ne servono altre.

Note:

Z” A e Nukva: Lo Zohar (sezione precedente) afferma che inizialmente la Nukva (ארץ, terra) era inclusa all'interno di Z”A (שמים, shamayim, cieli), unite schiena contro schiena (אחוריים) in una forma condivisa (הישתוות צורה, hishtavut tzura), risplendenti della luce di Chesed (Genesi 1:1). Questa unità si verifica nei vasi dal petto in giù di Z”A, riflettendo uno stato di unità indifferenziata prima di ricevere il Mochin di Chokhmah.

Adamo ed Eva: Allo stesso modo, Genesi 1:27 afferma: “זָכָר וּנְקֵבָה בְּרָאָם” - “Maschio e femmina li creò”, suggerendo che Adamo ed Eva furono inizialmente creati come un'unica entità (צלע, tzela, spesso tradotto come ‘costola’ o “lato”, ma che implica un'unità fianco a fianco).

Il Talmud (Berachot) e il Midrash (Bereishit Rabbah 8:1) descrivono Adamo come un essere duale, con aspetti maschili e femminili uniti schiena contro schiena, che condividevano un'unica forma prima della separazione (נסירה, nesira). In Genesi 2:21-22, Dio fa cadere Adamo in un sonno profondo e prende una delle sue costole (tzela, צֵלָע), formando Eva come essere separato: “וַיִּקַּח אַחַת מִצַּלְעֹתָיו… וַיִּבֶן יְהוָה אֱלֹקִים אֶת־הַצֵּלָע… לְאִשָּׁה“ - ”E prese una delle sue costole... e il Signore Dio plasmò la costola... in una donna". Questa separazione crea Eva come entità indipendente, distinta da Adamo, rispecchiando il raggiungimento da parte della Nukva dei propri kelim. La tzela (costola) è parallela agli achoraim (vasi posteriori) di Z”A, da cui è tratta la Nukva. La separazione consente alla Nukva di diventare la “casa del mondo” (בית של עולם). Questo prepara Z”N per uno zivug (unione) faccia a faccia, raggiungendo l'unità divina nella correzione finale (g’mar ha-tikkun).

Adamo ed Eva: Allo stesso modo, la separazione di Eva dal fianco di Adamo (tzela) le permette di diventare sua compagna (עזר כנגדו, Genesi 2:18), consentendo la loro unione faccia a faccia per la procreazione e realizzando lo scopo di Dio nella creazione. Ciò rispecchia l'ideale cabalistico dello zivug finale di Z”A e Nukva, riflettendo l'armonia e il completamento nei regni umano e celeste.