La lezione di Tanya di oggi 4 Elul 5785

 La lezione di Tanya di oggi 4 Elul 5785 · 28 agosto 2025

Igheret HaKodesh, metà della Lettera 10

והנה עיקר התשובה הוא בלב

Ora, l'essenza del pentimento è nel cuore,

כי על ידי החרטה מעומקא דלבא, מעורר עומק אור העליון הזה

perché attraverso il rimorso che proviene dal profondo del cuore si risveglia la profondità [corrispondente] (cioè il grado massimo) di questa luce Suprema.

Cioè, il pentimento sincero di un uomo evoca la luce spirituale superiore sopra descritta che rettifica ciò che gli mancava nell'adempimento della Torah e dei suoi mitzvot.

אך כדי להמשיכו, להאיר בעולמות עליונים ותחתונים

Ma per suscitare [questa luce] affinché risplenda nei mondi superiori e inferiori,

צריך אתערותא דלתתא ממש, בבחינת מעשה

ci deve essere un risveglio effettivo dal basso sotto forma di azione,

דהיינו, מעשה הצדקה וחסד בלי גבול ומדה

vale a dire, la pratica della carità e della gentilezza senza limiti e senza misura.

דכמו שהאדם משפיע רב חסד

Proprio come un uomo dispensa rav Chesed, un'infinita abbondanza di gentilezza —

פירוש: ח״ס דלי״ת

[le prime due lettere di חסד] che significa “egli ha pietà” [e l'ultima lettera, quando scritta per esteso, significa, in aramaico,] “colui che non ha”,

דהיינו לדל ואביון, דלית ליה מגרמיה כלום

implicando [che dispensa la sua gentilezza] all'individuo completamente indigente che non ha (deleit lei) nulla di suo,

ואינו נותן גבול ומדה לנתינתו והשפעתו

senza porre limiti o misure al suo dare e alla sua diffusione —

כך הקב״ה משפיע אורו וטובו בבחינת חסד עילאה, הנקרא רב חסד

così anche il Santo, benedetto sia, diffonde la Sua luce e la Sua influenza benigna nello spirito del Chesed superiore, noto come rav Chesed,

המאיר בבחינת אין סוף, בלי גבול ומדה, תוך העולמות עליונים ותחתונים

che irradia infinitamente, senza limiti né misura, nei mondi superiori e inferiori.

שכולם הם בבחינת דלי״ת אצלו יתברך

Poiché in relazione a Lui, benedetto sia, tutti sono in uno stato di deleit (“non avere nulla”),

דלית להון מגרמיהון כלום

in quanto non hanno nulla di proprio,

וכולא קמיה כלא חשיבי

e tutti davanti a Lui sono considerati come nulla.

Poiché tutta la creazione è insignificante agli occhi di Dio, qualsiasi cosa ricevuta dalla Sua mano non è meritata, ma un dono gratuito; come, in effetti, lo è il fatto stesso che gli sforzi mortali siano in grado di attirare la luce Divina.

In ogni caso, la tzedakah e la gentilezza illimitate attirano il grado di radiosità Divina che trascende tutti i mondi.

ועל ידי זה נתקנו כל הפגמים שפגם האדם בעונותיו למעלה, בעולמות עליונים ותחתונים

Tutte le imperfezioni che l'uomo ha causato sopra, nei mondi superiori e inferiori, attraverso i suoi peccati, vengono così rettificate.

Pertanto, la pratica misurata della tzedakah e della Chesed attira la Chesed olam, che è un grado di benevolenza divina simile al mondo (quindi finito), mentre la pratica illimitata della tzedakah e della Chesed attira la rav Chesed, un grado infinito di benevolenza divina.

וזהו שכתוב: עשה צדקה ומשפט, נבחר לה׳ מזבח

E questo è il significato del versetto,¹ “Dio preferisce la tzedakah e la giustizia² alle offerte”,

לפי שהקרבנות הן בבחינת שיעור ומדה וגבול

perché i sacrifici sono definiti in termini di quantità, dimensione e limitazione,

מה שאין כן בצדקה, שיוכל לפזר בלי גבול לתקן עונותיו

mentre la carità può essere dispensata senza limiti, allo scopo di correggere i propri peccati.

Sebbene (come i sacrifici) anche la tzedakah abbia effetto espiatorio, essa può essere offerta (a differenza dei sacrifici) senza limiti. È quindi in grado di attirare l'illuminazione divina che è corrispondentemente infinita, e quindi garantire un ordine superiore di espiazione.

ומה שכתוב: המבזבז אל יבזבז יותר מחומש

Per quanto riguarda la regola che³ “Chi è generoso [nelle sue donazioni caritatevoli] non dovrebbe spendere più di un quinto [dei suoi guadagni]”,

היינו דוקא במי שלא חטא

questo vale solo per chi non ha peccato,

או שתקן חטאיו בסיגופים ותעניות

o per chi ha rettificato i propri peccati mediante l'autoflagellazione e il digiuno,

כראוי לתקן כל הפגמים למעלה

poiché tutte le imperfezioni di cui sopra dovrebbero essere corrette.

Poiché un individuo del genere non ha bisogno di dare tzedakah per correggere i propri peccati, non dovrebbe dare più di un quinto.

אבל מי שצריך לתקן נפשו עדיין

Ma per quanto riguarda colui che ha ancora bisogno di rimediare alla propria anima,

פשיטא דלא גרעה רפואת הנפש מרפואת הגוף

la guarigione dell'anima è ovviamente una priorità non meno importante della guarigione del corpo,

שאין כסף נחשב

dove il denaro non conta.

וכל אשר לאיש יתן בעד נפשו, כתיב

Come afferma la Scrittura,⁴ “Qualunque cosa un uomo possieda, la darà per salvare la propria anima”.

Il significato semplice del versetto è che una persona rinuncerà a tutte le sue ricchezze per salvare la propria vita. Tuttavia, poiché viene usata la parola “anima” invece di “vita”, possiamo anche interpretare questo versetto nel senso che una persona darà tutto ciò che ha per salvare e rettificare la propria anima.

* * *

NOTE

1. Proverbi 21:3.

2. Nota del Rebbe: “Alla luce di questa spiegazione, qual è la rilevanza della giustizia in questo contesto?”

Paradossalmente, si potrebbe spiegare che è proprio questa parola a spiegare perché la tzedakah è preferibile alle offerte. Il tipo di tzedakah che può essere praticata da tutti allo stesso modo – il comandamento regolare e incondizionato della tzedakah, che è uno dei pilastri su cui poggia il mondo – sembrerebbe appartenere alla [categoria finita nota come] Chesed olam, come affermato esplicitamente sopra. Come può allora essere preferibile alle offerte? Il versetto specifica quindi che l'argomento in questione è il tipo di tzedakah che è strettamente accompagnato dalla giustizia, cioè la tzedakah il cui obiettivo è la giusta rettifica dei propri peccati.

“Questo concetto è correlato a quello espresso in Torah Or (p. 63b), ma non è esattamente lo stesso. Per quanto riguarda la differenza nell'ordine tra ‘tzedakah e giustizia’ e ‘giustizia e tzedakah’, si veda Avot deRabbi Natan, inizio del cap. 33, e Or HaTorah, Parshat Vayeira, p. 99a”.

3. Ketubbot 50a.

4. Giobbe 2:4.