La lezione di Tanya di oggi 17 Elul 5785

 La lezione di Tanya di oggi 17 Elul 5785 · 10 settembre 2025

Igheret HaKodesh, inizio della Lettera 15

L'argomento di questa lettera, le Dieci Sefirot del Mondo di Atzilut e degli altri mondi, è un fondamento sia della Kabbalah che della Chassidut.

Tutti i mondi sono creati e governati per mezzo delle Sefirot, le emanazioni attraverso le quali si manifestano i vari attributi della Divinità. Così troviamo nel discorso che inizia con Patach Eliyahu,¹ “Tu sei Colui che ha creato dieci ‘vesti’, che noi chiamiamo dieci Sefirot, attraverso le quali dirigere i mondi nascosti che non sono rivelati e i mondi rivelati”.

Le Dieci Sefirot dimostrano sia il potere infinito di Dio (Ko'ach HaBli-Gvul) sia il Suo potere finito (Ko'ach HaGvul). Infatti, come sottolinea l'autore di Avodat HaKodesh,² "L'Or Ein Sof (‘la luce [infinita] Ein Sof’) è שלימותא דכולא (‘la completezza di tutto’, ovvero: ‘l'entità più completa di tutte’): quindi, proprio come Egli ha un potere infinito, così ha anche un potere finito. Perché se si dicesse che Egli possiede potere infinito ma manca di potere finito, allora si minimizzerebbe la Sua completezza — ed Egli è l'entità più completa di tutte".

È all'interno delle Sefirot che l'infinito e il finito si fondono, per così dire, affinché i mondi possano essere creati e guidati. Le Sefirot sono infatti composte sia da orot (“luci”) che da kelim (“vasi”). Le orot delle Sefirot sono semplici e prive di forma. Poiché non sono limitate da caratteristiche specifiche (come Chochmah o Chesed), riflettono il potere infinito di Dio rivelato all'interno delle Sefirot. Le kelim, al contrario, hanno caratteristiche specifiche e rivelano quindi il potere di limitazione e finitezza di Dio. È quindi attraverso le Sefirot che la luce Ein Sof, che è per definizione infinita, crea e conduce i mondi finiti.

Poiché sia gli orot che i kelim che insieme compongono le Sefirot sono completamente uniti alla luce Ein Sof, poiché³ “Lui e i Suoi orot sono Uno; Lui e i Suoi kelim sono Uno”, è possibile che i mondi siano creati e animati dall'Ein Sof e siano comunque finiti - poiché, come spiegato sopra, le Sefirot sono infuse di una capacità di finitezza.

Il rivestimento della luce Ein Sof all'interno delle Sefirot è noto come “uomo”, come nel versetto,⁴ “E sulla somiglianza del trono c'era una somiglianza di uomo”, poiché “uomo” denota un volto composto da dieci Sefirot.

La Kabbalah si occupa principalmente delle Sefirot così come esistono nei mondi superiori, come nel mondo di Atzilut. Oltre a quanto sopra, la Chassidut presta maggiore attenzione alle Sefirot nella misura in cui esse appaiono come le dieci facoltà corrispondenti dell'anima di un ebreo, che derivano ed evolvono da esse.⁵ Così, da un lato, la middah (l'attributo mortale o l'emozione spirituale) di Chesed, per esempio, deriva dalla Sefirah Superna di Chesed, e così via. Ma, al contrario, quando un ebreo utilizza i dieci poteri dell'anima dentro di sé nel suo servizio divino quaggiù, è in grado di influenzare la loro fonte, le Sefirot dei mondi superiori.

La conoscenza e la comprensione delle Dieci Sefirot Superiori, così come la conoscenza dell'evoluzione dei mondi, è di per sé “una grande e nobile mitzvah”, come scrive l'Alter Rebbe nel Kuntres Acharon.⁶ Questa comprensione porta all'amore e al timore di Dio, che sono la fonte e la radice che motivano l'adempimento di tutte le mitzvot, come spiegato nel Likkutei Torah.⁷ Inoltre, la comprensione delle Sefirot e dei corrispondenti poteri dell'anima ispira il servizio spirituale di un ebreo con vitalità e lo eleva.

להבין משל ומליצה, דברי חכמים וחידותם, בענין הספירות

“Per comprendere l'allegoria e la metafora, le parole dei saggi e i loro enigmi”⁸ in riferimento alle Sefirot:

I commentari sottolineano che “allegoria e metafora” si riferiscono alla Torah scritta, che include passaggi allegorici veri sia a livello allusivo che letterale. Un esempio potrebbe essere⁹: “Cerca la vita con la donna che ami”. Sebbene in questo contesto “donna” sia una metafora della saggezza della Torah, il versetto conserva anche il suo significato semplice.

I commentari osservano inoltre che “le parole dei saggi e i loro enigmi” si riferiscono alla Torah orale: “le parole dei saggi” si riferiscono a quelle cose che sono rivelate a tutti, mentre “i loro enigmi” si riferiscono a quelle cose che devono essere rivelate e risolte.

Applicando questa frase alle Sefirot, l'Alter Rebbe indica che le Sefirot contengono tutti e quattro i livelli: allegoria, metafora, parole dei saggi e indovinelli, poiché le Sefirot si trovano sia in alto nei mondi spirituali, sia nell'anima di un ebreo.

מודעת זאת בארץ, מפי קדושי עליון, נשמותיהם עדן

È noto¹⁰ “in tutto il paese” dalla bocca dei santi celesti, che le loro anime riposino in Eden,

לקרב קצת אל השכל מאי דכתיב: ומבשרי אחזה אלוה

permettendoci di comprendere in qualche modo il versetto,¹¹ “E dalla mia carne contemplerò Dio”,

שהכוונה היא להבין קצת אלקותו יתברך, מנפש המלובשת בבשר האדם

che [questo versetto] parla di una comprensione parziale della Divinità benedetta di Dio da [una considerazione dell']anima che è rivestita nella carne dell'uomo.

Ciò si riferisce solo alla dimensione dell'anima che anima il corpo, poiché, come osserva il Rebbe, l'essenza dell'anima, come la spiritualità che trascende questo mondo in generale, rimane incomprensibile all'uomo.

ועל פי מאמר רז״ל על פסוק: ברכי נפשי וגו׳

Questa [corrispondenza tra l'anima e il suo Creatore] è in accordo con l'insegnamento dei nostri Saggi,¹² di benedetta memoria, sul versetto,¹³ “Loda, anima mia, [Dio]”:

מה הקב״ה כו׳, אף הנשמה כו׳

“Proprio come il Santo, benedetto sia, [permea il mondo], così l'anima [permea il corpo]”.

Poiché i Saggi continuano ad enumerare altre somiglianze tra l'anima e Dio, è chiaro che dall'anima siamo in grado di intravedere le cose così come esistono nell'Alto.

Ma come possiamo davvero paragonare l'anima a Dio?

L'Alter Rebbe prosegue quindi citando lo Zohar: l'anima deriva dall'aspetto più intimo della divinità, condividendo così le caratteristiche con le Sefirot Superne e con la Divinità stessa. Siamo quindi in grado di comprendere la divinità attraverso l'analogia dell'anima.

ועל פי מאמר הזהר על פסוק: ויפח באפיו נשמת חיים

[Questa corrispondenza è anch'essa] in accordo con l'insegnamento dello Zohar¹⁴ sul versetto¹⁵: «E soffiò nelle sue narici un'anima vivente»:

מאן דנפח, מתוכיה נפח

«Colui che soffia, soffia dal suo interno», cioè dal suo intimo e dal suo essere più profondo.

A differenza della parola, che utilizza solo l'aspetto esterno del respiro di chi parla, il soffio emette il respiro più intimo. Pertanto, quando la Scrittura afferma che «Egli soffiò nelle sue narici un'anima vivente», intende indicare che l'anima deriva dagli aspetti più intimi della divinità, come spiegato in Iggeret HaTeshuvah, cap. 4.

ואפילו נפש דעשיה, היא באה מזיווג ז״א ונוקבא דעשיה

Perché anche una Nefesh (cioè un'anima del grado più basso) di Asiyah (cioè il mondo più basso) deriva dall'unione di Za (ז״א: le iniziali di זעיר אנפין, cioè la parentesi di sei middot maschili, o attributi emotivi) con nukva (cioè l'attributo femminile chiamato Malchut) di Asiyah,

Cioè, una Nefesh nel Mondo di Asiyah nasce dall'unione dei suddetti middot maschili e femminili (questa unione è chiamata yichud (o zivug) di זו״נ, che è l'acronimo di ז״א ונוקבא),

והמוחין שלהם, שהם בחינת חיה ונשמה דזו״נ

e dell'[unione dei] loro Mochin (cioè ChaBaD, acronimo delle facoltà intellettive dell'anima di Chochmah, Binah e Daat, che insieme costituiscono i Mochin di Za-and-nukva nel Mondo di Asiyah), che sono la Chayah e la Neshamah di Za-e-nukva.

Prefigurando l'unione sopra menzionata a livello delle Sefirot inferiori (emotive), l'unione che per prima porta una Nefesh allo stadio della creazione potenziale è quella che avviene a livello delle Sefirot superiori (intellettive). I due partner di questa unione sono il livello dell'anima chiamato Chayah, che rappresenta il livello di Chochmah¹⁶ (l'elemento maschile), e il livello dell'anima chiamato Neshamah, che rappresenta il livello di Binah¹⁷ (l'elemento femminile).

Pertanto, anche un'anima che appartiene semplicemente al livello chiamato Nefesh comprende tutte le Sefirot del Mondo di Asiyah: Chochmah, Binah, Za (i sei attributi emotivi) e nukva (Malchut).

שהן הן אחוריים דכלים דזו״נ דאצילות

Questi, a loro volta, sono l'aspetto esterno dei kelim di Za-e-nukva di Atzilut.

Poiché i kelim di Za-e-nukva di Atzilut illuminano e sono infusi nei Sefirot del Mondo di Asiyah.¹⁸ I Sefirot di Asiyah sono quindi l'aspetto esterno dei kelim di Za-e-nukva di Atzilut.

שהם אלקות ממש

E loro (i kelim di Atzilut) sono veramente Divini,

שבתוכם מאיר אור אין סוף ברוך הוא, המלובש וגנוז בחכמה דאצילות

poiché in esse risplende la luce [infinita] di Ein Sof, che è rivestita e nascosta nella Chochmah di Atzilut, per ragioni spiegate nella Nota dell'Alter Rebbe al capitolo 35; infatti, la luce infinita rivestita nella Chochmah illumina tutte le kelim delle Sefirot di Atzilut:¹⁹ “Il Padre Superno ‘nidifica’ in Atzilut”.

דאיהו וגרמוהי חד באצילות

e “Lui (la luce [infinita] Ein Sof) e i Suoi kelim sono uno in Atzilut”.

Poiché le Sefirot di Atzilut sono l'aspetto interno delle Sefirot di Asiyah, la luce [infinita] Ein Sof è quindi investita nelle Sefirot di Asiyah.

ועל כן גם בנשמת האדם מאיר אור אין סוף ברוך הוא, מלובש וגנוז באור החכמה שבה, להחיות את האדם

Quindi, poiché l'anima deriva da queste Sefirot, ne consegue che la luce [infinita] di Ein Sof irradia anche nell'anima dell'uomo, investita e nascosta nella luce della sua Chochmah, al fine di animare l'uomo.

וממנה יוכל האדם להבין קצת בספירות העליונות

E da essa (l'anima), l'uomo è in grado di comprendere qualcosa delle Sefirot Superne,

שכולן מאירות בנשמתו, הכלולה מהן

poiché tutte risplendono nella sua anima, che le comprende.

Poiché l'anima deriva dalle Dieci Sefirot e quindi comprende dieci facoltà corrispondenti, l'uomo può arrivare a comprendere le Sefirot Superne contemplando le dinamiche all'interno della propria anima.

L'Alter Rebbe prosegue ora chiarendo perfettamente che le Sefirot sono, tuttavia, infinitamente superiori alle facoltà corrispondenti all'interno dell'anima. Infatti, anche l'attributo di Chesed di Abramo non poteva in alcun modo essere paragonato al Chesed delle Sefirot, nonostante il fatto che Abramo fosse considerato un “carro” di Dio,²⁰ cioè un veicolo umile senza alcuna direzione o desiderio se non quello del suo Cavaliere.

NOTE

1. Introduzione II al Tikkunei Zohar, riprodotta in Siddur Tehillat HaShem, pp. 125-6.

2. Parte I, inizio del cap. 8.

3.

Introduzione al Tikkunei Zohar, p. 3b; Etz Chayim, Shaar 47, cap. 2 et al.; e vedi Epistola 20, sotto.

4. Ezechiele 1:26.

5. Vedi Tanya, Parte I, cap. 3.

6. P. 156b.

7. Discorso intitolato Lo Tashbit.

8. Proverbi 1:6.

9. Kohelet 9:9.

10. Cfr. Isaia 12:5.

11. Giobbe 19:26.

12. Berachot 10a.

13. Salmo 103:1.

14. Citato sopra — nella Parte I, all'inizio del cap. 2, e nella Parte III (Iggeret HaTeshuvah), cap. 4 — a nome dello Zohar.

15. Genesi 2:7.

16. Questo collegamento è suggerito nella frase החכמה תחיה (Kohelet 7:12).

17. Per questo collegamento, cfr. la frase נשמת שדי תבינם (Iyov 32:8).

18. Vedi Etz Chayim, Shaar 47, cap. 2.

19. Tikkunei Zohar, Tikkun 6.

20. Nota del Rebbe: “Bereishit Rabbah 47:8, et al.; spiegato in Tanya, Parte I, cap. 18, 23, et al.”