La lezione di Tanya di oggi 28 Elul 5785

 La lezione di Tanya di oggi 28 Elul 5785 · 21 settembre 2025

Igheret HaKodesh, fine della Lettera 18

והשנית היא אהבה ותאוה, שהנפש מתאוה ואוהבת וחפיצה לדבקה בה׳

La seconda [categoria] è un amore e un desiderio in cui l'anima desidera, ama e desidera unirsi a Dio,

לצרור בצרור החיים

“essere legata al vincolo della vita”.¹

וקרבת אלקים טוב לה מאד, ובו תחפוץ

La vicinanza a Dio le è molto cara, ed è ciò che desidera.

ורע לה מאד להתרחק ממנו יתברך, חס ושלום

È molto doloroso per lei allontanarsi da Lui, benedetto sia,

להיות מחיצה של ברזל מהחיצונים מפסקת, חס ושלום

avere una barriera di ferro dei chitzonim, le forze della kelipah e dell'empietà, che la separano [da Lui], che Dio non voglia.

Pertanto, insito nell'amore dell'anima per Dio c'è il suo timore ansioso di essere allontanata da Lui da una barriera risultante da quelle cose che sono contrarie alla Sua volontà.

Likkutei Levi Yitzchak, scritto dal padre del Rebbe, spiega che i quattro termini usati sopra - “desideri”, “amori”, “auguri” e “aderisce” - si riferiscono rispettivamente ai livelli dell'anima all'interno dei Quattro Mondi: ‘desideri’ si riferisce al Mondo di Asiyah, “amori” si riferisce al Mondo di Yetzirah, e così via.

ואהבה זו היא מוסתרת בלב כלל ישראל, אפילו ברשעים

Questo amore è latente nel cuore di tutti gli ebrei, anche nei malvagi, come spiegato ampiamente nella Parte I, capitoli 18 e 19.

וממנה באה להם החרטה

e da questo [amore latente] deriva il loro rimorso, come nella frase:² «I malvagi sono pieni di rimorso».

L'Alter Rebbe risponde ora alla seguente domanda implicita: se possiedono davvero questo amore, perché allora sono malvagi?

אך מפני שהיא מוסתרת ונעלמה בבחינת גלות בגוף, הרי הקליפה יכולה לשלוט עליה

Tuttavia, poiché è latente e nascosto, in uno stato di esilio nel corpo, è possibile che la kelipah lo domini;

וזהו רוח שטות המחטיא לאדם

e questo è lo “spirito della follia” che induce l'uomo a peccare.³

Lo “spirito della follia” nasconde questo amore nascosto (ahavah mesuteret), così che si perde la sensibilità per rendersi conto che attraverso il peccato si sta mettendo a repentaglio il proprio attaccamento a Dio.

ועל כן עבודת האדם לקונו היא להתחזק ולהתגבר על הקליפה, בכל מכל כל

Pertanto, il servizio dell'uomo al suo Creatore consiste nel rafforzarsi e prevalere sulla kelipah in tutte le sue manifestazioni.

דהיינו: מתחלה, לגרשה מהגוף לגמרי

Cioè, prima di tutto espellerla completamente dal corpo, in modo che non abbia assolutamente alcun dominio su di lui —

ממחשבה דבור ומעשה, שבמוח ולשון ורמ״ח אברים

[espellendola] dalle [facoltà di] pensiero, parola e azione che si trovano nel cervello, nella lingua e nei 248 organi.

Espellere la kelipah significa assicurarsi che il proprio cervello non ospiti pensieri contrari alla volontà di Dio; che la propria lingua non pronunci parole malvagie; che i propri 248 organi non commettano atti malvagi.

ואחר כך יוכל גם כן להוציא ממסגר אסיר, בחוזק יד

Dopodiché sarà anche in grado di⁴ “liberare il prigioniero dalla prigione” con mano forte.

Una volta che si è sconfitto il kelipah con fermezza⁵ “allontanandosi dal male” - non pensando, parlando o facendo quelle cose che sono contrarie alla volontà di Dio - si è allora in grado di scoprire l'amore che è latente dentro di sé, in modo che permei i propri pensieri, parole e azioni positive. La propria mente mediterà così sulla grandezza di Dio, e il proprio cuore proverà allora attivamente amore per Dio. A sua volta, questo amore porterà a una maggiore osservanza della Torah e dei suoi mitzvot.

דהיינו: להיות חזק ואמיץ לבו בגבורים

Cioè, sarà forte,⁶ “e il suo cuore coraggioso tra i valorosi”,

להיות האהבה המסותרת נגלית בגילוי רב, בכל כחות חלקי הנפש שבגוף

così che l'amore nascosto si rivelerà abbondantemente in tutte le facoltà delle componenti dell'anima nel suo corpo;

דהיינו: העיקר, בשכל ובמחשבה שבמוח

cioè, principalmente nella mente e nella [facoltà di] pensiero nel cervello,

La mente serve a rivelare questo amore, che poi si manifesta in tutti gli altri organi della persona.

שהשכל יחשב ויתבונן תמיד, כפי שכלו והשכלתו, בבורא יתברך

in modo che, in accordo con il suo intelletto e la sua comprensione, la mente pensi e contempli costantemente il Creatore benedetto —

איך שהוא חיי החיים בכלל, וחיי נשמתו בפרט

come Egli sia la Fonte della vita in generale, e della vita della propria anima in particolare.

ועל כן יכסוף ויתאוה להיות דבוק בו וקרוב אליו כסף טבעי

Di conseguenza, egli desidererà ardentemente e desidererà essere attaccato a Lui e vicino a Lui, con un desiderio innato,

כבן הכוסף להיות תמיד אצל אביו, וכמו אש העולה למעלה תמיד בטבעה, למקורה

come quello di un bambino che desidera ardentemente essere costantemente vicino a suo padre, e come il fuoco che per sua stessa natura sale sempre verso l'alto fino alla sua fonte, come spiegato nella Parte I, cap. 19.

וכל מה שיתמיד לחשוב בשכלו כסף זה, ככה יתגבר ויתפשט כסף זה גם בפיו ובכל אבריו

E più continuerà a concentrarsi su questo desiderio, più esso diventerà corrispondentemente più forte, e si estenderà anche alla sua bocca e a tutti i suoi organi,

לעסוק בתורה ומצות, לדבקה בהם בה׳ ממש

in modo che si occuperà della Torah e dei comandamenti per aderire veramente a Dio,

דאורייתא וקודשא בריך הוא כולא חד

per⁷ «La Torah e il Santo, benedetto sia Egli, sono completamente Uno».

Questo amore influenzerà quindi il suo cervello, la sua bocca e gli altri organi del corpo, motivandoli a studiare la Torah e ad adempiere ai comandamenti con un grado di amore ancora maggiore.

ועל כסף זה, שבגילוי רב, כתיב: צמאה נפשי וגו׳

Di questo desiderio fortemente manifesto, cioè di questo amore, è scritto:⁸ «La mia anima ha sete [di Dio]»,

כאדם הצמא למים, ואין לו תענוג עדיין כלל

come una persona che ha sete di acqua e non ne ha ancora alcun piacere.

Questo livello di amore per Dio è paragonato a uno stato di sete. In questa fase, l'individuo che cerca di unirsi a Dio non prova alcun piacere, poiché deve ancora unirsi a Lui: tutto ciò che prova è il tormento della sete. Nel livello di amore descritto in precedenza, ahavah betaanugim, l'individuo ha già placato la sua sete, per così dire: il suo amore per Dio si è realizzato e ora si sta attivamente unendo a Lui.

וגם על כוסף זה ואהבה זו המוסתרת בנו, אנו מעתירים לה׳ להיות בעזרנו, להוציאה ממסגר

Anche riguardo a questo desiderio e a questo amore nascosto dentro di noi preghiamo Dio, affinché ci aiuti a liberarlo dalla prigionia,

È vero che questo grado minore di amore è raggiungibile dall'uomo e non deve necessariamente essere concesso come dono dall'Alto; esso è già posseduto da ogni ebreo e basta solo che lo riveli attraverso il suo servizio spirituale. Tuttavia, imploriamo Dio che ci aiuti a rivelare questo amore e a liberarlo dal suo nascondiglio.

ושיהיה הלב מלא ממנה לבדה

affinché il cuore sia riempito solo da esso,

ולא תכנס צרתה בביתה, שהיא תאות עולם הזה

affinché la sua “moglie rivale”, cioè i desideri mondani, non entri nella sua casa, cioè nei nostri cuori.

רק שתהיה היא עקרת הבית, למשול בצרתה ולגרשה החוצה, ממחשבה דיבור ומעשה, על כל פנים

Piuttosto, questo [desiderio e amore] dovrebbe essere l'unica padrona della casa, per governare sulla sua “rivale” e cacciarla almeno dai propri pensieri, parole e azioni.

הגם שלא יוכל לשלחה לגמרי מלבו

Sebbene non sia possibile espellerla del tutto dal proprio cuore, in modo che esso non ospiti alcun desiderio estraneo,

Poiché stiamo parlando dell'amore posseduto dal Beinoni, un individuo che non è in grado di bandire i desideri estranei dal proprio cuore; egli è solo in grado di garantire che essi non trovino espressione nei suoi pensieri, nelle sue parole o nelle sue azioni, come spiegato in Tanya, Parte I, cap. 12.

על כל פנים תהיה היא מוסתרת, בבחינת גלות ועבדות לעקרת הבית, גברתה

dovrebbe almeno essere nascosta, in uno stato di esilio e servitù alla padrona di casa, cioè all'amore per Dio,

להשתמש בה לדברים הכרחים לה, לבד, כאכילה ושתיה

che la userà solo per le sue necessità essenziali, come mangiare e bere,

Se l'anima divina deve rimanere nel corpo e quindi essere in grado di soddisfare i requisiti della Torah e dei suoi mitzvot, l'individuo deve mangiare e bere. Egli dovrebbe quindi usare il desiderio naturale dell'anima animale per le cose fisiche espressamente per gli scopi spirituali dell'anima divina. Così, ad esempio, il suo cibo e le sue bevande hanno lo scopo di fornirgli la forza necessaria per poter studiare la Torah, impegnarsi nel servizio divino e simili.

כדכתיב: בכל דרכיך דעהו

come è scritto,¹⁰ “Conoscilo in tutte le tue vie”.

“Le tue vie” si riferisce chiaramente alle attività corporee dell'uomo. Eppure, anche in queste siamo comandati di ‘conoscerlo’, di legarci a Dio attraverso queste azioni fisiche, utilizzandoli per gli scopi da Lui designati, al fine di “conoscerlo”.¹¹

NOTE

1. 1 Samuele 25:29.

2. Shevet Mussar, sez. 25.

3. Sotah 3a.

4. Isaia 42:7.

5. Cfr. Salmo 34:15.

6. Amos 2:16.

7. Vedi Zohar I, 24a; II, 60a.

8. Salmo 42:3.

9. Nota del Rebbe: «Questo [passaggio sulla necessità della preghiera per suscitare il secondo livello di amore] doveva essere aggiunto qui, [al passaggio precedente sul ruolo della meditazione], in considerazione dell'affermazione contenuta nella Lettera 4 secondo cui questo [livello di amore] non si rivela attraverso la meditazione, ma [solo] attraverso la preghiera e la tzedakah. [Il fatto che qui siano menzionate sia la preghiera che la meditazione chiarisce che le due epistole non sono divergenti ma complementari.] Inoltre, è quindi evidente che anche la tzedakah svolge un ruolo in questo tipo di servizio".

10. Proverbi 3:6. Nota del Rebbe: “Cfr. la sentenza in Shulchan Aruch, Orach Chayim, sez. 231, in dettaglio”.

11. Nota del Rebbe: "Resta ancora da capire quale sia esattamente il collegamento [di quanto sopra] con il versetto iniziale, ‘Quanto è bello e quanto è piacevole...’. Ciò potrebbe essere chiarito alla luce della discussione contenuta in Torat Chayim, che spiega perché ci si meraviglia di fronte a [questo tipo di] bellezza e piacevolezza. (Questo stupore è espresso nell'esclamazione: “Com'è bello e com'è piacevole...!”) Di conseguenza, si comprende che ahavah betaanugim è come definito nella lettera sopra riportata. (Lo stesso vale per l'amore latente, per cui la sua bellezza e piacevolezza non suscitano stupore)".