sabato 20 settembre 2025

Zohar Quotidiano 4963 Bereshit

Zohar Quotidiano 4963 Bereshit – Che cos'è un albero da frutto?

Zion Nefesh

Holy Zohar text. Daily Zohar -4963

Zohar Bereshit

Continua dal precedente ZQ

#381

E da lì, era così distinto, nel senso che esso (Yessod) include al suo interno tutti i Mochin, sia Chokhmah che Chassadim, e quindi si separò. Perché non fu detto “che era buono” (כִּי טוֹב, ki tov) riguardo ai Mochin tra il primo giorno e il terzo giorno (יום שלישי, yom shlishi), ovvero i Mochin del secondo giorno. In altre parole, rispetto all'abbondanza di luce che emerse il terzo giorno attraverso lo Yesod, i precedenti Mochin del secondo giorno sono considerati carenti, al punto che non era appropriato dire di loro “che era buono” (Ki Tov ). E se non fosse stato per questa grande superiorità dello Yesod, i Mochin del secondo giorno non sarebbero stati riconosciuti come carenti. Perché il terzo giorno, la terra produsse frutti, ovvero la Nukva (Malchut), attraverso il potere di questo Tzaddik, che è lo Yesod. Come è scritto: “וַיֹּאמֶר אֱלֹקִים תַּדְשֵׁא...” - “E Dio disse: 'La terra produca...” (Genesi 1:11).

Egli chiede: Che cos'è etz pri (albero da frutto)? E risponde che si tratta di Atzah e Tevunah (ישסו”ת, Binah), ovvero la Nukva di Zeir Anpin (Z”A), che è chiamata così e produce frutti.

Ciò significa: Tzaddik Yesod Olam (Giusto, Fondamento del Mondo), che è lo Yessod di Z”A, che produce tutti i frutti e li dona alla Nukva. E a causa di questa superiorità dello Yesod, il secondo giorno è riconosciuto come carente, al punto che non è stato detto che “era buono”.

Note:

Questo passaggio dello Zohar interpreta Genesi 1:10-11, sottolineando la superiorità di Yesod (Tzaddik) nell'unificare Chokhmah (shuruk, וּ) e Chassadim (cholam, וֹ) tramite il masach di chirik (וִ) il terzo giorno. Ciò consente al Mochin di risplendere pienamente, a differenza del secondo giorno, in cui solo Chokhmah era carente, privo di “ki tov”. Lo Yessod canalizza il Mochin verso la Nukva (aretz), consentendole di produrre “frutti”, che simboleggiano il Mochin rettificato. Il termine etz pri (albero da frutto) è collegato a Binah (ישסו”ת) e alla Nukva, con Yessod (Tzaddik Yessod Olam) come fonte di tutti i “frutti” (Mochin concessi alla Nukva). Questo si ricollega a Genesi 1:6-11 e al concetto di “yom echad”.

#382

E da lì, era così distinto, nel senso che esso (Yessod) include al suo interno tutti i Mochin - sia Chokhmah che Chassadim, e quindi si separò. Perché non fu detto “che era buono” (ki tov) riguardo ai Mochin tra il primo giorno e il terzo giorno, cioè i Mochin del secondo giorno. In altre parole, rispetto all'abbondanza di luce che emerse il terzo giorno attraverso lo Yesod, i precedenti Mochin del secondo giorno sono considerati carenti, al punto che non era appropriato dire di loro “che era buono”. E se non fosse stato per questa grande superiorità dello Yessod, i Mochin del secondo giorno non sarebbero stati riconosciuti come carenti. Perché il terzo giorno, la terra produsse frutti, ovvero la Nukva (Malchut), attraverso il potere di questo Tzaddik, che è lo Yesod. Come è scritto: “וַיֹּאמֶר אֱלֹקִים תַּדְשֵׁא...” - “E Dio disse: 'La terra produca...” (Genesi 1:11).

Egli chiede: Che cos'è etz pri (albero da frutto)? E risponde che si tratta di Tevunah (ישסו “ת di Binah), ovvero la Nukva di Zeir Anpin (Z”A), che è chiamata così e produce frutti. Ciò significa: Tzaddik Yesod Olam (Giusto, Fondamento del Mondo), che è lo Yessod di Z”A, che produce tutti i frutti e li dona alla Nukva. E a causa di questa superiorità dello Yesod, il secondo giorno è riconosciuto come carente, al punto che non è stato detto che “era buono”.

Note:
Questo passaggio dello Zohar interpreta Genesi 1:10-11, sottolineando la superiorità di Yesod (Tzaddik) nell'unificare Chokhmah (shuruk, וּ) e Chassadim (cholam, וֹ) tramite il masach di chirik (וִ) il terzo giorno (yom shlishi). Ciò consente al Mochin di risplendere pienamente, a differenza del secondo giorno (yom sheni), in cui solo Chokhmah (da kav smol) era carente, privo di “ki tov”. Yesod canalizza il Mochin verso la Nukva (aretz), consentendole di produrre “frutti” (פרות, peirot), che simboleggiano il Mochin rettificato. Il termine etz pri (albero da frutto) è collegato a Binah (ישסו”ת) e alla Nukva, con Yesod (Tzaddik Yessod Olam) come fonte di tutti i “frutti” (Mochin concessi alla Nukva). Questo si ricollega a Genesi 1:6-11 e al concetto di “yom echad”.

#383

Beato colui che assomiglia a suo padre e a sua madre, che sono Zeir Anpin (Z”A) e Nukva (Malchut), e quindi l'impronta sacra (reshimu), ovvero il taglio del prepuzio (ערלה, orlah) l'ottavo giorno, è pari al livello di sua madre, che è la Nukva di Z”A. E quando viene eseguita la peri'ah (פריעה, scoprimento) e viene rivelata l'impronta sacra, essa è pari a quella di suo padre, che è Z”A.

Attraverso il comandamento (mitzvah) della milah (מילה, circoncisione), si merita di ricevere il Mochin della Nukva, e attraverso la פריעה, peri’ah, si riceve il Mochin di Z”A. Pertanto, עץ פרי (etz pri, albero da frutto) è la madre, ovvero la Nukva di Z”A, come menzionato sopra. עושה פרי (Oseh pri, che produce frutti) si riferisce al ברית קודש (Brit Kodesh, patto sacro), che è Yesod di Z”A, il padre. למינו (L’mino, secondo la sua specie) significa che assomiglia al padre e si distingue da esso, il che significa che riceve tutte le sue qualità.

Note:

Questo passaggio dello Zohar interpreta Genesi 1:11 in un contesto spirituale, collegando l'atto umano della milah (circoncisione) e della פריעה (peri'ah, scoprirsi la corona) alla somiglianza tra Zeir Anpin (Z”A, padre) e Nukva (Malchut, madre). La reshima hakdosha (impronta sacra) si riferisce alla rettifica spirituale ottenuta attraverso la milah l'ottavo giorno, allineando una persona con il Mochin (di Chassadim) della Nukva, e attraverso la פריעה, peri'ah, con il Mochin (di Chokhmah rivestito di Chassadim) di Z”A.

L'etz pri (albero da frutto) è identificato come Nukva, che produce “frutto” (פרות, peirot, Mochin rettificato) attraverso Yesod (Brit Kodesh), che canalizza Mochin verso di lei. למינו, (L'mino, secondo la sua specie) significa l'allineamento spirituale con le qualità di Z"A tramite Yesod. Questo si ricollega a Genesi 1:11 e al concetto di yom shlishi (terzo giorno).


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