La lezione di Tanya di oggi 29 Elul 5785

 La lezione di Tanya di oggi 29 Elul 5785 · 22 settembre 2025

Igheret HaKodesh, inizio della Lettera 19

Parte (i)

Per “abilitare” la luce Ein Sof, per definizione infinita, a creare mondi finiti, è necessario un intermediario che colmi il divario tra infinito e finito. Questo intermediario, la Torah,¹ è citato nel nostro versetto iniziale,² “Egli si avvolge [di] luce come [di] un mantello...”.

Ora, qualsiasi intermediario deve partecipare esso stesso a ciascuno dei livelli che collega.³ La Torah comprende quindi sia la “luce” che la “veste”. La ‘luce’ della Torah è la sua infinita interiorità, “[la cui] misura è più lunga della terra...”⁴; la “veste” della Torah si riferisce al suo aspetto esteriore finito e rivelato, che si relaziona ai mondi finiti. Nella lettera che abbiamo davanti, l'Alter Rebbe spiega come la “veste” rivelata (il nigleh) della Torah nasconda al suo interno la “luce” interiore (il pnimiyut) della Torah. Egli chiarisce anche la differenza tra la comprensione della Torah e la comprensione profetica.

עוטה אור כשלמה וגו׳

“Egli si avvolge [di] luce come [di] un abito...”

Questo versetto parla della “luce” nascosta all'interno di un “abito”. L'Alter Rebbe spiegherà qui come la ‘luce’ della Torah che trascende la rivelazione sia rivestita da un “abito” che la nasconde.

הנה בלקוטי תורה של האריז״ל, פרשת כי תשא ופרשת ויקרא, כתב כי השגת משה רבנו עליו השלום לא היתה בבחינת פנימיות דחכמה עילאה

In Likkutei Torah, di R. Isaac Luria, di benedetta memoria, Parshat Ki Tissa e Parshat Vayikra, è affermato⁵ che Moshe Rabbeinu, la pace sia con lui, non comprese il pnimiyut (cioè il livello più intimo e profondo) della Chochmah Superna,

הנקרא אבא דאצילות

che è chiamato “Abba di Atzilut”,

Il grado di Divinità chiamato Chochmah Superiore non è limitato alla Sefirah di Chochmah nel Mondo di Atzilut: possiede anche una serie di livelli che lo trascendono, come Chochmah di Keter, Chochmah di Adam Kadmon e così via. L'Alter Rebbe sta ora spiegando che non solo questi livelli più elevati di Chochmah Superna erano al di là della comprensione di Mosè, ma lo era anche il pnimiyut della Chochmah di Atzilut (cioè, Abba di Atzilut).

וכל שכן בספירת הכתר שלמעלה ממנה, הנקרא אריך אנפין

e a maggior ragione, non la Sefirah di Keter, chiamata Arich Anpin, che trascende [Chochmah].

Infatti, il nome stesso Arich Anpin⁶ (lett. “il Volto Lungo”) implica un livello di Divinità di estensione infinita, e quindi al di là della portata di qualsiasi anima rivestita di un corpo.

כי אם בבחינת אחוריים דחכמה, המתלבשים בבינה

Piuttosto, [Moshe Rabbeinu comprese fino a] gli achorayim (i livelli esterni) di Chochmah, che sono investiti in Binah,

A differenza dell'aspetto interno ed essenziale di Chochmah, l'aspetto esterno di Chochmah è in grado di discendere nei livelli inferiori della Divinità, come la Sefirah di Binah.

המתלבשת בז׳ ספירות תחתונות, שנקראות זעיר אנפין

che a sua volta è investito nei sette Sefirot inferiori, [collettivamente] chiamati Z'eir Anpin⁷ (lett., il “Piccolo Volto”) —

Questo nome implica un livello di Divinità che è contratto all'interno di dimensioni finite. In questo spirito, i sette attributi emotivi sono chiamati middot, la cui forma singolare מדה si traduce letteralmente come “misura”, poiché si riferisce alla luce [infinita] di Ein Sof quando è allo stadio di essersi rivestita di finitezza, al fine di diventare la fonte dei mondi creati.

סוד התורה

il principio mistico della Torah.

Il modo in cui la Chochmah Superna discende attraverso Binah e trova diverse espressioni nei sette attributi emotivi, è alla base della divergenza delle regole halachiche all'interno della Torah. Infatti, le leggi della Torah — che determinano ciò che è kasher (valido) rispetto a ciò che è pasul (non valido), innocente rispetto a colpevole, puro rispetto a impuro, e così via — derivano da questi attributi emotivi. Le sentenze su ciò che è kasher, innocente e puro, derivano da Chesed (l'attributo della gentilezza); le sentenze su ciò che è pasul, colpevole e impuro, derivano da Ghevurah (l'attributo della severità); e così via.

ומתפשטת עד סוף ד׳ ספירות התחתונות, שהן נצח, הוד, יסוד, מלכות

Inoltre, [la Chochmah Superna] si estende fino alla fine delle quattro Sefirot inferiori: Netzach, Hod, Yesod e Malchut (nel testo ebraico abbreviato נהי״מ).

Questi ultimi quattro attributi emotivi sono semplicemente le ramificazioni estrinseche dei primi tre attributi emotivi fondamentali — Chesed, Gevurah e Tiferet — che essi attivano e fanno discendere.

ושם היתה השגת נבואתו בבחינת פנימיות, דהיינו מבחינת פנימיות דנהי״מ

Lì la profezia [di Moshe Rabbeinu] ha compreso il pnimiyut, cioè la dimensione interiore di Netzach, Hod, Yesod e Malchut, la cui funzione è quella di provocare la discesa delle Sefirot più elevate nei mondi che sono al di sotto di Atzilut.

אבל למעלה מנהי״מ לא היתה לו שום השגה בפנימיות, כי אם בבחינת אחוריים דחכמה המלובשים בבינה, המלובשת ומתפשטת תוך פנימיות דנהי״מ

Tuttavia, la sua comprensione non si estendeva al pnimiyut dei livelli [della Divinità] che trascendono Netzach-Hod-Yesod-Malchut, ma solo all'achorayim (l'aspetto esterno) di Chochmah che è investito in Binah, che a sua volta è investito ed esteso all'interno del pnimiyut di Netzach-Hod-Yesod-Malchut.

Nelle sue Glosse e Emendazioni a quest'opera, il Rebbe chiede: cosa ottiene l'Alter Rebbe ripetendo che l'aspetto esterno di Chochmah si riveste di Binah e a sua volta di Netzach-Hod-Yesod-Malchut? Si noti che qui l'Alter Rebbe non menziona il suo rivestimento negli altri attributi come aveva fatto in precedenza, ma solo il suo rivestimento in Binah e in Netzach-Hod-Yesod-Malchut.

בסוד נובלות חכמה שלמעלה: תורה

Questo è il principio mistico alla base dell'insegnamento del Midrash,⁸ secondo cui “Il novlot (vestigia appassita) della Chochmah Superna è la Torah”.

Cioè, la Torah non è l'essenza non distillata della Chochmah Superna; solo una sua diluizione più pallida può trovare espressione effettiva nell'aspetto rivelato della Torah.

שהיא בבחינת זעיר אנפין

al livello di Z'eir Anpin; cioè, diminuita e finita, come spiegato sopra.

וכדכתיב: וראית את אחורי, ופני לא יראו

Così è scritto che Dio disse a Moshe Rabbeinu,⁹ “Tu vedrai la Mia schiena (l'ebraico achorai che suggerisce l'aspetto posteriore o esterno della Divinità), ma il Mio volto (l'ebraico panai che suggerisce pnimiyut, l'aspetto frontale o interiore della Divinità) non sarà visto”.

Persino Mosè non poté vedere altro che l'achorayim della Chochmah Superna, e non il suo pnimiyut, o essenza.

עיין שם, ובשער הנבואה פרק א׳

Vedi lì (in Likkutei Torah dell'AriZal) e in Shaar HaNevuah, cap. 1.

ולכאורה יש להפליא הרי נאמר: ולא קם עוד נביא בישראל כמשה

Ora, questo sembra sorprendente. Dopo tutto, si dice:¹⁰ «Non sorse in Israele nessun altro profeta come Mosè».

ואיך השיג האריז״ל יותר ממנו, ודרש כמה דרושים בבחינת פנימיות, אפילו בספירות ומדרגות רבות שלמעלה מהחכמה וכתר דאצילות

Come mai allora R. Isaac Luria, di benedetta memoria, comprese più di lui ed espose molti temi riguardanti il pnimiyut, persino di molte Sefirot e livelli che trascendono Chochmah e Keter di Atzilut?

Eppure l'AriZal scrive che la profezia di Moshe Rabbeinu non gli permise di comprendere il pnimiyut di Chochmah di Atzilut!

Likkutei Haggahot (una raccolta di glosse al Tanya)¹¹ cita qui Chiddushei HaRitva:¹² “Il Carro Superno [non come appare nel Mondo di Beriah né nel Mondo di Atzilut, ma a un livello superiore] non è mai stato visto dai profeti, ma i suoi segreti erano noti ai mistici della Kabbalah [lett. ”ai Maestri della Verità“]”.

NOTE

1. Vedi Yahel Or (Glossari del Tzemach Tzedek) su questo versetto.

2. Salmo 104:2.

3. Vedi Likkutei Sichot, Vol. XIX, p. 11ff., e riferimenti ivi contenuti.

4. Giobbe 11:9.

5.  Nota del Rebbe: un attento esame del Likkutei Torah mostra come tutto ciò che appare in questa lettera sia tratto da esso, e in particolare dalla combinazione del passo in Ki Tissa con quello in Vayikra.

6. Aramaico; nel testo originale abbreviato con א״א.

7. Aramaico; nel testo originale abbreviato con ז״א.

8. Bereishit Rabbah 17:7.

9. Esodo 33:23.

10. Deuteronomio 34:10.

11. Kehot, 5733.

12. Nel suo commento a Sukkah 28a.