Zohar Quotidiano 4948 Bereshit

Zohar Quotidiano 4948 Bereshit – Luce ai vasi

Zion Nefesh

Zohar Bereshit

Continua dal precedente ZQ

L'esplorazione dello Zohar di Bereshit attraverso il commento del rabbino Yehuda Halevi Ashlag, di benedetta memoria, svela il maestoso processo della Creazione, in cui la luce infinita di Ein Sof si trasforma nella realtà strutturata delle sefirot attraverso le espressioni (ma'amarot). Questo passaggio rivela Bereshit come un ma'amar completo, radicato in Chokhmah (Reshit), da cui emergono i sei giorni (Chagat Nehi di Z"A), incarnando l'interazione dinamica tra Tzimtzum (contrazione) e hitkalelut (inclusione). Sebbene questi concetti possano sembrare complessi, essi contengono la chiave per comprendere il progetto soprannaturale dell'esistenza. Vi esorto a immergervi in questo testo sacro, perché ogni parola che studiate nutre la vostra anima, avvicinandovi alla saggezza divina che plasma il cosmo. Accettate la sfida della profondità di Beresheet e lasciate che la sua luce risvegli la vostra intuizione spirituale sul profondo dispiegarsi della Creazione.

#339

Questi sono i sei giorni celesti di Beresheet, che il versetto spiega, come è detto: “לְךָ יְהוָה הַגְּדֻלָּה(חסד) וְהַגְּבוּרָה וְהַתִּפְאֶרֶת, וְהַנֵּצַח וְהַהוֹד, כִּי-כֹל(יסוד), בַּשָּׁמַיִם וּבָאָרֶץ: .” — “Tua, YHVH, è la grandezza (Chesed), la potenza (Ghevurah), lo splendore (Tiferet), il trionfo (Netzach) e la maestà (Hod) — sì, tutto (Yessod)  ciò che è nei cieli e sulla terra” (1 Cronache 29:11). Questo è Chessed, Gevurah, Tiferet, Netzach, Hod, poiché ‘כל’ (Tutto) questo è Tzaddik, che significa Yesod che include le cinque sefirot sopra di esso. Pertanto, il versetto spiega i nomi delle sei sefirot: Chesed, Ghevurah, Tiferet, Netzach, Hod e Yesod (חג” ת נה” י Chagat Nehi).

Nei cieli (בַּשָּׁמַיִם) c'è Tiferet, e sulla terra (בָאָרֶץ) c'è la Congregazione di Israele, che è Malchut. Il significato del versetto si trova nella sua traduzione: “Tutto nei cieli e sulla terra”, che è unito nei cieli e sulla terra. Ciò significa che il fondamento del mondo (fondamento del mondo), chiamato קול (Kol, “tutto”), che è Yesod di Z"A, è contenuto in Tiferet, chiamato cieli (שָּׁמַיִם), e nella terra, chiamata Congregazione di Israele, che significa Malchut.

Note:

I sei giorni (Chagat Nehi di Z” A) emergono da Chokhmah (Beresheet, linea sinistra, shuruk, וּ), come nella sezione precedente. Affinché queste sefirot funzionino come un sistema unificato, è implicita l'inclusione (התכללות, hitkalelut): Chesed (וֹ, cholam), Gevurah (וּ, shuruk) e Tiferet (וִ, chirik) sopra il petto, integrano le loro qualità (acqua, fuoco, spirito) per incanalare Mochin verso נה” י Nehi (בדים, badim, Netzach, Hod, Yessod) e Malchut (Congregazione di Israele). Yessod, chiamato כל Kol, unifica tutte le sefirot, facilitando lo zivug (Unione) tra Tiferet (cieli) e Malchut (terra), riflettendo il secondo tipo di Inclusione (hitkalelut, Mochin di חיה Chayah), dove sia Chesed che Chokhmah sono sostenute.

L'inclusione (התכללות, Hitkalelut) implica che ogni sefirah contenga aspetti del suo opposto: Chesed (וֹ) include Gevurah/Chokhmah (וּ), Ghevurah include Chesed, e Tiferet (וִ) media tramite il מסך (masach, schermo) di chirik. Questo bilancia cholam (וֹ, misericordia) e shuruk (וּ, giudizio) in Binah o Chagat di Z”A. In questo passaggio, Chagat Nehi si integra per incanalare Mochin da Chokhmah (Bereshit) a Malchut, con Yessod come condotto (כל, Kol), riflettendo la seconda Inclusione (hitkalelut) di Rabbi Shimon.

#340

E quindi, בְּרֵאשִׁית (Beresheet), si dice Beresheet riguardo a Chokhmah, che è custodita come ב’ רֵאשִׁית (Bet Reshit). È Bet perché Chokhmah è seconda nel conteggio delle dieci sefirot, ed è chiamata Reshit (inizio) perché, in verità, Keter superno, quello nascosto, è il primo delle dieci sefirot. Tuttavia, poiché Keter non è incluso nel conteggio delle sefirot, la seconda sefirah, che è Chokhmah, è considerata Reshit. Il motivo per cui Keter non è incluso nel conteggio delle sefirot è che in Atik, che è il segreto di Keter, prevale ancora la prima contrazione (Tzimtzum Alef), ed è le dieci sefirot della seconda contrazione (Tzimtzum Bet). E sebbene sopra sia detto che è “diviso e non diviso” (בקע ולא בקע), il che significa che è stato rettificato anche per Tzimtzum Bet, ciò è stato fatto per il bene di Arich Anpin (A”A), che è Chokhmah, come è scritto lì. Pertanto, Atik è considerato come Adam Kadmon (א”ק, A”K), e non si unisce alle sefirot del mondo della rettifica (עולם התיקון, Tikkun), che sono tutte di Tzimtzum Bet. Le sefirot iniziano da Chokhmah, che è Arich Anpin, o da Binah, che diventa Chokhmah. Dopo che Chokhmah di Arich Anpin è sigillata e non influenza l'Atzilut, Binah prende il suo posto. Per questo motivo, Bet Reshit: ב Bet perché è il secondo nell'Atzilut delle dieci sefirot, e  רֵאשִׁית (Reshit) perché è l'inizio del conteggio, dato che Keter non è incluso nel conteggio.

Inoltre, proprio come la Chokhmah superiore è Reshit, anche la Chokhmah inferiore è considerata Reshit. Questo perché dalla Chokhmah superiore alla Malchut, che è la Chokhmah inferiore, non c'è alcuna sefirah tra tutte le sefirot che riceve l'illuminazione della Chokhmah per sé stessa. Pertanto, la Bet non deve essere separata da Reshit. Ciò significa che la Bet allude a Malchut, che è la Chokhmah inferiore. E poiché nessuna sefira tra loro riceve Chokhmah, Malchut e Reshit devono stare insieme. Questo è בְּרֵאשִׁית Beresheet.

Note:

Il Bereshit dello Zohar svela il profondo e intricato processo della Creazione, un viaggio sacro che trasforma la Luce Infinita nella realtà “fisica” che percepiamo. Questo processo di trasformazione, radicato nel Tzimtzum (contrazione) e nell'hitkalelut (inclusione), è una pietra miliare della saggezza cabalistica, che rivela come l'infinito Ein Sof manifesti il mondo finito attraverso le sefirot. Sebbene la sua profondità possa sembrare scoraggiante, confrontarsi con questo testo è un potente atto di nutrimento spirituale. Vi incoraggio ad immergervi negli insegnamenti dello Zohar, anche se possono sembrare complessi, perché ogni parola che studiate illumina la vostra anima, collegandovi al progetto celeste dell'esistenza. Accettate la sfida, leggete con intenzione e lasciate che la luce di Bereshit risvegli la vostra comprensione del sacro dispiegarsi della Creazione.

Questo passaggio dello Zohar approfondisce il grande Bet di Bereshit (Genesi 1:1, בְּרֵאשִׁית), interpretandolo come Chokhmah (Reshit), la seconda sefirah dopo Keter, che è esclusa dal conteggio sefirotico a causa di Tzimtzum Alef. Il Bet allude anche a Malchut (Chokhmah Tata'a), che riceve Chokhmah direttamente da Chokhmah Ila'a (Arich Anpin o Binah che agisce come Chokhmah). Il passaggio si collega ai sei giorni della Creazione (Chagat Nehi di Z”A, sezione precedente) e al masgheret (Yisrael Sava u’Tevunah, sezione Esodo 26:25).

Tzimtzum Alef: nasconde Ohr Ein Sof (la Luce Infinita) in Keter/Atik, escludendola dal conteggio delle Sefirot.

Tzimtzum Bet: struttura Chokhmah (Reshit) a Malchut (Chokhmah inferiore), consentendo l'inclusione (hitkalelut).

Il Tzimtzum è un concetto fondamentale nella Kabbalah di Rabbi Isaac Luria (il Santo Ari). È citato nello Zohar, dove descrive l'atto divino di contrazione o ritiro della Luce Infinita (Ohr Ein Sof) per creare uno “spazio” (חלל) per la Creazione finita. Questo processo consente l'emanazione delle sefirot e dei mondi (עולמות), permettendo l'esistenza della molteplicità, del libero arbitrio e della rettifica (tikkun) della Creazione. La sezione dello Zohar menziona esplicitamente Tzimtzum Alef (in Atik/Keter) e Tzimtzum Bet (operante nelle sefirot da Chokhmah verso il basso).

Tzimtzum Alef è il ritiro iniziale della Luce Infinita (la luce infinita di Ein Sof) per creare uno “spazio” primordiale (חללל פנוי) all'interno del quale possa esistere la Creazione finita. Questa contrazione non è una rimozione letterale, ma un occultamento della luce infinita, che lascia una “traccia” (רשימו, reshimu) che contiene il potenziale per tutte le creazioni successive. Tzimtzum Alef crea la possibilità di un'esistenza finita limitando l'infinità travolgente di Ein Sof. Senza questa contrazione, nessuna entità distinta (sefirot, mondi o anime) potrebbe esistere, poiché la luce infinita annullerebbe ogni differenziazione.

Tzimtzum Bet è una contrazione secondaria all'interno dello “spazio vuoto” (חלל) creato da Tzimtzum Aleph, che introduce un'ulteriore restrizione per formare le dieci sefirot di Atzilut e i mondi inferiori (Briah, Yetzirah, Assiyah). Coinvolge il מסך (masach, schermo) e misure specifiche che strutturano la luce in recipienti (כלים).

Tzimtzum Bet struttura il reshimu (רשימו) nelle dieci sefirot, consentendo la differenziazione (diffusione, התפשטות, hitpashtut) e l'interazione (inclusione, התכללות, hitkalelut) tra di esse. Introduce il masach (punto chirik, וִ) per regolare la luce, facilitando gli zivugim (unioni) e il processo di rettificazione.

Hitkalelut è implicito nel collegamento diretto tra Chokhmah (Resheet) e Malchut (Chokhmah inferiore), che richiede חג”ת נה”י di Z”A, Chagat Nehi, per integrare Chesed (וֹ) con Chokhmah (וּ) tramite Tiferet/Yesod (וִ).

Il Tzimtzum Bet porta alla rottura dei vasi (שבירת הכלים, shevirat ha-kelim), dove i vasi delle sefirot inferiori (ז”ת, Zat, da Chessed a Malchut) non riuscivano a contenere l'intensa luce di Chokhmah (shuruk, וּ), causando la frammentazione. Hitkalelut rettifica questo rivestendo Chokhmah in Chesed (וֹ) tramite Tiferet (וִ), come si vede in חג” ת, Chagat che diventa “case” (batim) per נה”י (Nehi). Il Bet del passaggio che collega Chokhmah e Malchut sottolinea il ruolo di hitkalelut nel ripristinare i vasi di Malchut.

#341

Bereshit è considerato uno dei dieci enunciati (comandamenti, ma'amarot) della Creazione, e così è. I sei giorni emergono da esso, cioè da Beresheet, e sono inclusi in esso. Un enunciato (ma'amar) significa un livello completo di Ghimel Reishin (G"R, le tre sefirot superiori: Chokhmah, Binah, Da'at). Era difficile per lui, perché dicevano che Beresheet è anche un מאמר ma'amar, eppure è custodito come ברא-שית (Bera-Sheet), indicando che è Vav-Kuf (ו“ק, V” K, sei sefirot), mancando le tre superiori (Ghimel Reishin, G" R). A questo, egli risponde: In verità, è un'espressione completa (ma'amar), e ciò che è accennato in essa come ו”ק, Vav-Kuf è perché i sei giorni, Chesed-Ghevurah-Tiferet e Netzach-Hod-Yesod (חג”ת נה”י, Chagat Nehi) di Zeir Anpin (Z”A), emergono da essa, e quindi sono inclusi in essa. 

Quelli che sono inclusi in esso sono chiamati i sei, e sono accennati in esso, ברא-שית, Bera-Sheet (significa creato sei, שית in aramaico è 6), come quei sei di Z”A che ne sono emersi. Ciò significa: a causa dei sei di Z”A che ne sono emersi, nel segreto di “ciò che emerge da Bereshit”, essi sono accennati in ברא-שית, Bara-Sheet. Ma esso stesso è un'espressione completa (ma'amar).

Note:

L'esplorazione di Bereshit da parte dello Zohar svela il processo maestoso della Creazione, in cui la luce infinita di Ein Sof si trasforma nella realtà strutturata delle sefirot attraverso espressioni divine (ma'amarot). Questo passaggio rivela Bereshit come un ma'amar completo, radicato in Chokhmah (Reshit), da cui emergono i sei giorni (Chagat Nehi di Z"A), incarnando l'interazione dinamica tra Tzimtzum (contrazione) e hitkalelut (inclusione). Sebbene questi concetti possano sembrare complessi, essi contengono la chiave per comprendere il progetto divino dell'esistenza. Vi esorto a immergervi in questo testo sacro, perché ogni parola che studiate nutre la vostra anima, avvicinandovi alla saggezza divina che plasma il cosmo. Accettate la sfida della profondità di Beresheet e lasciate che la sua luce risvegli la vostra intuizione spirituale sul profondo dispiegarsi della Creazione.

L'esplorazione dello Zohar di Bereshit attraverso il commento di Rabbi Yehuda Halevi Ashlag, di benedetta memoria, svela il maestoso processo della Creazione, in cui la luce infinita di Ein Sof si trasforma nella realtà strutturata delle sefirot attraverso le espressioni divine (ma'amarot). Questo passaggio rivela Bereshit come un ma'amar completo, radicato in Chokhmah (Reshit), da cui emergono i sei giorni (Chagat Nehi di Z"A), incarnando l'interazione dinamica tra Tzimtzum (contrazione) e hitkalelut (inclusione). Sebbene questi concetti possano sembrare complessi, essi contengono la chiave per comprendere il progetto divino dell'esistenza. Vi esorto a immergervi in questo testo sacro, perché ogni parola che studiate nutre la vostra anima, avvicinandovi alla saggezza divina che plasma il cosmo. Accettate la sfida della profondità di Beresheet e lasciate che la sua luce risvegli la vostra intuizione spirituale sul profondo dispiegarsi della Creazione.