Zohar Quotidiano 4957 Bereshit – Acqua superiore e inferiore
Zion Nefesh
Zohar Bereshit
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#364
Abbiamo
imparato: chi pratica la circoncisione (מל) ma non esegue la
פריעה (peri’ah, scoprimento) è come se non avesse praticato la
circoncisione (לא מל), perché מילה (milah,
circoncisione) e פריעה (peri’ah) sono due livelli. Milah è זכור (Zachor, Ricorda), e פריעה (peri’ah) è שמור (Shamor, Osserva). Milah è Tzaddik, e peri’ah è Tzedek. Milah è
maschile (זכר, Z”A), e peri’ah è femminile (Nukva,
Malchut). Milah è il segno del Brit (Patto), che è Giuseppe, ovvero Yessod, e
peri’ah è il Brit, che è Rachele, ovvero la Nukva di Zeir Anpin (Z”A). Ed è
necessario unirli, lo Yesod con la Nukva. E come si uniscono? Quando egli
circoncide (מל) ed esegue la peri'ah sulla circoncisione,
allora le sue azioni ascendono come מים
נוקבין (Mayin Nukvin, מ“ן, M”N, acque
femminili, eccitazione spirituale), causando uno zivug (unione) di Z"A con
la Nukva. Ma chi circoncide e non esegue la peri'ah è come se causasse una
separazione tra Z"A e la Nukva.
Note:
Questo passo
dello Zohar sottolinea le due fasi della Brit Milah — milah (taglio del
prepuzio, Zachor, Yessod, Tzaddik, Z”A) e peri’ah (scoperta, Shamor, Tzedek,
Nukva, Malchut) — come essenziali per unificare Z”A e Malchut in uno zivug per
attirare Mochin (coscienza spirituale). Trascurare la peri'ah interrompe questo
zivug, impedendo a M“N (l'eccitazione dal basso) di ascendere e causando la
separazione. Il brano si collega a Genesi 1:5 (יום
אחד, yom echad) e al ruolo di Yessod (Brit) nell'unificare il
giorno (Z”A) e la notte (Malchut).
#365
E Elokim disse:
“יְהִי רָקִיעַ”
- “Sia il firmamento” (Genesi 1:6), “וִיהִי
מַבְדִּיל בֵּין מַיִם לָמָיִם”
- “e separi le acque dalle acque” (Genesi 1:6). Rabbi Yehuda disse: Ci sono
sette firmamenti (רקיעים, raki’im) sopra, che sono il segreto del פרסא (parsa, sipario) nel luogo della bocca di Arich Anpin (A” A),
che fa uscire Binah dalla sua testa. E tutti essi stanno nella santità superna
della testa di A”A, e il nome Elohim, il santo, è perfezionato in essi, il che
significa che restituisce le lettere אלה Alef-Lamed-Hei a מי Mem-Yud, completando il nome Elohim. E questo firmamento (רקיע, rakia), menzionato qui nel versetto, si trova in mezzo alle
acque, cioè nel punto del petto (חזה, chazeh) di A”A,
che separa חג” ת (Chagat, Chesed-Ghevurah-Tiferet) di A”A
sopra il petto e נה” י (Nehi- Netzach-Hod-Yesod) di A” A sotto il
petto.
Spiegazione
della questione: Rakia significa פרסא, parsa, che è il
segreto della terminazione di Tzimtzum Bet (seconda contrazione), che porta
Binah e Z”A e Nukva di ogni livello al di fuori di quel livello. E nello stato
di Gadlut (coscienza espansa), ritorna alla conclusione di Tzimtzum Aleph
(prima contrazione), riportando Binah e Z”A e Nukva al livello. Ci sono due
firmamenti che racchiudono Atzilut: a) Il firmamento superiore alla bocca di A”
A, che porta Abba e Imma (Chokhmah e Binah) dalla testa al luogo di חג” ת, Chagat fino al petto; b) Il firmamento medio al petto di A”A,
che porta Yisrael Saba e Tevunah dall'aspetto della testa al luogo dal petto
all'ombelico (טבור, Tabur) di A”A. Oltre a questi, c'è anche
il firmamento inferiore che termina il mondo di Atzilut, che non viene discusso
qui. E poiché il firmamento superiore alla bocca di A”A è al di sopra dei sette
inferiori (ז”ת, Zat) di A”A—Chagat e Nehi—li include.
Pertanto, sono considerati sette firmamenti, ovvero gli aspetti di Chagat e
Nehi.
E questo è ciò
che disse: Sette firmamenti sono sopra, ovvero il firmamento superiore alla
bocca di A”A, che fa uscire Abba e Imma dalla sua testa, include sette
firmamenti, come menzionato sopra. Infatti, sebbene questo firmamento faccia
uscire Abba e Imma dalla testa, non li riduce all'aspetto di ו”ק, (V”K, sei sefirot inferiori) senza testa, ma sono considerati
ancora nella santità superna della testa di A”A. Questo per la ragione spiegata
sopra: perché questo firmamento restituisce le lettere Alef-Lamed-Hei di Binah
alla testa di A”A, completando il nome santo Elohim. E questo firmamento nel
versetto “Sia il firmamento” non è il firmamento superiore, ma il firmamento
medio, che si trova al centro dei sette inferiori (ז“ת, Zat) di A”A, cioè nel punto del suo petto, che porta Yisrael
Saba e Tevunah dalla testa di A“A al punto che va dal petto all'ombelico di A”A.
Note:
Questo
passaggio dello Zohar interpreta Genesi 1:6, spiegando il rakia (firmamento)
come la parsa (tenda) risultante dal Tzimtzum Bet, che separa Binah e Z”A/Nukva
dalla testa di Arich Anpin (A”A, Keter). La parsa superiore alla bocca porta
Abba e Imma (Chokhmah-Binah) a Chagat, mentre la parsa centrale al petto porta
Yisrael Saba e Tevunah a Nehi, mantenendo la loro santità attraverso il
ripristino di Tzimtzum Aleph. Il nome Elokim è perfezionato dal riallineamento
delle lettere di Binah (אלה AL”H a מי
M”Y),
consentendo il flusso di Mochin.
Inoltre, questo
firmamento è ciò che li separa, il che significa che il firmamento ha due
funzioni: separazione (הבדלה, habdala) e connessione (חיבור, chibur). In Katnut (stato ristretto), separa le acque
superiori dalle acque inferiori, e in Gadlut (stato espanso), ritorna e collega
le acque inferiori con quelle superiori.
Note:
Questo
passaggio dello Zohar approfondisce Genesi 1:6 (יהי
רקיע, yehi rakia), identificando il rakia (firmamento) come il parsa
(velo) con un duplice ruolo: separare e collegare le acque superiori (mayim
elyonim, Binah) e le acque inferiori (mayim tachtonim, Malchut). La parsa
superiore alla bocca di A”A si trova su Chagat (grande chayot), mentre la parsa
centrale al petto, discussa qui, si trova su Nehi (piccolo chayot), facilitando
il flusso di Mochin verso Malchut in Gadlut sollevando le acque inferiori verso
Chokhmah di Binah (bere, shtiah). Questo si ricollega all'unificazione di
Z"A e Malchut (יום אחד, yom echad).
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