Zohar Quotidiano 4958 Bereshit

 Zohar Quotidiano 4958 Bereshit – Come l'aspetto del ghiaccio impressionante

Zion Nefesh

Zohar Bereshit

Continua dal precedente ZQ

#367

È scritto: “גַּן נָעוּל אֲחוֹתִי” - “Un giardino chiuso è mia sorella” (Cantico dei Cantici 4:12). La Nukva (Malchut) è chiamata giardino chiuso (גן נעול , gan na’ul) quando tutte le luci (אורות) sono sigillate al suo interno e tutte le luci sono incluse in lei. È chiamata sorgente chiusa (גל נעול). Quando quel fiume, ovvero il fiume che scorre dall'Eden, viene attinto e scorre dall'Eden ed entra in lei, la Nukva, per irrigarla dall'Eden. “Un fiume scorre dall'Eden” si riferisce a Binah, che uscì dalla testa di Arich Anpin (A“ A), chiamato Eden, per innaffiare il giardino (גן, gan). Questo avviene quando il firmamento superiore discende dal suo posto al posto del petto, sollevando tutti i livelli alla testa di A” A, come menzionato sopra (nel discorso adiacente). Allora la Nukva riceve il Mochin del bere (שתיה, shtiah), che comprende tutti i Mochin, ma non emette la loro illuminazione (he'aratam), perché le acque, che sono i Mochin, si congelano e rimangono dentro di lei. Egli chiede: “Qual è la ragione per cui si congelano?” E risponde: È perché il vento del nord (רוח צפון, ruach tzafon) soffia su queste acque, facendole congelare e impedendo loro di fluire verso l'esterno fino a quando non diventano ghiaccio (קרח, kerach). Il vento del nord si riferisce alla linea sinistra, tracciata dal punto di shuruk (וּ) di Binah, cioè da quando lei è ascesa alla testa di A" A, dove ha Chokhmah senza Chassadim.

Pertanto, le luci si congelarono dentro di lei, poiché Chokhmah non può brillare senza Chassadim. Ecco perché si dice che le luci si congelarono dentro di lei e non si diffusero verso l'esterno per brillare, creando ghiaccio e brina (קיפאון< kipa’on). E se non fosse stato per il lato sud (צד דרום, tzad darom), ovvero la linea destra, che rompe la forza di questo ghiaccio, le acque non sarebbero mai fluite da esso. Ciò significa: Se non fosse per lo zivug (unione) realizzato attraverso il masach (מסך, schermo) del punto chirik (וִ), che attinge la statura (קומה, komat) di Chassadim dal lato sud, la linea destra, in cui Chokhmah è rivestita e risplende, le luci non potrebbero mai risplendere lì, poiché anche la Chokhmah dentro di lei non potrebbe risplendere senza Chassadim.

Note:

Questo passaggio dello Zohar interpreta il Cantico dei Cantici 4:12, descrivendo Malchut (Nukva) come un giardino chiuso o una sorgente quando contiene ma non può emettere Mochin a causa del congelamento di Chokhmah (dallo shuruk di Binah, וּ, linea sinistra) senza Chassadim. Lo zivug tramite il masach di chirik (וִ) di Yessod attira Chassadim (וֹ, cholam, linea destra), consentendo a Chokhmah di risplendere, collegando le acque superiori (Binah, Eden) alle acque inferiori (Malchut, ים הגדול, yam hagadol). Questo si ricollega a Genesi 1:6 (רקיע, rakia) e all'unificazione di Z” A e Malchut (יום אחד, yom echad).

#368

E l'aspetto di quel firmamento superiore (רקיע עליון, rakia elyon) è simile all'aspetto del ghiaccio (קרח, kerach) che si congela, raccogliendo al suo interno tutte le acque che vi sono versate sopra. Allo stesso modo, quel firmamento superiore raccoglie tutte quelle acque e separa le acque superiori (mayim elyonim) dalle acque inferiori (mayim tachtonim). Ciò significa: ruota attorno al versetto “וּדְמוּת עַל־רָאשֵׁי הַחַיָּה רָקִיעַ כְּעֵין הַקֶּרַח הַנּוֹרָא” - “E sopra le teste delle creature viventi c'era una sorta di firmamento, simile all'aspetto del ghiaccio terribile” (Ezechiele 1:22). E dice che è il firmamento superiore che, quando discende dalla bocca di Arich Anpin (א”א, A”A) e solleva tutte le luci di Atzilut-Briah-Yetzirah-Asiyah (אבי” ע, A-B-Y-A) alla testa di A”A, come menzionato sopra (nel discorso adiacente), diventa come ghiaccio terribile (קרח הנורא, kerach hanora), incapace di brillare a causa della mancanza di Chassadim nella testa di A”A. E attraverso questo, separa lì le acque superiori dalle acque inferiori, per le tre sefirot superiori (ג”ר, G”R, Keter-Chokhmah-Binah), che sono le acque superiori, possono ricevere Chokhmah senza Chassadim, ma le sette sefirot inferiori (ז” ת, Zat, Chessed a Malchut), che sono le acque inferiori, non possono brillare senza Chassadim e si congelano, trasformandosi in ghiaccio (קרח, kerach). E questo è ciò che dice: Questo firmamento riunisce tutti i livelli, che sono Abba e Imma (Chokhmah e Binah), Yisrael Saba e Tevunah, e Zeir Anpin e Nukva (זו”ן, Zon, Z”A e Malchut) di Atzilut, e li eleva alla testa di A”A, come menzionato sopra. Quindi tutti gli aspetti dello ז”ת, Zat che non possono ricevere Chokhmah senza Chassadim si congelano, e questo è ciò che dice: separa tra il ג”ר, G”R, che sono le acque superiori che possono brillare con Chokhmah senza Chassadim, e lo ז” ת, Zat, che sono le acque inferiori che non possono brillare senza Chassadim.

Note:

Questo passaggio dello Zohar interpreta Ezechiele 1:22 e Genesi 1:6, descrivendo la rakia superiore (firmamento, parsa) alla bocca di Arich Anpin (A”A, Keter) come simile al ghiaccio congelato (קרח, kerach), che raccoglie tutte le luci di Atzilut ma non è in grado di brillare a causa della mancanza di Chassadim di Chokhmah. Separa le acque superiori (G” R, Binah, in grado di ricevere Chokhmah) dalle acque inferiori (ז”ת, Zat, Malchut, che necessitano di Chassadim). In Gadlut, la parsa eleva i livelli alla testa di A”A, ma Zat si congela senza Chassadim, richiedendo zivug per risplendere.