Zohar Quotidiano 4959 Bereshit

Zohar Quotidiano 4959 Bereshit – La membrana e l'oscurità

Zion Nefesh

Zohar Bereshit

Continua dal precedente ZQ

#369

Il rabbino Yitzchak disse: C'è una membrana (קרום, krum) nel mezzo dell'intestino umano (diaframma), che lo separa dal basso verso l'alto, ovvero separa l'intestino, che è l'organo della nutrizione (digestione), dagli organi vitali, ovvero il cuore e i polmoni, chiamati cortile del fegato. Questa membrana inizia di fronte all'ombelico della persona. Si estende diagonalmente verso l'alto fino al petto (חזה, chazeh), attingendo vitalità (חיות, chayut) dagli organi vitali sopra il petto e donandola agli organi di nutrimento sotto il petto. Allo stesso modo, il firmamento (רקיע, rakia) è come questa membrana. Si trova al centro, ovvero nel corpo di Arich Anpin (א”א, A”A), che si estende dal punto opposto all'ombelico di A”A al suo petto, e si trova sopra le creature viventi inferiori, ovvero sopra le sefirot di Netzach-Hod-Yessod (נה”י, Nehi), chiamate creature viventi inferiori. E separa le acque superiori (מים עליונים, mayim elyonim), che sono il suo חג”ת (Chagat, Chesed-Ghevurah-Tiferet), dalle acque inferiori (mayim tachtonim), che sono il suo Nehi.

Vieni e vedi: queste acque hanno concepito (הרו, haru, impregnato) e dato alla luce l'oscurità (אפלה, afelah), e su questo segreto è scritto: “וְהִבְדִּילָה הַפָּרֹכֶת” - “E il velo (parochet, del Santo) separò” (Esodo 26:33). Ciò significa: dopo che il firmamento superiore (רקיע עליון, rakia elyon), alla bocca di A“A, discende e solleva tutti i livelli alla testa di A”A, dove c'è Chokhmah senza Chassadim, l'oscurità (חושך, choshech) e il congelamento (קיפאון, kipa'on) si verificano in tutti gli aspetti delle acque inferiori, che sono le sette sefirot inferiori (ז”ת, Zat) che sono ascese lì, poiché non possono ricevere Chokhmah senza Chassadim. Si ritiene che le acque superiori, che sono le tre sefirot superiori (ג”ר, G”R) di A”A, abbiano concepito (הרו, haru), poiché le acque inferiori che sono ascese e sono state incluse nel G”R di A”A sono considerate come un embrione (עובר, ubar) nel grembo materno, essendo lì un corpo estraneo, come un embrione incluso nel corpo della madre. Tuttavia, hanno dato alla luce l'oscurità (אפלה, afelah), il che significa che dopo che le acque superiori hanno conferito il Mochin di Chokhmah alle acque inferiori, queste sono nate ed emerse nell'oscurità e nel congelamento, poiché le acque inferiori non possono ricevere la grande luce della testa di A”A senza Chassadim.

E dice che questo è il segreto di “E il velo separò”, poiché il velo (פרוכת, parochet), che è il segreto del firmamento superiore alla bocca di A“A, separa il G”R di A“A, chiamato il Santo dei Santi (קודש הקדשים, Kodesh HaKodashim), che sono le acque superiori, e il ז”ת, Zat di A"A, chiamato il Santo (קודש, Kodesh), che sono le acque inferiori. Poiché le acque superiori, che sono il G” R chiamato Kodesh HaKodashim, possono ricevere Chokhmah senza Chassadim, ma le acque inferiori, che sono lo Zat chiamato Kodesh, non possono ricevere Chokhmah senza Chassadim e diventano oscurità (חושך, choshech). Pertanto, il parochet separa il Kodesh dal Kodesh HaKodashim.

Note:

Questo passaggio dello Zohar interpreta Genesi 1:6 ed Esodo 26:33, paragonando la rakia (רקיע, parsa) a una membrana umana (קרום, krum) che separa חג”ת, Chagat (acque superiori) da נה” י, Nehi (acque inferiori) in Arich Anpin (A” A). La parsa superiore alla bocca di A”A solleva tutti i livelli alla testa, dove Chokhmah senza Chassadim fa sì che ז”ת, Zat (Malchut, Z”A) si congeli nell'oscurità (אפלה, afelah). Il parochet separa” G”R (Kodesh HaKodashim, che risplende di Chokhmah) da Zat (Kodesh, che necessita di Chassadim), richiedendo lo zivug tramite il masach (וִ, chirik) di Yesod per consentire l'illuminazione.

#370

Rabbi Abba ha esordito con una spiegazione del versetto “הַמְּקָרֵה בַמַּיִם עֲלִיּוֹתָיו” - “Chi copre i cieli con le acque” (Salmi 104:3). “Con le acque” si riferisce alle acque superiori (מים עליונים, mayim elyonim), ovvero Abba e Imma (Chokhmah e Binah), che sono l'aspetto delle tre sefirot superiori (ג”ר, G”R) di Binah. Attraverso di loro, Egli ha stabilito la casa, che è la Nukva (Malchut) di Zeir Anpin (ז”א, Z”A), come è detto: “בְּחָכְמָה יִבָּנֶה בַּיִת וּבִתְבוּנָה יִתְכּוֹנָן” — " Con la saggezza si costruisce una casa, e con la comprensione essa viene fondata" (Proverbi 24:3). Ciò significa: Lo Zohar qui spiega il versetto “Chi copre i cieli con le acque” riguardo all'ordine dell'emanazione dei Mochin (coscienza spirituale) nel segreto (sod) dei tre punti vocalici (nekudot): cholam (וֹ), shuruk (וּ) e chirik (וִ). “Chi copre i cieli con le acque” si riferisce al punto di cholam, che è il segreto di Mem-Yud (מ“י, M”Y) rimasto nel livello (מדרגה, madregah), e riceve dall'aspetto di G"R di Binah.

E riporta il versetto “Con la saggezza si costruisce una casa” per mostrare che Chokhmah non risplende nella casa, che è la Nukva, se non attraverso l'attrazione di Chassadim dal G"R di Binah, che è il segreto di Abba e Imma, e il segreto di Mem-Yud, che significa il punto di cholam (וֹ). E più avanti, spiega la continuazione: “Le sue nuvole sono il suo carro” (עבים רכובו, avim rekhuvo), riferendosi al punto di shuruk (וּ); “Che cammina sulle ali del vento” (מהלך על כנפי רוח), riferendosi al punto di chirik (וִ), come spiegato più avanti.

Note:

Questo passaggio dello Zohar interpreta Salmi 104:3 e Proverbi 24:3, spiegando l'emanazione di Mochin a Malchut (Nukva, la casa) attraverso i tre punti vocalici: cholam (וֹ, Chassadim, Abba e Imma), shuruk (וּ, Chokhmah) e chirik (וִ, Z”A/Yesod). Le acque superiori (Binah's G“R) coprono Malchut con Chassadim tramite cholam (מ”י, M“Y), consentendo a Chokhmah di risplendere attraverso lo zivug. Ciò si collega a Genesi 1:6 (rakia) e all'unificazione di Z”A e Malchut (יום אחד, yom echad).

#371

Rabbi Yeisa divide la parola avim (nuvole, עָבִים) in due: Ayin-Bet (ע”ב) e Yud-Mem (י”ם). Ciò significa che Ayin-Bet (ע” ב), che è l'oscurità (חושך, choshech) della sinistra, si trova sopra questo mare (ים, yam). Ciò significa: il versetto “Le sue nuvole sono il suo carro” (עבים רכובו, Salmi 104:3) si riferisce al Mochin del punto di shuruk (וּ), che risplende sulla sinistra nel segreto dell'oscurità e del congelamento (קיפאון, kipa'on), e quindi è accennato nella parola Ayin-Bet (ע” ב) di עבים, abim. Ed è noto che questi Mochin sono ricevuti solo dalla Nukva (Malchut) di Zeir Anpin (Z”A) da sola, che viene poi chiamata con il nome Yud-Mem (י”ם, mare). Pertanto, il versetto collega questi Mochin alla parola Yud-Mem, che è il nome della Nukva quando riceve questi Mochin dalla sinistra.

“Chi cammina sulle ali del vento” (Salmi 104:3) si riferisce al vento (רוח, ruach) del tempio superno, e questo è il segreto di “שְׁנַיִם כְּרוּבִים זָהָב” - “due cherubini d'oro” (Esodo 25:18).

Ciò significa che il versetto “Chi cammina sulle ali del vento” si riferisce alla statura (komat) di Chassadim (gentilezza), che emerge sul masach (schermo) del punto chirik (וִ), unificando i due punti, cholam (וֹ) e shuruk (וּ), l'uno con l'altro. Poiché le ali (כנפי, kanfei) sono il segreto del masach, e il vento (רוח, ruach) è la qualità della luce (אור, ohr) che emerge su questo masach, ovvero la statura di Chassadim tratta dal tempio superno, che è Abba e Imma (Chokhmah e Binah). E questo è il segreto dei due cherubini d'oro, che sono Zeir Anpin e Nukva (זו”ן, Z”A e Malchut), poiché “Chi cammina sulle ali del vento” si riferisce al cherubino maschio, che è ז”א, Z”A, la cui illuminazione è coperta da Chassadim. E il versetto “Le sue nuvole sono il suo carro” si riferisce al cherubino femminile, ovvero la Nukva di Z”A, che risplende dell'illuminazione di Chokhmah.

È scritto: “וַיִּרְכַּב עַל־כְּרוּב וַיָּעֹף” — “E cavalcò un cherubino e volò” (Salmi 18:11). 

Inizialmente, cavalcava un cherubino, ovvero il cherubino femminile, che è il segreto di Ayin-Bet Yud-Mem (ע”ב י”ם), come menzionato sopra. In seguito, Egli si rivelò sulle ali del vento, che è il segreto del cherubino maschio, nel segreto della statura di Chassadim rivelata sul masach di chirik (וִ), come menzionato nel discorso adiacente. E fino a quando questo non fu suscitato, non fu rivelato in questo. Ciò significa: fino a quando non fu suscitata l'illuminazione di Chassadim del cherubino maschio (Z”A), nel segreto di “e volò sulle ali del vento”, il carro (מרכבה, merkava) non fu rivelato nel cherubino femminile (Nukva), nel segreto di “E cavalcò un cherubino e volò”. Perché l'illuminazione di Chokhmah della Nukva, che è il segreto del punto di shuruk (וּ), non può risplendere finché non è rivestita dall'abito dell'illuminazione di Chassadim dal punto di chirik (וִ), come è noto.

Note:

Questo passo dello Zohar interpreta Salmi 104:3, Salmi 18:11 ed Esodo 25:18, spiegando l'emanazione Mochin a Malchut (Nukva, Yud-Mem, י”ם) e Z”A attraverso i tre punti vocalici: cholam (וֹ, Chassadim), shuruk (וּ, Chokhmah) e chirik (וִ, masach unificante). Abim (nuvole) si divide in Ayin-Bet (ע”ב, oscurità di Chokhmah) e Yud-Mem (Malchut), con Nukva che riceve Chokhmah (וּ) ma ha bisogno di Chassadim (וִ) di Z”A per risplendere. I due cherubini (Z”A e Nukva) si uniscono tramite zivug, con Z”A che fornisce Chassadim per abilitare Chokhmah di Nukva. Questo si ricollega a Genesi 1:6 (רקיע, rakia) e יום אחד, (yom echad.)