Zohar Quotidiano 4961 Bereshit

 Zohar Quotidiano 4961  Bereshit – In un unico luogo

Zion Nefesh

Zohar Bereshit

Continua dal precedente ZQ

#375

Il rabbino Yehuda disse: Da qui apprendiamo che qualsiasi disputa (מחלוקת, machloket) che sia per il bene del Cielo è destinata a durare. Qui, infatti, ci fu una disputa per amore del Cielo, ovvero per amore di Zeir Anpin (Z”A), chiamato Shamayim (Cielo), e lo Shamayim fu istituito in seguito, ovvero il terzo giorno (יום שלישי, yom shlishi), a causa di questa disputa. Come è scritto: “וַיִּקְרָא אֱלֹקִים לָרָקִיעַ שָׁמָיִם” - “E Dio chiamò il firmamento Cielo” (Genesi 1:8). Vayikra (egli chiamò) significa che Egli chiamò e preparò, il che significa che in seguito, il terzo giorno, il firmamento (רקיע, rakia) avrebbe assunto l'aspetto di Shamayim, che è Z”A.

Ciò significa che la ragione per cui Z” A riceve il Mochin di Gadlut (stato espanso) da Abba e Imma (Chokhmah e Binah) è perché c'era una disputa tra le due linee tracciate dai due punti, cholam (וֹ) e shuruk (וּ), in Abba e Imma, e non potevano brillare fino a quando lo zivug (unione) non fosse stato eseguito sul masach (schermo) del punto chirik (וִ), che arbitrava tra loro. E questo masach fu ricevuto da Abba e Imma da Z”A, che ascese a loro.

Pertanto, Z”A è la causa per cui il Mochin si stabilisce in Abba e Imma, e quindi merita anche quei Mochin. Per tutta la misura (שיעור, shiur) che il inferiore fa risplendere nel superiore, anche il inferiore merita. Pertanto, tutti i Mochin di Z”A provengono solo dalla disputa tra destra e sinistra che era in Imma (Binah), che Z”A ha meritato attraverso l'arbitrato. E se non ci fosse stata questa disputa in Abba e Imma, Z”A e Nukva (זו”ן, Z”N) non avrebbero Mochin. Questo è il segreto di ciò che hanno detto: qualsiasi disputa che sia per il bene di Shamayim è destinata a durare. Perché Shamayim è Z”A, e la disputa in Abba e Imma era per il bene dei Mochin per Shamayim, perché senza di essa non ci sarebbero stati Mochin per Shamayim. Tuttavia, ciò non avvenne il secondo giorno (יום שני, yom sheni) al momento della comparsa della rakia, ma il terzo giorno (יום שלישי, yom shlishi), poiché allora l'arbitrato delle linee era stato completato. Questo è il segreto di “E Dio chiamò il firmamento Cielo”, che è una preparazione per il terzo giorno, quando l'arbitrato fu completato e Z"A ricevette il Mochin grazie ad esso.

La struttura (בנין, binyan) della casa (בית, bayit) e della sua camera superiore (עליה, aliyah) esiste ed è sostenuta dalle travi (קורות, korot) che si trovano tra di esse. Queste travi fungono da pavimento per la camera superiore e da soffitto per la casa. Pertanto, l'esistenza della casa e della camera superiore dipende da esse, poiché prima che le travi fossero collocate al centro della struttura, la casa e la camera superiore non esistevano. E sono sostenute da esse, poiché se queste travi fossero rimosse, la casa e la camera superiore cesserebbero immediatamente di esistere. Abbiamo infatti appreso che il versetto “וְהִבְדִּילָה הַפָּרֹכֶת לָכֶם בֵּין הַקֹּדֶשׁ וּבֵין קֹדֶשׁ הַקֳּדָשִׁים” — " E il velo separerà per voi il Santo dal Santo dei Santi" (Esodo 26:33) è preciso, nel senso che gli aspetti stessi del Kodesh (קודש, Santo) e del Kodesh HaKodashim (Santo dei Santi) sono stati creati dal parochet (velo) e sono sostenuti da esso. Poiché il parochet è il rakia (רקיע, firmamento) che separa internamente al centro, tra le acque superiori (מים עליונים, mayim elyonim) e le acque inferiori (מים תחתונים, mayim tachtonim).

Note:

Questo passo dello Zohar interpreta Genesi 1:9 ed Esodo 26:33, paragonando il parochet (פרוכת, cortina) al rakia (רקיע, firmamento), che separa e sostiene il Kodesh (ז”ת, Zat, acque inferiori, Malchut) e il Kodesh HaKodashim (ג”ר, G”R, acque superiori, Binah). Le travi (קורות, korot) simboleggiano il masach di chirik (וִ), che consente il flusso Mochin da Z”A (שמים, Shamayim) a Nukva (מקום אחד, makom echad, ים התחתון, yam hatachton). Nukva completa il Mochin di Z”A come Echad (אח” ד), con Z”A come Alef-Chet (א” ח) e Nukva come Daled (‘ד), unificandosi attraverso lo zivug (Unione). Questo si ricollega a Genesi 1:6 nove e yom echad.

#376

Venite e vedete: in seguito è scritto: “יִקָּווּ הַמַּיִם מִתַּחַת הַשָּׁמַיִם אֶל מָקוֹם אֶחָד” - “Siano raccolte le acque sotto i cieli in un unico luogo” (Genesi 1:9), letteralmente sotto i cieli. Ciò significa: lo Shamayim (Cielo) è Zeir Anpin (Z”A), e sotto i cieli si riferisce alla Nukva di Z”A (Malchut), che è al di sotto del livello di Z”A, il che significa letteralmente sotto i cieli. E le acque (מים, mayim) si riferiscono al Mochin. Il significato del versetto è che il Mochin dovrebbe essere raccolto nella Nukva. E questo per escludere, poiché in ogni luogo in cui si dice sotto, si riferisce dal petto (חזה, chazeh) verso il basso di quel livello, poiché l'essenza di ogni livello è dal petto verso l'alto.

Ma qui, il versetto non si riferisce alla parte inferiore del petto di Z”A, chiamata Shamayim, bensì al senso letterale, ovvero al di sotto dell'intero livello di Z”A, che è la Nukva. Un unico luogo (אל מקום קחד, el makom echad) si riferisce al luogo chiamato Uno (אחד, Echad), che è il mare inferiore (ים התחתון, yam hatachton), ovvero la Nukva. Poiché la Nukva completa il nome Uno (אחד, Echad), senza la Nukva, Z”A non è chiamato Uno. Ciò significa che: Z”A è chiamato Alef-Chet (א” ח), e la Nukva è chiamata Daled (ד), e quando c'è un'unificazione (yichud) di Z”A e Nukva, che è Aleph-Hei (א” ה) con Daled (‘ד’), allora il nome Echad (אח” ד) si rivela in loro. Pertanto, la Nukva, che è Daled, completa Echad, e quindi la Nukva è chiamata il luogo dell'Uno (מקום אחד, makom echad). Ciò implica che l'intenzione del versetto è rivolta alla Nukva, poiché dice: “Che le acque si raccolgano”, e nella Nukva tutte le acque si raccolgono, come è scritto: “כָּל הַנְּחָלִים הֹלְכִים אֶל הַיָּם” — " Tutti i fiumi scorrono verso il mare" (Ecclesiaste 1:7), che è la Nukva.

#377

Il rabbino Yeisa disse, riguardo alla spiegazione del versetto “אל מקום אחד, (el makom echad, “in un unico luogo”, Genesi 1:9), che questo si riferisce a quanto scritto: “וּבְרִית שְׁלוֹמִי לֹא תָמוּט”—” E il mio patto di pace non sarà rimosso“ (Isaia 54:10), che è lo Yessod di Zeir Anpin (Z”A), chiamato “ברית שלום” (Brit Shalom, Patto di Pace). E non è come disse Rabbi Yehuda, che è la Nukva (Malchut), poiché lo Yessod prende tutte le luci, come è scritto: “Siano raccolte le acque” (Genesi 1:9), e le getta nel mare (yam), che è la Nukva quando ha Mochin di Chokhmah. E attraverso di essa, la terra (ארץ, aretz), che è la Nukva quando ha tutti i Mochin, sia Chokhmah che Chassadim, fu rettificata. Poiché è scritto: “וַתֵּרָא הַיַּבָּשָׁה” - " E apparve la terraferma“ (Genesi 1:9), e questa è aretz (אֶרֶץ, terra), come è scritto: ”וַיִּקְרָא אֱלֹקִים לַיַּבָּשָׁה אֶרֶץ“ - ”E Dio chiamò la terraferma terra" (Genesi 1:10). Secondo questo, il significato del versetto “Che le acque si raccolgano” è che le Mochin (acque) si raccolgono nello Yessod di Z“A, chiamato ‘מקום אחד’ (makom echad, un unico luogo), e le conferisce alla Nukva. E questo è ”E apparve la terraferma", che è la Nukva.

Note:

Questo passaggio dello Zohar interpreta Genesi 1:9-10 e Isaia 54:10, chiarendo il ruolo di Yessod di Z”A come מקום אחד, makom echad (un unico luogo) e ברית שלום, Brit Shalom. Il rabbino Yeisa non è d'accordo con il rabbino Yehuda, che identificava makom echad con la Nukva (Malchut). Al contrario, il rabbino Yeisa afferma che Yessod raccoglie i Mochin (acque, Chokhmah e Chassadim) e li incanala verso la Nukva, rettificandola come aretz (אֶרֶץ, terra) e ‘יבשה’, (yabasha, terraferma) quando riceve i Mochin completi. Questo si ricollega a Genesi 1:6-10 e yom echad, יום אחד.