Zohar Quotidiano 4962 Bereshit

 Zohar Quotidiano 4962 Bereshit – E Dio vide che era cosa buona

Zion Nefesh

Zohar Bereshit

Continua dal precedente ZQ

#378

Egli chiede perché la Nukva (Malchut) sia chiamata יַבָּשָׁה, (Yabasha, terra arida). Il rabbino Yeisa rispose: Questo perché è scritto di lei, לֶחֶם עֹנִי (lechem oni, “pane dell'afflizione”, Deuteronomio 16:3), ed è scritto ‘לֶחֶם עֹנִי’ (lechem oni senza la Vav (ו), che indica la Nukva quando ha Chokhmah ma manca di Chassadim. In quel momento, viene chiamata lechem oni perché non può risplendere. E poiché è considerata לֶחֶם עֹנִי, lechem oni, viene anche chiamata יַבָּשָׁה, Yabasha, che significa senza acque (מים, mayim), che sono le Mochin. Perché la Chokhmah dentro di lei non può risplendere senza il vestito di Chassadim, come è noto. Pertanto, la Nukva attira allora a sé tutte le acque del mondo, ovvero la luce della Chokhmah, che include tutti i Mochin di ג”ר, G”R (tre sefirot superiori), eppure rimane יַבָּשָׁה, Yabasha, ovvero come se non avesse affatto Mochin. Ciò è dovuto alla mancanza dell'abito di Chassadim, poiché Chokhmah non risplende senza di esso, come menzionato sopra.

Fino a quando questo luogo, ovvero lo Yessod, che è stato creato come מָּקוֹם אחד (makom echad, un unico luogo), la riempie con la luce di Chassadim. Quindi, le acque (Mochin) vengono attratte attraverso questi canali dell'abbondanza di Yessod, ovvero attraverso l'abito di Chokhmah nella luce di Chassadim.

Note:

Questo passaggio dello Zohar spiega perché Nukva (Malchut) è chiamata Yabasha (יַבָּשָׁה, terra arida), collegandola a lechem oni (“לֶחֶם עֹנִי” “pane dell'afflizione”, senza Vav), indicando Chokhmah senza Chassadim. Nukva attinge Chokhmah (Mochin di G”R) ma rimane “asciutta” (יַבָּשָׁה, Yabasha) perché Chokhmah non può risplendere senza Chassadim. Yessod di Z”A (מקום אחד, makom echad, ברית שלום, Brit Shalom) fornisce Chassadim tramite il masach di chirik (וִ), rivestendo Chokhmah (shuruk, וּ) per consentire l'illuminazione di Nukva. Questo si ricollega a Genesi 1:9-10 (יַבָּשָׁה, yabasha, ארץ, aretz) e Deuteronomio 16:3.

#379

Il versetto “וְלִמְקוֵה הַמַּיִם קָרָא יָמִים” — “E chiamò mari le raccolte delle acque” (Genesi 1:10) si riferisce alla casa delle raccolte delle acque superiori, ovvero Binah, poiché lì si raccolgono tutte le acque (Mochin). E da lì vengono attinte e scorrono. Ciò significa: la radice dei Mochin è in Binah, ovvero nel partzuf di Yisrael Saba e Tevunah (ישסו”ת), e il versetto “Siano raccolte le acque” (Genesi 1:9) significa che esse vengono attinte da ישסו” ת a makom echad (מקום אחד, un unico luogo), che è lo Yessod (di Zeir Anpin, Z”A), e dallo Yesod alla Nukva (Malchut), come menzionato sopra. Pertanto, il versetto conclude: “E al raduno delle acque (מִקְוֵה הַמַּיִםת mikveh hamayim)”, che significa la radice e la fonte di questi Mochin, “Egli chiamò mari (ימים, yamim)”.

Rabbi Chiya disse: מִקְוֵה הַמַּיִם (Mikveh hamayim, raccolta delle acque) si riferisce al Tzaddik, ovvero lo Yesod di Z”A. Quando lo Yessod raggiunge il מִקְוֵה הַמַּיִםת mikveh hamayim, è scritto: “וַיַּרְא אֱלֹקִים כִּי טוֹב” - “E Dio vide che era cosa buona” (Genesi 1:10), e analogamente: “Dissero: ‘Tzaddik, perché è cosa buona’”. Ciò significa: il versetto qui parla del Mochin di Chokhmah tratto dalla linea sinistra, dal punto di shuruk (וּ), che, prima del terzo giorno (יום שלישי, yom shlishi), che è il segreto di Tiferet e Yesod — la linea arbitrale — non poteva risplendere.

Pertanto, non è detto nel secondo giorno (יום שני, yom sheni) “che era cosa buona”, come è noto. Per questo motivo, Rabbi Chiya non voleva spiegare מִקְוֵה הַמַּיִם, mikveh hamayim, come la linea sinistra in Binah, poiché si dice di essa “che era cosa buona”. Se così fosse, sarebbe già stato arbitrato dallo Yessod, che ha rivestito la Chokhmah di Chassadim, perché prima di questo, la Chokhmah non risplende. Quindi come potrebbe il versetto dire: “E Dio vide che era cosa buona”? Pertanto, lo interpretò come riferito allo Yesod, il Tzaddik, attraverso il quale i Mochin furono stabiliti nel segreto di “che era cosa buona”. Alla fine, dissero: “Tzaddik, perché è cosa buona”, intendendo che arbitrò tra loro.

Rabbi Yehuda dice che Yisrael (Giacobbe), che significa Z“A, è chiamato מִקְוֵה הַמַּיִם, mikveh hamayim, come è scritto: ”מִקְוֵה יִשְׂרָאֵל ה'“ - ”La speranza di Israele è YHVH" (Geremia 17:13). Ciò significa che la terza linea (quella centrale, Tiferet), che arbitra e riveste insieme le due linee, destra e sinistra, quando si dice di essa “che era buona”, include Tiferet e Yesod, nel segreto di ברית, Brit e גוף, (Guf, corpo) considerati come uno.

E il terzo giorno nella sua essenza è Tiferet. Pertanto, Rabbi Yehuda non è d'accordo con Rabbi Chiya e non interpreta מִקְוֵה הַמַּיִם, mikveh hamayim, come Yesod ma come Tiferet, che è il segreto di Yisrael. Poiché il terzo giorno è Tiferet, ed è colui che arbitra tra le linee, e attraverso di esso, i Mochin della linea sinistra (Chokhmah) furono stabiliti nel segreto di “che era buono”, come è scritto: “E Dio vide che era buono”. E non c'è bisogno di interpretarlo come Yesod.

Note:

Questo passaggio dello Zohar interpreta Genesi 1:9 10 e Geremia 17:13, concentrandosi su מִקְוֵה הַמַּיִם (mikveh hamayim, raccolta delle acque) come fonte dei Mochin in Binah (ישסו” ת), attirati attraverso Yessod verso Nukva. Rabbi Chiya identifica mikveh hamayim come Yessod (Tzaddik), che riveste Chokhmah (shuruk, וּ) con Chassadim (cholam, וֹ) tramite il masach di chirik (וִ), consentendo al Mochin di risplendere il terzo giorno (yom shlishi), contrassegnato da “כִּי טוֹב” (" ki tov“, era buono). Rabbi Yehuda, tuttavia, attribuisce mikveh hamayim a Tiferet (Yisrael), il nucleo di Z”A e il terzo giorno, che arbitra le linee destra (Chassadim) e sinistra (Chokhmah). Questo si ricollega a Genesi 1:6-10 e yom echad.

Mikveh hamayim è la fonte di Mochin in Binah (ישסו”ת), attinta attraverso Yesod (Tzaddik, secondo Rabbi Chiya) o Tiferet (Yisrael, secondo Rabbi Yehuda) a Nukva. Il terzo giorno, il masach di chirik unifica Chokhmah e Chassadim, consentendo a Mochin di risplendere, contrassegnato da “ki tov”.

#380

Secondo Rabbi Chiya, che afferma che מִקְוֵה הַמַּיִם (mikveh hamayim, raccolta delle acque) è il Tzaddik, ovvero lo Yessod di Zeir Anpin (Z” A), ciò si riferisce a quanto scritto: “וְלִמְקוֵה הַמַּיִם קָרָא יָמִים”—” E al raduno delle acque Egli chiamò mari" (Genesi 1:10), che è il nome del Mochin di Chokhmah. Poiché tutti i torrenti, le sorgenti e i fiumi - ovvero tutti gli aspetti del Mochin di Chokhmah - sono presi dallo Yesod. Poiché è la fonte di tutti loro attraverso il segreto del suo arbitrato, li prende tutti, e quindi è chiamato ימים (yamim, mari). E in questo modo, “וַיַּרְא אֱלֹקִים כִּי טוֹב” - “E Dio vide che era cosa buona” (Genesi 1:10). Pertanto, poiché lo Yesod rettifica questi Mochin di Chokhmah, il versetto ora dice “che era cosa buona”.

Ma secondo Rabbi Yehuda, che interpreta מִקְוֵה הַמַּיִם (mikveh hamayim) come Yisrael, che è Tiferet (di Z”A), che non risplende con il Mochin di Chokhmah chiamato yamim, ma solo con Chassadim coperto, è difficile: Perché il versetto lo chiama yamim, che è il nome del Mochin di Chokhmah? E allo stesso modo, perché il versetto dice “che era buono”, il che implica il rivestimento di Chokhmah in Chassadim? Perché tutto questo non è rivelato dal petto in su di Z”A, dove la linea mediana è Tiferet, ma piuttosto dal petto in giù, dove la linea mediana è Yesod. E con questo, lo Zohar spiega perché Rabbi Chiya non dice come Rabbi Yehuda, anche se il significato letterale del versetto è più vicino all'interpretazione di Rabbi Yehuda, poiché il terzo giorno corrisponde alla qualità di Tiferet, e non alla qualità di Yesod, come è noto.

Note:

Rabbi Chiya interpreta mikveh hamayim come Yessod (Tzaddik), che raccoglie e rettifica Mochin di Chokhmah (ימים, yamim) rivestendoli di Chassadim, consentendo “כִּי טוֹב” “ki tov” il terzo giorno. Il punto di vista di Rabbi Yehuda (Tiferet come Yisrael (Giacobbe, linea centrale)) è meno appropriato, poiché yamim e “ki tov” sono in linea con il ruolo di Yesod nella rettificazione di Chokhmah.