La lezione di Tanya di oggi 20 Tishrei 5786 · 12 ottobre 2025
Igheret
HaKodesh, inizio della Lettera 23
Nella lettera che segue, l'Alter Rebbe
esorta i chassidim a dedicare l'intervallo quotidiano tra Minchah e Maariv allo
studio di gruppo di Ein Yaakov e alle leggi dello Shulchan Aruch che hanno
un'applicazione frequente e pratica. Egli introduce questo appello spiegando
quanto sia sublime la Presenza Divina che dimora negli ebrei quando studiano
pubblicamente la Torah. Infatti, solo nel Mondo a Venire questo elevato livello
di Divinità può essere manifestamente ricevuto come ricompensa, tranne quando
dimora sugli ebrei e dentro di loro quando, in questo mondo, studiano insieme
la Torah.
בגזירת
עירין פתגמא ומאמר קדישין
“Questa affermazione è fatta per decreto
degli [angeli] veglianti e per parola dei [santi]”,
Questa frase1 è usata dai
Saggi2 (e qui dall'Alter Rebbe) per indicare eminenti studiosi della
Torah, che sono paragonati agli angeli ministri;3 in particolare —
חכמי
המשנה, עליהם השלום
i Saggi della Mishna, la pace sia su di
loro,
ששנו
במשנתם: עשרה שיושבין ועוסקין בתורה, שכינה שרויה ביניהם
che insegnarono nella loro Mishnah:⁴ “Se dieci persone si siedono insieme e si dedicano allo
studio della Torah, la Presenza Divina (la Shechinah) riposa tra loro”.
Un insegnamento simile⁵ — «La Shechinah aleggia su ogni riunione di dieci ebrei» — significa solo
che la Presenza Divina aleggia su di loro in modo trascendente (lett. «avvolgente»), come
spiegato alla fine del capitolo 11 del Tanya. In questo caso, tuttavia, dove
dieci ebrei studiano insieme la Torah, la Shechinah riposa «tra loro» — in modo
interiorizzato.
כי
זה כל האדם
“Poiché questo è l'intero [scopo]
dell'uomo.”6 Come interpreta questo versetto la Gemara7:
“L'intero mondo è stato creato esclusivamente per questo scopo.”
ואף
גם זאת היתה כל ירידתו בעולם הזה, לצורך עליה זו
Inoltre, la stessa discesa [dell'anima]
in questo mondo era finalizzata a questa ascesa, che si realizza attraverso lo
studio pubblico della Torah,
אשר
אין עליה למעלה הימנה
e nessuna [possibile] ascesa è più alta
di questa.
L'ascesa finale dell'anima, la ragione
per cui l'anima è inizialmente discesa, non si ottiene solo dopo aver
completato la sua discesa, dopo aver lasciato il corpo; piuttosto, attraverso
lo studio pubblico della Torah mentre l'anima è ancora nel corpo, essa fa sì
che la Shechinah riposi in questo mondo inferiore, e viene così elevata più che
con qualsiasi altro mezzo.
כי שכינת
עוזו אשר בגבהי מרומים, והשמים ושמי השמים לא יכלכלו אימתה
Poiché la Shechinah della Potenza [di
Dio] che è nelle altezze celesti, e la cui grandezza8 “i cieli e i
cieli dei cieli non possono contenere”,
תשכון
ותתגדל בתוך בני ישראל, כמו שכתוב: כי אני ה׳ שוכן בתוך בני ישראל
dimora e si magnifica tra i Figli
d'Israele, come è scritto:9 “Poiché io, Dio, dimoro tra (תוך) i Figli d'Israele”,
על
ידי עסק התורה והמצות בעשרה דוקא
come risultato del [loro] studio della
Torah e dell'osservanza dei comandamenti in gruppi di [almeno] dieci persone,
poiché dieci ebrei costituiscono una congregazione.
כמו
שאמרו רז״ל: אתיא תוך תוך כו׳
Infatti, come hanno detto i nostri
Saggi di benedetta memoria,10 «Traiamo una conclusione dalle [due
occorrenze della] parola toch».
In alcuni casi specifici, i Saggi
traggono un'analogia da un'espressione della Torah a un'espressione identica in
un contesto diverso. Un confronto di questo tipo (una gezeirah shavah) viene
fatto tra due occorrenze della parola sopra citata. Un versetto afferma:11
“Io sarò santificato in mezzo (toch) ai Figli d'Israele”, mentre un altro
versetto, riferendosi ai dieci esploratori inviati da Mosè, afferma:12
“... dal mezzo (toch) di questa congregazione”. Da ciò apprendiamo che la
recita congregazionale di un davar shebikedushah, un testo che riguarda la
santificazione del Nome di Dio, richiede un quorum di dieci persone.
Il Rebbe Rayatz chiede:13
Tra tutti i contesti possibili, perché i nostri Saggi derivano questa regola
dal malvagio assembramento delle spie, riguardo alle quali il versetto sopra
citato afferma infatti: “Separatevi dal mezzo di questa congregazione”?
Rispondendo alla sua stessa domanda, il
Rebbe Rayatz spiega che con queste parole Mosè cercò di isolare il popolo dal
makkif del male, dalla dimensione trascendente [e più intensa] del male. (Per
quanto riguarda il pnimi del male, la dimensione permeante [ma meno intensa]
del male, Mosè fu in grado di rettificarlo). Ora, poiché tutto ciò che
appartiene al regno della santità ha la sua controparte nella kelipah, nelle
forze del male,14 ne consegue che il livello di santità a cui si fa
riferimento qui è il livello trascendente. Pertanto, quando una congregazione
di almeno dieci partecipanti si impegna collettivamente nella preghiera o nello
studio della Torah o nell'osservanza di una mitzvah, suscita una risposta da un
livello trascendente di luce divina, da un or makkif, che è assolutamente
superiore alla luce evocata da un gruppo di meno di dieci persone.
ועל
זה נאמר: בקרבך קדוש
A questo proposito è scritto:15
“Il Santo è dentro di te”.
Ciò significa che un livello di
Divinità che è santo nel senso che è inizialmente distinto da questo mondo,
viene così attirato e integrato all'interno delle dieci o più persone
coinvolte.
Come spiega il Rebbe Rayatz nel
discorso sopra citato, l'Alter Rebbe aveva parlato in precedenza del grado
trascendente di illuminazione che comprende solo una persona; a questo punto
cita la frase “Il Santo è dentro di te” per indicare che questa illuminazione
onnicomprensiva può anche essere interiorizzata all'interno di un ebreo.
ואין
דבר שבקדושה בפחות מעשרה
Allo stesso modo, “[la recita
collettiva di] un davar shebikedushah, un testo che riguarda la santificazione
del Nome di Dio, richiede un quorum di dieci persone”, come citato sopra.16
Pertanto, affinché la santità sia
«dentro di voi», è necessario che la Torah sia studiata in gruppi di almeno
dieci persone.
ומשום
הכי נמי אצטריך להו לרז״ל למילף מקרא, מנין שאפילו אחד שיושב ועוסק בתורה כו׳
Questo spiega anche perché i nostri
Saggi, di benedetta memoria, dovettero ricavare dalla Scrittura [una risposta
alla loro domanda],17 “Da dove sappiamo che anche una sola persona
che si siede e si dedica allo studio della Torah, [il Santo, benedetto sia Lui,
stabilisce una ricompensa per lui]?”
La Mishnah18 ricava la sua
risposta dal versetto19: “Egli siede da solo e [studia] in silenzio;
in verità, egli prende [la ricompensa] per sé”. Evidentemente, quindi, era
necessario un testo di prova per dimostrare che anche lo studio individuale
viene ricompensato.
ואף
גם זאת לא מצאו לו סמך מן המקרא, אלא לקביעת שכר בלבד, ליחיד לפי ערכו, לפי ולפי ערך
המרובים
E anche così [i Saggi] non trovarono
nelle Scritture alcun sostegno a ciò, cioè non trovarono alcun sostegno alla
tesi secondo cui un individuo può realizzare la suddetta dimora della santità
di Dio, ma solo alla distribuzione di una ricompensa all'individuo,
proporzionata a sé stesso [e]20 in proporzione ai molti.
Se gli individui sono meno di dieci, la
ricompensa viene divisa equamente tra loro. Secondo la versione “[e] in
proporzione...”, più individui partecipano, maggiore è la ricompensa per
ciascuno di loro.
אבל
לענין השראת קדושת הקב״ה, אין לו ערך אליהם כלל
Ma per quanto riguarda il causare una
dimora della santità di Dio,21 [l'individuo] non può essere
paragonato affatto [alla congregazione].
La santità che deriva dallo studio
collettivo della Torah è infinitamente più sublime.
* * *
וההפרש
שבין השראה לקביעות שכר, מובן למביני מדע
La distinzione tra [causare una dimora
divina] (tramite lo studio collettivo) e l'assegnazione di una ricompensa (a un
singolo studente) è compresa dai pensatori perspicaci.
NOTE
1. Daniele 4:14.
2. Nota del Rebbe: "Pesachim 33a. "
3. Nota del Rebbe: “Rashi, loc. cit.; vedi lì”.
4. Avot 3:6.
5. Sanhedrin 39a.
6. Kohelet 12:13.
7. Berachot 6b.
8. Cfr. 1 Re 8:27.
9. Numeri 35:34.
10. Berachot 21b.
11. Levitico 22:32.
12. Numeri 16:21.
13. Sefer HaSichot 5704, p. 29.
14. Kohelet 7:14.
15. Isaia 123:6.
16. Berachot 21b.
17. Cfr. Avot 3:6.
18. Cfr. Avot 3:6.
19. Lamentazioni 3:8.
20. Le parentesi sono presenti nel testo originale.
21. Nota del Rebbe: “La questione qui è ben nota: la mishnah
sopra citata (Avot 3:2) insegna che [anche se solo] ‘due persone siedono
insieme e scambiano parole della Torah, la Shechinah dimora in mezzo a loro’”.
Ciò può essere compreso alla luce di Or HaTorah [del Tzemach
Tzedek] su Parshat Eikev, p. 542; vedi anche Berachot 6a."
Alla fine della Parte VI di Magen Avot: (1) c'è una versione
diversa della lettera sopra citata; (2) secondo la spiegazione ivi contenuta
(evidentemente tratta dal Tzemach Tzedek), la difficoltà sopra citata può
essere risolta.
Vedi anche Tanya, Mahadura Kama, p. 261, nota 13, riga 48.
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