La lezione di Tanya di oggi 24 Tishrei 5786

 La lezione di Tanya di oggi 24 Tishrei 5786 · 16 ottobre 2025

Igheret HaKodesh, Epistola 24

Nella lettera precedente, l'Alter Rebbe spiegava come lo studio della Torah da parte di un gruppo di almeno dieci persone, o una mitzvah eseguita collettivamente da loro, porti alla dimora della Shechinah. Egli parlava di come anche coloro che si dedicano all'avodah della preghiera a volte trascorrano il tempo prima e dopo le preghiere in chiacchiere inutili. Infatti, la Mishnah definisce un gruppo del genere “una compagnia di beffardi”, poiché non studiano la Torah. L'Alter Rebbe ha quindi esortato a riservare dei momenti regolari tra Minchah e Maariv allo studio di gruppo dell'Ein Yaakov e delle leggi di applicazione pratica dello Shulchan Aruch.

Nella presente lettera l'Alter Rebbe prosegue condannando coloro che durante le funzioni di preghiera si dedicano a conversazioni mondane, non solo su argomenti futili, ma anche su questioni necessarie per il loro sostentamento. Tali conversazioni in qualsiasi altro momento sarebbero ovviamente consentite. Durante le funzioni di preghiera, tuttavia, dimostrano che chi parla non ha alcun desiderio di contemplare la divinità che si rivela specificamente in quel momento. Questa insensibilità è descritta da una parabola tratta dallo Zohar. Per anni e anni, un re terrestre nasconde il suo maestoso splendore dietro porte chiuse; i suoi sudditi che hanno il discernimento di apprezzare tale splendore attendono con impazienza per anni e anni fino a quando non viene loro concesso di intravederlo; altri sono così sciocchi e sfacciati da non mostrare alcun interesse.

Il tempo della preghiera è un tempo prezioso quaggiù, che riecheggia un tempo propizio lassù. Lassù, come afferma l'Alter Rebbe nel capitolo 12 del Tanya, è il tempo di Mochin deGadlut, un tempo di sublime illuminazione nei mondi superiori; quaggiù, quindi, è il tempo in cui ogni individuo può rispondere alla chiamata che il Re rivolge ai suoi sudditi.

Se si vuole ricevere la rivelazione che diventa possibile al momento della preghiera, quel momento deve essere utilizzato per meditare sulla grandezza di Dio. Ma affinché questa meditazione sia feconda e dia origine alle emozioni spirituali dell'amore e del timore reverenziale, deve ancora trovare la sua strada nel cuore del fedele. Questo è il messaggio del seguente breve insegnamento dell'Alter Rebbe.

C'è un'espressione dei nostri Saggi:¹ אם כיון לבו — “Se uno ha avuto la giusta intenzione (kiven libo), ha adempiuto al suo dovere”. Ora, כיון condivide la radice con l'aramaico כוין (kavin), che significa “finestre”.² Di conseguenza, nell'insegnamento dei Saggi sopra citato, l'Alter Rebbe legge il seguente messaggio: un uomo adempie al suo obbligo durante la preghiera solo se ha creato una finestra nel suo cuore, in modo che la rivelazione che illumina la sua mente durante la preghiera irradi il suo calore nel suo cuore.

אהוביי אחיי

Miei amati, miei fratelli:

אל נא תרעו, ריעים האהובים ליוצרם ושנואים ליצרם

Vi prego, amici amati dal loro Creatore e odiosi alla loro inclinazione al male: non fate del male!

Sicuramente si dovrebbero rispettare i desideri del proprio Amato, e non quelli del proprio nemico.

ואל יעשה אדם עצמו רשע שעה אחת לפני המקום, אשר בחר בה מכל היום

Che nessuno si renda malvagio davanti a Dio durante quell'ora (cioè l'ora della preghiera) che Egli ha scelto tra tutte le ore del giorno,

להקהל ולעמוד לפניו בשעה זו, שהיא עת רצון לפניו להתגלות, לבוא אל המקדש מעט

affinché [le persone] possano riunirsi e stare³ davanti a Lui durante quell'ora. Poiché questo è un momento propizio per Lui per rivelarsi ed entrare nel “santuario in miniatura”, come viene chiamata una sinagoga,⁴

לפקוד לשכינת כבודו, השוכן אתם בתוך טומאותם

per visitare la Shechinah della Sua Gloria,⁵ “che dimora con [il popolo ebraico] in mezzo alla loro impurità”,

Anche nell'impurità dell'esilio, la Presenza Divina dimora tra il popolo ebraico. E nell'ora propizia della preghiera, l'Onnipotente stesso viene, per così dire, a visitare la Shechinah che risiede costantemente tra il Suo popolo.

ולמצא לדורשיו ומבקשיו ומייחליו

e per essere accessibile a coloro che Lo cercano, Lo supplicano e Lo desiderano ardentemente.

והמספר בצרכיו, מראה בעצמו שאינו חפץ להתבונן ולראות בגילוי כבוד מלכותו

In questo momento propizio della preghiera, colui che parla dei propri bisogni dimostra di non avere alcun desiderio di contemplare e vedere la manifestazione della maestosa gloria [di Dio].

ונעשה מרכבה טמאה לכסיל העליון

Così egli diventa un carro impuro (cioè un veicolo sottomesso) al “Sciocco Superno” (cioè alla kelipah),

come è scritto: “Lo stolto non desidera la saggezza...”, come scritto nello Zohar e dall'Ari, di benedetta memoria

di cui è detto,⁶ “Lo stolto non desidera la comprensione...”, come affermato nello Zohar⁷ e da R. Isaac Luria, di benedetta memoria⁸.

Vale a dire, che non desidera contemplare e vedere lo splendore della grandezza del Re dei re, il Santo, benedetto sia.

Ciò significa che non ha alcun desiderio di contemplare e vedere lo splendore glorioso della grandezza del Re dei re — il Santo, benedetto sia —

che si rivela in questo momento

che si rivela in questo momento lassù, poiché l'ora della preghiera è un momento propizio lassù.

E anche quaggiù, a coloro che desiderano contemplare la Sua gloria e grandezza, che si riveste e si avvolge nelle parole della liturgia conosciuta da tutti

È anche [rivelato] in basso, a coloro che desiderano ardentemente contemplare la Sua gloria e grandezza, che si riveste e si veste nelle parole della liturgia conosciuta da tutti, e che si rivela a ogni individuo, secondo il suo intelletto e secondo la radice della sua anima;

כדכתיב: לפי שכלו יהולל איש

come è scritto,⁹ «Un uomo è lodato (yehulal) secondo [la misura del] suo intelletto»,

יהלל כתיב

Come scritto, [la parola potrebbe essere pronunciata] yehalel.

Il versetto significherebbe quindi: «Un uomo loda (cioè prega) secondo la misura del suo intelletto», cioè in proporzione alla sua comprensione della grandezza di Dio.

ומלכותא דרקיע כעין מלכותא דארעא

Ora, il regno dei cieli è simile a un regno sulla terra.¹⁰

שדרך המלך להיות חביון עוזו בחדרי חדרים, וכמה שומרים על הפתחים

È consuetudine che un re tenga nascosta la sua potenza¹¹ nelle sue stanze più interne, con molte guardie alle porte,

עד אשר כמה וכמה מצפים ימים ושנים, לראות עוזו וכבודו

(così)¹² che molte persone aspettano giorni e anni [sperando] di vedere la sua potenza e la sua gloria.

וכשעלה ברצונו להתגלות לכל, והעביר קול בכל מלכותו להקהל ולעמוד לפניו, להראותם כבוד מלכותו ויקר תפארת גדולתו

Ora, quando desidera essere visto da tutti, proclama in tutto il suo regno [che i suoi sudditi] devono riunirsi e stare davanti a lui, in modo che possa mostrare loro la sua maestosa gloria e lo splendore esaltato della sua grandezza,

מי שעומד לפניו ואינו חושש לראותו, ומתעסק בצרכיו

chiunque gli starà davanti e non si curerà di vederlo, occupandosi in quel momento dei propri bisogni, —

כמה גרוע וסכל ופתי הוא, ונמשל כבהמות נדמה בעיני כל הבריות

quanto è umile, sciocco e insensato; agli occhi di tutti assomiglia a un animale.

וגם הוא בזיון המלך, בהראותו לפניו שאינו ספון בעיניו לקבל נחת ושעשועים מהביט אל כבודו ויפיו, יותר מעסק צרכיו

Inoltre, è un disonore per il re, quando dimostra davanti a lui che provare piacere e gioia nel contemplare la sua gloria e bellezza non ha più valore ai suoi occhi che occuparsi dei propri bisogni.

וגם הוא מתחייב בנפשו למלך, על הראות קלונו ובזיונו את המלך לעין כל רואה

Inoltre, è un reato capitale nei confronti del re mostrare come egli disonori e offenda il re agli occhi del pubblico.

ועל זה נאמר: וכסילים מרים קלון

Di questo è scritto:¹³ «E gli stolti sollevano l'insulto».

כלומר: אף שהוא כסיל, לא יהיה מרים קלון, שיהיה נראה הקלון לעין כל

Ciò significa che, sebbene sia uno stolto, non dovrebbe “alzare l'insulto”, rendendolo evidente a tutti, poiché ciò non solo disonora il re, ma costituisce anche un reato capitale.

* * *

ועל כן קבעו חז״ל בתפלה: כאלו עומד לפני המלך

Per questo motivo i nostri Saggi, di benedetta memoria, hanno stabilito che durante la preghiera ci si debba comportare¹⁴ «come se si fosse al cospetto del re».

Ma se si trova al cospetto del Re dei re, perché i nostri Saggi dicono «come se»? Ciò significa:

על כל פנים יהיה מראה בעצמו כאלו עומד כו׳ לעין כל רואה בעיני בשר אל מעשיו ודיבוריו

Almeno dovrebbe apparire come se fosse in piedi [davanti al re] agli occhi di tutti coloro che guardano con gli occhi fisici le sue azioni e le sue parole,

אף שאין לו מחשבה לכסיל

anche se uno stolto non ha alcun pensiero — anche se non ha nemmeno la consapevolezza intellettuale che mentre sta in piedi in preghiera è veramente in piedi davanti al Re.

ועל זה הענין נתקן כל התפלות, למתבונן בהם היטב

È stato proprio riguardo a questa questione — la consapevolezza di trovarsi al cospetto del Re nel momento da Lui stabilito per rivelare la Sua gloria a coloro che Lo cercano — che sono state istituite tutte le preghiere,¹⁵ [come è evidente] a chiunque mediti profondamente su di esse.

ומי שאינו מראה כן, מתחייב בנפשו

Ma chi non mostra questa [consapevolezza] è colpevole di un reato capitale,

ועליו אמרו בזהר הקדוש, דאנהיג קלנא בתקונא עילאה, ואחזי פרודא, ולית ליה חולקא באלקא דישראל, רחמנא ליצלן

e di lui è stato detto nel sacro Zohar¹⁶ che “egli porta disonore nell'Ordine Superno, e mostra di essere separato [dalla santità], e di non avere alcuna parte nel Dio d'Israele”, che il cielo non lo voglia.

על כן שליחותייהו דרז״ל קא עבידנא

Pertanto, dichiara l'Alter Rebbe, agisco in qualità di agente dei nostri Saggi, di benedetta memoria,

לגזור גזירה שוה לכל נפש, שלא לשוח שיחה בטלה, משיתחיל השליח ציבור להתפלל התפלה, עד גמר קדיש בתרא, שחרית מנחה ערבית

per emanare un decreto¹⁷ che si applichi in modo uguale a tutti: non si devono fare chiacchiere inutili dal momento in cui il lettore inizia a recitare le preghiere fino alla fine dell'ultimo Kaddish, allo Shacharit, al Minchah¹⁸ e al Maariv.¹⁹

והעובר על זה בזדון, ישב על הארץ ויבקש משלושה אנשים שיתירו לו נידוי שלמעלה

E chi disobbedisce intenzionalmente si siederà per terra e implorerà tre persone di liberarlo dalla scomunica celeste che deriva dalla disobbedienza a un decreto rabbinico.

ושב ורפא לו, ולא חל עליו שום נידוי למפרע כל עיקר

“Egli dovrebbe pentirsi, decidendo di cambiare i suoi modi, e sarà guarito”²⁰, e retroattivamente, nessuna scomunica gli sarà stata applicata.

כי מתחלתו לא חל כי אם על המורדים והפושעים, שאינם חוששים כלל לבקש כפרה מן השמים ומן הבריות, על העון פלילי הזה

Poiché fin dall'inizio si applicava solo a coloro che si ribellano e peccano volontariamente, e che non si preoccupano affatto di cercare l'espiazione (come dovrebbero) dal cielo e dagli uomini per questo grave peccato.

וגם דוקא כשמדברים בזדון, בשאט נפש

Inoltre, [questa scomunica si applica] solo quando le persone parlano deliberatamente e sfacciatamente,

ולא על השוכח, או שנזרקו מפיו כמה תיבות בלא מתכוין, שאינו צריך התרה כלל

ma non a una persona che dimentica o che pronuncia involontariamente alcune parole, poiché essa non necessita affatto di una liberazione [dalla scomunica].

ובוחן לבות וכליות אלקים צדיק

“E Dio, che è giusto, esamina il cuore e i reni”:²¹ Egli sonda l'integrità interiore di un uomo ed è in grado di discernere un'offesa deliberata da una involontaria.

הטיבה ה׳ לטובים, ולישרים בלבותם

L'Alter Rebbe conclude con una preghiera:²² “Sii benevolo, o Dio, verso i buoni”, cioè verso coloro che si astengono completamente dal parlare ozioso, “e verso coloro che sono retti nel loro cuore”; cioè anche verso coloro che avevano buone intenzioni nel loro cuore, ma dalle cui labbra sono sfuggite inavvertitamente alcune parole.

NOTE

1. Berachot 13a.

2. Daniele 6:11.

3. Nota del Rebbe: “Cfr. l'espressione dei Saggi, secondo cui ‘stare in piedi si riferisce alla preghiera’ (Berachot 6b)”.

4. Meghillah 29a, commentando Yechezkel 11:16.

5. Levitico 16:16; vedi anche Tanya, cap. 45.

6. Proverbi 18:2.

7. Vedi Zohar I, 179a.

8. Vedi Ramaz a Zohar, loc. cit.

9. Proverbi 12:8.

10. Berachot 58a.

11. Nota del Rebbe: “Likkutei Torah (Discorsi su Yom Kippur, alla conclusione del discorso intitolato Shabbat Shabbaton) spiega il livello di divinità chiamato ‘potenza nascosta’. Questo ci permette di comprenderne, per così dire, l'analogo mortale”.

12. Le parentesi sono presenti nell'originale.

13. Proverbi 3:35.

14. Berachot 33a.

15. Nota del Rebbe: “La forma singolare del verbo נתקן [cioè l'originale ebraico di ‘istituito’] dovrebbe essere verificata rispetto ad altre edizioni [precedenti]”.

16. I, 131b.

17. Vedi Semak, conclusione della sez. 11.

18. Minchah è stata elencata qui prima di Maariv, in accordo con la Tabella delle Glosse e delle Emendazioni compilata dal Rebbe.

19. Nota del Rebbe: "Si potrebbe suggerire che [Minchah fosse originariamente elencata per ultima] per mostrare che il messaggio dell'Alter Rebbe si applica a Shacharit e Arvit, e (anche) a Minchah. Vale a dire che anche per quanto riguarda Minchah - che è una preghiera che viene come continuazione di Shacharit (per cui non è necessario recitare nuovamente lo Shema) - si applica la stessa severità per quanto riguarda il parlare durante le preghiere. (Questo vale anche se è ovvio che ci sono interruzioni tra lo Shema dello Shacharit, che è anche collegato alla Minchah, e la preghiera della Minchah stessa).

20. Isaia 6:10.

21. Salmo 7:10.

22. Ibid. 125:4.