La lezione di Tanya di oggi 1 Kislev 5786

 La lezione di Tanya di oggi 1 Kislev 5786 · 21 novembre 2025

Kuntres Acharon, fine del Saggio 3

ומה שכתוב בפרשת פקודי: גו רקיע תתאה

Per quanto riguarda quanto affermato nello [Zohar], Parshat Pekudei,¹ [che la preghiera senza un intento appropriato viene respinta] “nel cielo più basso”, indicando che è consentito salire almeno fino a quel punto,

ובפרשת ויקהל משמע דדוקא אי איהי מלה כדקה יאות, סלקין עמה עד אוירא דרקיע דלעילא כו׳

mentre in [lo Zohar,] Parshat Vayakhel,² l'implicazione è che “solo se si tratta di una parola appropriata, cioè suggerita dall'intenzione corretta, [gli angeli designati] ascendono con essa all'atmosfera del cielo sopra...”,

Come si concilia quest'ultimo passaggio con l'affermazione precedentemente citata in Pekudei, secondo cui anche quando la preghiera è priva di intenzioni corrette, essa ascende comunque, almeno fino al firmamento più basso?

לא קשיא מידי

questa [apparente contraddizione] non presenta alcun problema.

דרקיע תתאה מאינון רקיעין דמדברי גו עלמא, שבפרשת פקודי, הן דמלכות דעשיה

L'espressione in Pekudei, “il cielo più basso dei cieli che governa il mondo”, si riferisce a Malchut di Asiyah,

ודפרשת ויקהל, הן דז״א דעשיה, כמו שכתוב בעץ חיים, שער השמות פרק ה׳, גבי ז״א דעשיה, עיין שם

mentre nella parashà Vayakhel, il riferimento è a Za di Asiyah, come è scritto in Etz Chayim, Shaar HaShemot, cap. 3, in riferimento a Za di Asiyah; vedi lì.

Si potrebbe sostenere che la domanda sopra riportata presupponesse che il “cielo inferiore” di Pekudei fosse dello stesso livello del “cielo superiore” di Vayakhel, poiché anche il “cielo inferiore” è “sopra il sole”.

Allo stesso modo, la risposta si riferisce a due livelli distinti di “cielo”. Pekudei si riferisce a Malchut di Asiyah, mentre Vayakhel si riferisce a Za di Asiyah, verso cui le preghiere ascendono quando sono “convenienti”. Da questo livello salgono ancora più in alto, fino alla divinità delle Dieci Sefirot di Yetzirah e Beriah. Il punto principale qui è, tuttavia, che quando una preghiera non è “conveniente” non viene elevata nemmeno a Za di Asiyah, ma solo a Malchut di Asiyah.

Si potrebbe spiegare che quando una preghiera senza un intento adeguato viene elevata al “cielo inferiore”, la sua elevazione non produce l'effetto che la preghiera dovrebbe avere. Infatti, affinché una preghiera abbia il suo effetto adeguato, come l'adempimento delle sue richieste, è necessario che in questo mondo venga attirata una certa influenza divina che trascende il mondo, guarendo così i malati, o fornendo le benedizioni dell'anno, e così via. Quando, tuttavia, una preghiera viene respinta a Malchut di Asiyah, cioè a quel livello da cui tutte le cose mondane traggono la loro forza vitale, allora questo livello ovviamente non può provvedere a ciò che manca al mondo.

Ma quando una preghiera motivata in modo corretto raggiunge Za di Asiyah, da lì può essere attirato nel mondo un efflusso per fornire ciò che manca al mondo, esaudendo così le richieste dell'individuo.

והא דמשמע לכאורה, בפרשת פקודי, דגם תפלה פסולה עולה עד היכל הראשון, שממנו נדחית למטה, והוא בז״א דבריאה

Per quanto riguarda l'apparente implicazione nella Parashà Pekudei che anche la preghiera invalida - preghiera il cui intento è confuso da pensieri estranei - ascende alla Prima Camera, da dove viene scagliata giù, e questa [Camera] è in Za di Beriah,

Sembrerebbe quindi che anche una preghiera invalida sia inizialmente elevata a Za di Beriah.

לא קשיא מידי, שהרי אפילו כל העוונות ממש, קלות וחמורות, עולות לשם, אפילו עד היכל הד׳, כמו שכתוב דף רנ״ב עמוד א׳

Ciò non presenta alcuna difficoltà, poiché anche i peccati evidenti, minori e gravi, salgono lì, fino alla Quarta Camera, come è scritto [nello Zohar] a pagina 252a.

אלא ודאי שאין מהות העליות שוות, ואין ערוך ודמיון ביניהם, אלא בשיתוף השם בלבד, ודי למבין

È quindi certo che, in sostanza, le ascensioni [sopra citate] non sono identiche e non vi è alcun paragone o somiglianza tra loro, tranne che per il nome comune. Ciò sarà sufficiente per chi è dotato di discernimento.

L'elevazione delle buone azioni significa che esse vengono effettivamente innalzate a gradi più elevati di santità, dove realizzano ciò che sono destinate a realizzare. Per quanto riguarda i peccati, invece, la loro “elevazione” ai mondi superiori provoca una macchia in quei luoghi. Allo stesso modo, quando diciamo che una “preghiera invalida” ascende alla Prima Camera, non stiamo affatto parlando del tipo di elevazione che avviene quando una preghiera viene offerta con il giusto intento.

ובזה יובן גם כן מה שכתוב שם, דף רמ״ז, שבהיכל הב׳ (אולי צריך להיות: אזדמן הממונה, ואולי צריך להיות: קיימין הלבושים ממונה על הלבושים) שמלבישים הנשמה ממעשה המצות

Questo ci consentirà anche di comprendere l'affermazione [nello Zohar] a pagina 247, secondo cui nella Seconda Camera [si trova] colui che è stato nominato responsabile degli abiti che vestono l'anima come risultato dell'adempimento dei mitzvot.

Il testo ebraico tra parentesi offre diverse varianti: [³ “Forse il testo dovrebbe recitare: ‘si trova colui che è stato nominato’⁴; o forse dovrebbe recitare: ‘gli abiti⁵ sono custoditi’.”]⁶

אף שהוא בגן עדן התחתון דעשיה, כמו שכתוב שם, דף ר״י

anche se [le mitzvot eseguite], e per estensione, gli abiti dell'anima che ne derivano, si trovano nel Gan Eden inferiore nel [Mondo di] Asiyah, come affermato lì (nello Zohar) a pagina 210.

Come possiamo allora affermare che colui che è incaricato dell'adempimento dei mitzvot, o in alternativa le vesti dell'adempimento dei mitzvot, si trovano nella Seconda Camera del Mondo di Beriah?

Tuttavia, come spiegato in precedenza, le elevazioni sopra citate sono essenzialmente dissimili. Pertanto, sebbene le mitzvot compiute si trovino nel Giardino dell'Eden inferiore del Mondo di Asiyah, l'anima ascende comunque alla Seconda Camera di Beriah e riceve da lì gli abiti che derivano dall'adempimento delle mitzvot. L'elevazione dell'anima al livello di Beriah per ricevere i suoi abiti è infatti completamente diversa dall'elevazione delle mitzvot stesse al Giardino dell'Eden inferiore del Mondo di Asiyah.

והנה תפלה פסולה עדיפא מתורה שלא לשמה ממש

Ora, una preghiera non valida è superiore alla Torah studiata con un'intenzione chiaramente impropria,

שהיא תחת השמש

perché [quest'ultima] è “sotto il sole”, poiché se intrapresa allo scopo di auto-esaltazione non ascende affatto,

והתפלה היא גו רקיע כו׳

mentre la preghiera - anche “la preghiera invalida” - è “nel cielo”, sebbene nel cielo più basso.

אבל תורה סתם, שאינה שלא לשמה, רק מאהבה מסותרת טבעית

Ma lo studio neutrale della Torah, cioè senza un'intenzione negativa, ma spinto semplicemente dal proprio amore latente e innato,

Perché inconsciamente, è questo amore per Dio che motiva anche il semplice studio abituale della Torah.

לא גרעא מהבל פיהן של תינוקות של בית רבן, דסליק לעילא מפני שהוא הבל שאין בו חטא

non è inferiore al “respiro delle bocche dei bambini della scuola”, che ascende in alto perché è “respiro non contaminato dal peccato”.⁷

וסליק לעילא, אף אם הוא שלא לשמה ממש, מיראת הרצועה שביד הסופר

Questo [respiro] ascende in alto, anche se può non essere affatto altruistico, ma solo motivato dal timore della punizione da parte dell'insegnante.

Allo stesso modo, un adulto il cui studio è di intento neutro non è contaminato dal peccato (come lo sarebbe se avesse studiato per un motivo ulteriore). Pertanto, ascende verso il cielo.

ועיין שם, דף רנ״ה עמוד ב׳, שהמלאכים הם מעלים ההבל של תינוקות של בית רבן עד האצילות

Vedi lì a p. 255b, [dove lo Zohar afferma] che gli angeli elevano il respiro degli scolari ad Atzilut.

Addendum

Nel suo significato primario, il termine “respiro non contaminato dal peccato” significa che il respiro dello studio della Torah degli scolari è incontaminato perché proviene da individui che a questa età sono incapaci di peccare.

Come afferma la Gemara in Shabbat,⁸ “Resh Lakish disse a nome di R. Yehudah Nesiah: ‘Il mondo esiste solo in virtù del respiro delle bocche degli scolari [che studiano la Torah]’. R. Papa disse ad Abbaye: ‘E che dire del mio studio della Torah e del tuo?’. Egli rispose: ‘Non c'è paragone tra il respiro che conosce il peccato e il respiro che è libero dal peccato’”. Ciò significa che i bambini non rientrano nella categoria di coloro che peccano.

Il Rebbe precedente una volta ricordò⁹ che quando suo padre, il Rebbe Rashab, gli insegnò il testo sopra citato, spiegò innanzitutto che l'elevazione da parte degli angeli dello studio della Torah di questi bambini ad Atzilut, come citato sopra dallo Zohar dall'Alter Rebbe, si riferisce allo stesso livello rarefatto delle Unioni Superne che vengono realizzate da coloro che raffinano i loro corpi secondo i segreti della Kabbalah.

Il Rebbe Rashab aggiunse poi che l'enfasi posta dall'Alter Rebbe sul fatto che questo studio comprendesse “un respiro non contaminato dal peccato” può essere spiegata come segue: questo è il respiro delle parole della Torah pronunciate dai bambini piccoli con ingenua semplicità. Quando dicono, ad esempio, “kametz alef: ah”, e credono con fede semplice e radicata che queste e tutte le altre vocali e consonanti della Torah siano state trasmesse a Mosè sul Sinai, allora il respiro che emana dai loro cuori è assolutamente puro e incontaminato dal peccato.

(Questo commento, continuò il Rebbe Rashab, si aggiunge al significato semplice e primario di “respiro non contaminato dal peccato”, ovvero che questi bambini sono ancora puri dalla macchia del peccato).

Inoltre, l'interpretazione di cui sopra secondo cui il respiro non è contaminato dal peccato in quanto emana dal pronunciare le parole della Torah con fede semplice, si applica non solo ai bambini, ma anche agli adulti. Anche loro possono realizzare sublimi Unioni Superne.

Il Rebbe Rashab basò questa interpretazione su una storia che aveva sentito dal Baal Shem Tov quando visitò il suo luogo di riposo sacro a Mezhibuzh. In quell'occasione il Baal Shem Tov raccontò che nel giorno del suo sedicesimo compleanno (18 Elul, 5474/1714) si era trovato in un piccolo villaggio. Il locandiere locale era una persona molto semplice che sapeva a malapena leggere le preghiere, figuriamoci capirne il significato. Era tuttavia un individuo molto timorato di Dio. In ogni occasione e in ogni momento citava la stessa frase nella Lingua Sacra: “Benedetto sia Lui; possa essere benedetto per sempre”. Anche sua moglie diceva sempre in yiddish: “Sia lodato il Suo santo Nome”.

Quel giorno, secondo l'antica usanza di meditare in solitudine per qualche tempo nel giorno del proprio compleanno, il Baal Shem Tov si recò da solo nei campi. Recitò alcuni capitoli del Tehillim e si dedicò all'unificazione dei Nomi Divini che emanano dai suoi versi sacri.

“Mentre ero immerso in questo”, raccontò il Baal Shem Tov, "e ignaro di ciò che mi circondava, improvvisamente vidi il profeta Elia. Aveva un sorriso sulle labbra. Rimasi sorpreso. Infatti, quando ero stato con il tzaddik R. Meir, e anche quando ero stato in compagnia dei tzaddikim nascosti, avevo avuto il merito di vedere Elia, ma questa era la prima volta che avevo avuto il merito di vederlo apparire mentre ero completamente solo. Mi chiesi il perché. E poi, perché sorrideva?

Elia mi disse: 'Ti stai impegnando così tanto per avere le giuste intenzioni mistiche nel realizzare le Unioni Superne dei Nomi Divini che emanano dai versetti del Tehillim. E Aharon Shlomo, il locandiere, e sua moglie Zlata Rivkah non sanno nulla delle Unificazioni che derivano dal suo “Benedetto sia Lui; possa essere benedetto per sempre” e dal suo “Sia lodato il Suo santo Nome”. Eppure le armonie divine che creano risuonano in tutti i cieli più di tutte le Unificazioni del Santo Nome che sono effettuate dalle intenzioni mistiche dei più grandi tzaddikim".

“Elia mi descrisse”, continuò il Baal Shem Tov, “il grande piacere, per così dire, che deriva in cielo dalle parole di lode e adorazione pronunciate da uomini, donne e bambini. Soprattutto quando provengono dalla bocca di gente semplice. E ancora di più quando queste lodi sono offerte con costanza, perché allora queste persone sono costantemente unite a Dio con fede pura e con cuore indiviso”.

* * *

Dopo aver raccontato questo episodio, il Rebbe Rashab aggiunse che esso era servito da base per la sua ulteriore interpretazione dell'espressione “respiro non contaminato dal peccato”: essa si applica non solo ai bambini, ma anche agli adulti che agiscono con fede pura e sincerità di cuore, e che sono quindi costantemente uniti a Dio, in ogni momento e in ogni luogo.

* * *

Il Rebbe sottolinea che questo vale anche per gli adulti solo per quanto riguarda la realizzazione delle Unioni Superne. Per quanto riguarda il mantenimento dell'esistenza del mondo, tuttavia, dall'insegnamento sopra citato nello Shabbat risulta chiaro che ciò si ottiene solo con il “respiro delle bocche degli scolari”, poiché questo respiro possiede anche la prima qualità del “respiro non contaminato dal peccato”: proviene da coloro per i quali il peccato è praticamente impossibile.

Per quanto riguarda il perfezionamento del mondo, questo è realizzato da quegli adulti a cui si applica la seconda esposizione del “respiro non contaminato dal peccato”, ovvero che il respiro stesso è incontaminato. In un certo senso, infatti, il loro respiro ha un effetto ancora maggiore del “respiro della bocca dei bambini in età scolare”. Come spiega ulteriormente il Rebbe Rashab, i bambini non hanno alcun rapporto con la materialità di questo mondo, ma solo con la sua atmosfera. Poiché gli adulti hanno un rapporto anche con la materialità di questo mondo, le Unioni Superne che essi realizzano ne raffinano la grossolanità e la materialità.

NOTE                           

1. P. 245b, citato sopra.                           

2. P. 201b, citato sopra.                           

3. Le parentesi sono presenti nel testo originale.                           

4. Nota del Rebbe: “Piuttosto che ‘uno’”.                           

5. Nota del Rebbe: “Piuttosto che ‘incaricato delle vesti’”.

6. Nota del Rebbe: “Le espressioni ‘si trova’ e ‘sono conservate’ riferiscono entrambe [queste vesti] specificatamente alla Seconda Camera. Tuttavia, qui sorge una certa difficoltà, poiché sembrerebbe che lì venga fatta un'affermazione ancora più forte, ovvero che la veste sia effettivamente confezionata in questa Camera attraverso l'adempimento dei mitzvot”.

7. Shabbat 119b; vedi anche l'Addendum qui sotto.

8. Shabbat 119b; vedi anche l'Addendum qui sotto.

9. Sefer HaSichot 5703, p. 163ff.