La lezione di Tanya di oggi 2 Kislev 5786

 La lezione di Tanya di oggi 2 Kislev 5786 · 22 novembre 2025

Kuntres Acharon, inizio del Saggio 4

All'inizio, come insegna il Midrash,¹ Dio «creò mondi e li distrusse». La Kabbalah spiega che ciò si riferisce ai mondi spirituali, le Sefirot Superne (“emanazioni”), che prima esistevano in uno stato dell'essere e poi in un altro. Le Sefirot nel precedente stato dell'essere - chiamato Mondo di Tohu (lett. ‘Caos’) - subirono una “rottura dei vasi”. Fu quindi costruito il Mondo di Tikkun (lett. “Ordine”).

Le Sefirot comprendono le orot (“luci”) e le kelim (“vasi”) che contengono queste luci. La crisi nel Mondo di Tohu si verificò perché le orot erano così intense che le kelim non erano in grado di contenerle. Come risultato di questa rottura, scintille di santità discesero all'interno delle kelipot. Queste scintille si trovano nei Mondi di Beriah, Yetzirah e Asiyah in generale, ma in particolare nella fisicità del nostro mondo. È compito degli ebrei setacciare questa materialità utilizzandola correttamente, al fine di estrarre e raffinare queste scintille, elevandole così alla loro fonte originale nel Mondo di Tohu. Questa elevazione a sua volta provoca un potente flusso discendente di energia divina dal Tohu e da livelli ancora più elevati.

(Alcuni nomi divini, i cui rispettivi significati cabalistici sono indicati da combinazioni di lettere ebraiche, sono legati a questo processo di beirurim, l'estrazione e la raffinazione delle scintille di santità. Pertanto, il Nome noto come Ba'n (ב״ן) è la fonte delle scintille sacre cadute; il Nome Ma'h (מ״ה) è il potere che le estrae e le eleva; mentre il Nome Sa'g (ס״ג) è la fonte originaria del Mondo di Tohu. Quando l'estrazione e l'elevazione delle scintille derivanti dal Nome Ba'n vengono compiute attraverso il Nome Ma'h, un elevato grado di illuminazione divina viene attirato dal Nome Sa'g e viene investito nei “vasi capienti” del Mondo di Tikkun.

Questa estrazione viene compiuta per lo più attraverso l'adempimento di mitzvot orientate all'azione che coinvolgono oggetti fisici che traggono la loro forza vitale dal kelipat nogah e che ospitano le scintille di Tohu. L'adempimento di una mitzvah con tali oggetti libera le scintille nascoste dal loro involucro corporeo e le eleva.

La ricerca delle scintille, tuttavia, può essere compiuta anche attraverso lo studio della Torah e la preghiera.

Nel presente saggio, l'Alter Rebbe spiegherà l'affermazione di Pri Etz Chayim secondo cui al giorno d'oggi questa “estrazione” avviene principalmente attraverso la preghiera. La preghiera è infatti l'unica in grado di attirare un grado infinito di divinità; solo la preghiera può portare cambiamenti nel mondo, guarire i malati e far cadere la pioggia. Affinché un tale grado di divinità possa essere richiamato, deve prima esserci un risveglio iniziato dal basso, un'espressione del desiderio ardente dell'uomo di essere il destinatario dei benefici divini. E se questi benefici devono fluire da una fonte infinitamente alta, la supplica che li richiede deve sgorgare da una fonte altrettanto profonda - “con tutte le proprie forze”, dalle profondità infinite della propria anima.

להבין מה שכתוב בפרי עץ חיים, דבזמן הזה עיקר הבירור על ידי התפלה דוקא

Per comprendere l'affermazione contenuta nel Pri Etz Chayim,² secondo cui nel periodo contemporaneo il raffinamento [delle scintille di Tohu] è effettuato principalmente dalla preghiera,

Come spiegato sopra, il compito di setacciare la materialità di questo mondo e recuperarne le scintille sacre nascoste è la missione continua degli ebrei che vivono come anime all'interno di corpi in questo mondo fisico.

Ciò si ottiene (a) attraverso l'adempimento dei mitzvot orientati all'azione che comportano l'uso di oggetti fisici la cui forza vitale deriva dal kelipat nogah; (b) attraverso lo studio articolato in modo udibile di argomenti della Torah che trattano questioni fisiche; (c) attraverso la preghiera, una forma di servizio spirituale attraverso la quale l'anima divina influenza e raffina l'anima animale (la cui forza vitale deriva dalla kelipat nogah) al punto che essa può raggiungere l'amore di Dio.

Come affermato sopra, Pri Etz Chayim insegna che in queste ultime generazioni l'estrazione e l'elevazione delle scintille avviene principalmente attraverso la preghiera.

אף שתלמוד תורה למעלה מהתפלה

anche se lo studio della Torah è superiore alla preghiera:

lo studio della Torah è³ “equivalente a tutti loro”, a tutti i mitzvot, e persino superiore⁴ alla “concentrazione nella preghiera”. Perché, allora, l'estrazione delle scintille di Tohu viene compiuta principalmente nell'era attuale attraverso la preghiera?

הענין הוא, שעל ידי תורה ומצות מוסיפין אור באצילות כו׳

La spiegazione è che attraverso la Torah e le mitzvot viene attirata ulteriore luce nell'Atzilut...

La luce divina viene attirata nei vari mondi sia in accordo con (a) Sod Shoresh (lett. “il principio della radice”), il grado di rivelazione originariamente assegnato, sia in accordo con (b) Sod Tosefet (lett. “il principio dell'aggiunta”), a seconda del servizio spirituale dei mortali. Questa misura aggiuntiva di rivelazione è molto maggiore dell'assegnazione di base.

Attraverso la Torah e i mitzvot, come affermato sopra, si attinge una misura aggiuntiva di illuminazione divina nel mondo di Atzilut.

פירוש: אור אין סוף ברוך הוא בכלים דאצילות, על ידי תלמוד תורה, בפנימית, דהיינו המשכות המוחין

Ciò significa che attraverso lo studio della Torah la luce [infinita] di Ein Sof [viene attirata] nell'aspetto interiore dei vasi [delle Sefirot] di Atzilut. Si tratta di un'attrazione verso il basso dell'Intelletto Divino.

Poiché lo studio della Torah coinvolge l'intelletto mortale, la sua eco celeste evoca una corrispondente rivelazione dell'Intelletto Divino, che è l'aspetto interiore delle Sefirot.

ובקיום המצות, בחיצונית הכלים, שהם בחינת נצח הוד יסוד שבי׳ ספירות ז״א שבאצילות

Attraverso l'osservanza della mitzvah [la luce viene attirata] nell'aspetto esterno dei vasi, ovvero Netzach-Hod-Yesod delle Dieci Sefirot di Za (i sei attributi emotivi) di Atzilut.

Za è una configurazione (partzuf, letteralmente “volto”) che comprende un complemento completo delle Dieci Sefirot. In Netzach-Hod-Yesod, le Sefirot inferiori che sono “al di fuori del torso”⁵ di Za e quindi ne costituiscono l'aspetto esterno, la luce [infinita] di Ein Sof viene attirata verso il basso, per mezzo di quelle mitzvot che vengono eseguite con il potere d'azione dell'uomo. Questo potere è esterno all'essenza dell'uomo, proprio come Netzach-Hod-Yesod sono esterni a Za.

Le luci infinite dell'Intelletto Divino che vengono attirate dalla Torah e dalle mitzvot sono quindi investite principalmente in Atzilut.⁶

רק שמתלבשים בבריאה יצירה עשיה, בתורה ומצות הגשמיים שבעולם הזה

Esse [in seguito] si rivestono solo con intensità diminuita in Beriah, Yetzirah e Asiyah, nella Torah fisica e nelle mitzvot in Questo Mondo.

L'Intelletto Divino che viene attirato verso Atzilut è in definitiva investito nella Torah di questo mondo, mentre la luce Divina che viene attirata nell'esteriorità dei vasi di Za di Atzilut è investita nei mitzvot di questo mondo. L'effetto è quindi strettamente legato all'aspetto materiale della Torah e dei mitzvot di questo mondo, ma non alla materialità del mondo stesso.

אבל התפלה היא המשכת אור אין סוף ברוך הוא בבריאה יצירה עשיה דוקא, לא בדרך התלבשות בלבד

La preghiera, tuttavia, evoca la luce [infinita] di Ein Sof direttamente in Beriah, Yetzirah e Asiyah, e non per mezzo del semplice rivestimento, come nel caso dello studio della Torah, dove la luce divina è rivestita in un'entità che a sua volta viene attirata in questo mondo.

רק האור ממש, לשנות הנבראים מכמות שהם

Piuttosto, è la luce reale che modifica lo stato degli esseri creati,

שיתרפא החולה, וירד הגשם משמים לארץ ויולידה ויצמיחה

in modo che (ad esempio) i malati siano guariti attraverso la supplica “Guariscici” nello Shemoneh Esreh, e la pioggia dal cielo cada sulla terra affinché diventi fertile e produca vegetazione,⁷ in risposta alla preghiera della “Benedizione degli Anni”.

Questi sono cambiamenti effettuati all'interno del mondo fisico reale.

מה שאין כן בתורה ומצות, שאין שינוי בקלף התפילין על ידי הנחתן בראש ובזרוע

Questo non è il caso della Torah e dei mitzvot: nessuna modifica nella pergamena [su cui sono incisi i passaggi biblici] dei tefillin deriva dal loro essere posti sulla testa e sul braccio, nonostante l'attrazione della luce divina e la subordinazione della mente e del cuore alla volontà divina.

וגם במצות שעשייתן הוא גמר מצותן

Anche nel caso di quelle mitzvot che vengono adempiute attraverso la realizzazione [dell'oggetto],

Esempi potrebbero essere la scrittura di un rotolo della Torah o la costruzione di una sukkah (secondo le opinioni secondo cui la costruzione effettiva di una sukkah è una mitzvah⁸). A differenza dei tefillin, dove la mitzvah viene eseguita indossandoli e non realizzandoli, queste mitzvot vengono eseguite modificando l'oggetto in questione. Tuttavia:

השינוי הוא על ידי אדם, ולא בידי שמים כבתפלה

il cambiamento all'interno dell'oggetto è effettuato dall'uomo e non dal Cielo, come nel caso della preghiera,

Quando un individuo riesce a provocare un cambiamento in questo mondo attraverso la preghiera, ad esempio, il malato guarisce, questo cambiamento è in ultima analisi provocato dall'alto, non dalla preghiera dell'individuo,

ששהיא המשכת החיות מאין סוף ברוך הוא, שהוא לבדו כל יכול

perché questo richiama il potere vivificante dall'Infinito, benedetto sia Egli, che solo è onnipotente.

Solo Dio può effettuare un cambiamento come questo nel nostro mondo, portando la guarigione o la pioggia benefica.

והלכך, כדי להמשיך אור אין סוף ברוך הוא למטה, אי אפשר בלי העלאת מין נוקבין מלמטה דוקא

Pertanto, richiamare la luce [infinita] di Ein Sof nel mondo inferiore è impossibile senza la [precedente] “elevazione di mayin nukvin” specificamente dal basso, per cui il destinatario mortale avvia un “risveglio dal basso” anticipatorio attraverso il suo servizio spirituale durante la preghiera.

Come spiegherà presto l'Alter Rebbe, poiché ciò comporta un grado infinito di servizio da parte dell'uomo, è in grado di attirare una risposta infinita dall'alto, ricambiando il particolare “risveglio dal basso” di ogni individuo.

מה שאין כן לתלמוד תורה, שבאצילות, המיוחדת בלאו הכי במאציל ברוך הוא

Questo non è il caso dello studio della Torah, che [influisce] su Atzilut, poiché [la Torah] è comunque unita all'Emanatore.

Poiché lo studio della Torah non ha quindi bisogno di essere attirato verso il basso, non c'è bisogno di un “risveglio dal basso”.

Come osserva il Rebbe, “L'Alter Rebbe prosegue ora spiegando come questo possa essere considerato mayin nukvin e quale sia la sua connessione con la luce infinita”.

והעלאת מין נוקבין במוחו ולבו של אדם, היא בחינת רשפי אש בלי גבול

L'“elevazione di mayin nukvin” nella mente e nel cuore dell'uomo è [l'amore di Dio] in uno stato di fiamme di fuoco senza limiti, e essendo senza limiti si collega alla luce infinita;

ונקרא מאדך

È descritto come meodecha — amare Dio «con tutte le tue forze»⁹, con la capacità di infinito di ogni individuo.

Sebbene l'uomo sia intrinsecamente limitato e, inoltre, tutta la forza di un uomo possa essere considerata inferiore a quella di un altro, tuttavia anche questo grado limitato di «illimitatezza» è sufficiente:

כדי לעורר בחינת אין סוף

per suscitare lo stato [divino] di infinità.

Perché il “risveglio dal basso” deve solo assomigliare alla risposta dall'alto che cerca di suscitare. Se un “risveglio dal basso” può essere veramente considerato “infinito” rispetto alle capacità particolari dell'individuo, è sufficiente per attirare la luce infinita dall'alto.

והיינו על ידי גבורות דס״ג, שהן הן הרפ״ח ניצוצין כו׳

Ciò avviene attraverso le Ghevurot (gli attributi della severità) di [il Nome Divino] Sa'g, che costituiscono le 288 scintille...

L'amore e il desiderio (ratzo) che un uomo prova durante la preghiera nella misura di meodecha (“con tutte le tue forze”) sono suscitati dalle Ghevurot di Sa'g, il Nome Divino che è la fonte delle 288 scintille di Tohu. Queste scintille derivano dai vasi di Tohu, le cui Sefirot erano originariamente in uno stato di desiderio infinito di diventare completamente un tutt'uno con Dio. Questo desiderio è parallelo all'amore e al desiderio dell'anima per Dio fino al punto di meodecha.

ולכן נקראת התפלה חיי שעה, היא מלכות היורדת בבריאה יצירה עשיה

Per questo motivo l'adorazione è chiamata¹⁰ “vita del momento”, poiché è Malchut che discende in Beriah, Yetzirah e Asiyah.

Come spiega Rashi a livello di pshat, il Talmud definisce la preghiera “vita del momento” (lett. “vita dell'ora”) perché le persone pregano per la salute, la pace e il sostentamento, cose temporali soggette ai limiti del momento che passa.

Qui l'Alter Rebbe parla di come queste cose esistono nella loro fonte, nelle Sefirot Superne. Nei mondi superiori, la Sefirah di Malchut è la fonte del tempo. È infatti la Sefirah di Malchut (“sovranità”) che riflette il rapporto dell'Infinito con il tempo: “Egli regna, Egli ha regnato, Egli regnerà”, nel presente, nel passato e nel futuro.

Questo rapporto è particolarmente evidente quando Malchut discende per animare i Mondi di Beriah, Yetzirah e Asiyah, poiché questi mondi esistono tutti nella categoria del tempo.

E poiché la preghiera attira l'energia divina in Beriah, Yetzirah e Asiyah attraverso la loro fonte, la Sefirah di Malchut legata al tempo, la preghiera è chiamata “vita del momento”.

ותורה חיי עולם, הוא ז״א

La Torah [al contrario è chiamata]¹¹ “vita eterna”, che (in termini di Sefirot) è Za,¹²

כי רמ״ח פקודין הן מתחלקין בי׳ כלים דעשר ספירות דז״א כו׳

poiché i 248 comandamenti della Torah si dividono nei dieci vasi delle Dieci Sefirot di Za....

Za comprende Sefirot nel Mondo di Atzilut e, come affermato nella Torah Or, alla fine della Parshat Terumah, Za segna la conclusione dei mondi infiniti, trascendendo completamente i Mondi di Beriah, Yetzirah e Asiyah.

* * *

NOTE

1. Bereishit Rabbah 3:9.

2. Nota del Rebbe: “Esaminare lì, Shaar 1, cap. 7”.

3. Peah 1:1.

4. Peah 1:1.

5. Dall'Introduzione al Tikkunei Zohar che inizia con Patach Eliyahu.

6. Cfr. Isiaia 55:10.

7. Cfr. Isaia 55:10.

8. Shulchan Aruch dell'Alter Rebbe, inizio della sez. 641, e fonti ivi citate.

9. Deuteronomio 6:5.

10. Shabbat 10a.

11. Shabbat 10a.

12. Nota del Rebbe: “Come sopra: attraverso la Torah e i mitzvot si attira l'Intelletto Divino (mochin) e così via, all'interno delle Dieci Sefirot di Za”.