La lezione di Tanya di oggi 19 Cheshvan 5786

 La lezione di Tanya di oggi 19 Cheshvan 5786 · 10 novembre 2025

Igheret HaKodesh, inizio della Lettera 29

Il tema centrale della presente lettera è il valore distintivo dello studio delle halachot, le leggi della Torah. I Saggi considerano queste leggi come la “corona della Torah”, perché la Volontà Superna si rivela pienamente nelle leggi della Torah Orale, in quanto esse esprimono chiaramente la volontà di Dio riguardo all'adempimento dei mitzvot.

Infatti, come spiega l'Alter Rebbe, la Volontà Superna espressa nelle mitzvot deriva da un livello di Divinità ancora più elevato rispetto alla Chochmah (“saggezza”) della Torah. È proprio questa Volontà Divina che fornisce gli “abiti” che consentono all'anima di assorbire lo splendore Divino che si manifesta nel Giardino dell'Eden.

אשת חיל עטרת בעלה כו'

“Una donna di valore è la corona di suo marito...”

Questo versetto del Libro di Mishlei¹ è una metafora della Torah. La Torah è paragonata a una moglie anche in un altro versetto:² “Cerca di vivere la tua vita con la donna che ami”, che i nostri Saggi, di benedetta memoria, spiegano³ come riferito alla Torah.

Anche qui, “una donna di valore” si riferisce alla Torah. Più specificamente, all'interno della Torah stessa, la Torah orale è la ‘moglie’ e la Torah scritta è il “marito”. La “donna di valore”, che l'Alter Rebbe spiegherà in seguito riferirsi alle halachot della Torah, funge da “corona” per suo marito, la Torah scritta.

איתא בגמ' פ"ד דמגילה ודאשתמש בתגא חלף כו' זה המשתמש במי ששונה הלכות כתרה של תורה כו'

La Ghemara, nel capitolo 4 della Megillah,⁴ [commentando l'insegnamento dei nostri Saggi in Avot⁵ che] “Chi fa uso della corona, muore [da questo mondo]”, afferma: “Questo vale per chi fa uso di chi studia le halachot, che sono la corona della Torah...”

A differenza del testo di Bach, che omette “la corona della Torah”, l'Alter Rebbe qui accetta la versione standard stampata come citata sopra.

תנא דבי אליהו כל השונה הלכות מובטח לו כו'

La Ghemara nella Megillah prosegue dicendo: “Nell'Accademia di Elia veniva insegnato che ‘Chiunque studi le halachot ha la certezza [di una parte nell'Olam Haba - il Mondo a Venire]’”.

Alla conclusione del Trattato Niddah⁶ il testo recita: “Chiunque studi le halachot quotidianamente...”. Rashi spiega che il termine halachot si riferisce alla Mishnah, alla Beraita e alla Halachah L'Moshe MiSinai. Nella Lettera XXIII (sopra), l'Alter Rebbe (basandosi su Rashi altrove⁷) definisce le halachot come “leggi chiaramente giudicate di applicazione pratica”.

וצריך להבין למה נקראו ההלכות בשם תגא וכתרה של תורה

Ora è necessario comprendere perché le halachot sono definite “corona” o “corona della Torah”.

וגם למה השונה הלכות דוקא מובטח לו כו' ולא שאר ד"ת

Inoltre, perché chi studia specificamente le halachot ha la certezza [di una parte nel Mondo a Venire], e non altri argomenti della Torah, come le Scritture, il Midrash e simili?

וכן להבין מארז“ל בפי”א דמנחות אפי' לא שנה אדם אלא פרק אחד שחרית כו' יצא י"ח

È inoltre necessario comprendere l'insegnamento dei nostri Saggi, di benedetta memoria, nel capitolo 11 di Menachot,⁸ secondo cui “anche se uno ha studiato solo un singolo capitolo al mattino [e un singolo capitolo alla sera], ha adempiuto al suo obbligo di studiare la Torah”.

La Ghemara afferma che l'individuo ha adempiuto al comandamento secondo cui «questo libro della Torah non si allontanerà dalla tua bocca». Secondo una seconda opinione citata più avanti nella Ghemara, secondo cui questo versetto non costituisce un obbligo, si deve intendere che secondo questa opinione è comunque obbligatorio studiare la Torah in ogni momento; tuttavia, se non si è in grado di farlo, è possibile adempiere al proprio obbligo studiando un capitolo al mattino e un capitolo alla sera.

ולמה אינו יוצא י“ח בשאר ד”ת

Perché il proprio dovere non è adempiuto da altre materie della Torah?

L'espressione “un capitolo” indica che lo studio riguarda la Mishnah, la Torah orale. Perché non si può adempiere al proprio obbligo con lo studio delle Scritture, del Midrash e simili?

* * *

אך מודעת זאת מ“ש האריז”ל שכל אדם מישראל צריך לבא בגלגולים רבים עד שיקיים כל תרי"ג מצות התורה במחשבה דיבור ומעשה

Tuttavia, è ben noto che R. Isaac Luria, di benedetta memoria, affermò¹⁰ che [l'anima di] ogni¹¹ ebreo deve reincarnarsi molte volte, fino a quando non avrà adempiuto tutti i 613 comandamenti della Torah nel pensiero, nella parola e nell'azione, cioè utilizzando tutti e tre gli abiti dell'anima con cui si eseguono i comandamenti.

להשלים לבושי נפשו ולתקנם שלא יהא לבושא דחסרא כו'

Questo al fine di completare gli abiti della sua anima e correggerli, in modo che nessun abito sia incompleto.

Come spiegato nel capitolo 4 del Tanya, l'anima divina ha tre vesti: il pensiero, la parola e l'azione dei 613 comandamenti della Torah. Se l'adempimento di uno di questi comandamenti è carente, le vesti dell'anima sono incomplete. È quindi necessario che ogni anima adempia a tutti i comandamenti.

לבד מצות התלויות במלך שהוא מוציא כל ישראל כי הוא כללות כולם כו'

Fanno eccezione¹² i comandamenti che incombono al re,¹³ poiché egli adempie all'obbligo di tutto Israele, essendo egli un collettivo corporativo di tutti loro.¹⁴

Tutti gli ebrei sono incorporati nel re. Quando egli adempie quei comandamenti che dipendono da lui, è quindi considerato come se tutto il popolo ebraico li avesse adempiuti. Per quanto riguarda gli altri comandamenti, tuttavia, se in una incarnazione un individuo non li ha adempiuti tutti, deve reincarnarsi in modo da poterlo fare.

Perché si devono avere le vesti di tutti i 613 comandamenti?

והטעם הוא כדי להלביש כל תרי"ג בחי' וכחות שבנפשו

Il motivo è che, per rivestire tutti i 613 aspetti e poteri dell'anima,

Questi 613 “organi” dell'anima (vedi Tanya, cap. 4) devono essere tutti rivestiti degli abiti dei mitzvot.

אחת מהנה לא נעדרה כו'

in modo che nessuno di essi - di questi 613 aspetti e poteri dell'anima - venga a mancare.

וביאור ענין הכרח וצורך לבושים אלו מבואר בזהר ומובן לכל משכיל

Una spiegazione dell'indispensabilità di questi indumenti è fornita nello Zohar,¹⁵ ed è comprensibile a ogni persona dotata di intelletto.

כי להיות שנפש רוח ונשמה שבאדם הן בחי' נבראים וא“א לשום נברא להשיג שום השגה בבורא ויוצר הכל א”ס ב"ה

Poiché la Nefesh, la Ruach e la Neshamah nell'uomo sono entità create, e quindi intrinsecamente limitate, è impossibile per qualsiasi essere creato raggiungere la comprensione del benedetto Creatore e Formatore di tutto, che è infinito.

Questo, ovviamente, è vero per quanto riguarda la Divinità, poiché essa trascende totalmente tutti i mondi.

וגם אחרי אשר האיר ה' מאורו ית' והאציל בבחי' השתלשלות מדרגות רבות מדרגה אחר מדרגה

Inoltre, anche dopo che Dio ha irradiato [un barlume] della Sua luce benedetta e ha causato un'emanazione sotto forma di un'evoluzione di numerosi gradi [discendenti], livello dopo livello,

בבחי' צמצומים עצומים ולבושים רבים ועצומים

mediante intense contrazioni e numerosi, immensi veli che oscurano la Divinità -

הידועים לי"ח

questi sono familiari a coloro che sono esperti nella Saggezza Esoterica,¹⁶

ונקראים באד"ר בשם שערות

e nell'Idra Rabba¹⁷ questi [gradi contratti di illuminazione divina] sono indicati come “capelli”.

Poiché la forza vitale presente nei capelli è così tenue da non trasmettere nemmeno sensazioni, i sottili bagliori di energia divina che filtrano attraverso le contrazioni sopra descritte sono indicati metaforicamente come “capelli”.

וכדכתיב בדניאל ושער רישיה כעמר נקא כו'

E come è scritto in Daniele,¹⁸ “E i capelli del Suo capo sono come lana bianca...” da cui vediamo che certi gradi di flusso spirituale discendente sono indicati con il termine “capelli” –

אעפ"כ לא יכלה הנפש או הרוח ונשמה למסבל האור

tuttavia, anche dopo la selezione effettuata da queste potenti contrazioni, né la Nefesh né la Ruach e la Neshamah possono sopportare la luce.

כי טוב ומתוק האור וכו'

Perché la luce è buona e dolce... – così intensamente, infatti, che nessun essere creato può riceverla senza morire, come verrà presto spiegato.

כמ"ש לחזות בנועם ה' לשון נעימות ועריבות ומתיקות ותענוג עצום לאין קץ

Come è scritto,¹⁹ “per contemplare la piacevolezza (no'am) di Dio”. [Il termine no'am] denota piacevolezza, gradevolezza e dolcezza, e un piacere infinitamente intenso,

כמ"ש אז תתענג על ה'

come è scritto,²⁰ “Allora ti diletterai in Dio”,

והשביע בצחצחות כו'

e²¹ “Egli sazierà la tua anima con una piacevole sete (tzachtzachot)....”²²

לשון צחה צמא

[La parola tzachtzachot] è correlata a²³ tzichei tzama “assetato”; denota una sete che non può essere placata, poiché il piacere che ne deriva è infinito,

כמ"ש בזהר

come affermato nello Zohar.²⁴

ואין בכחה לקבל הנעימות ועריבות הצחצחות שלא תצא מנרתקה ותתבטל ממציאותה כנר באבוקה

Non è in potere [dell'anima] assorbire la piacevolezza e l'armonia della [sopra citata] sete piacevole senza abbandonare il proprio guscio, ovvero il proprio limite, e diventare completamente annullata, proprio come la fiamma di una candela [viene completamente annullata] in una torcia.

Proprio come la luce di una candela perde la sua identità di luminarie indipendente una volta che si trova di fronte all'intensa diffusione di una torcia infuocata, così anche l'anima cesserebbe di esistere come entità indipendente se dovesse assorbire la radiazione che emana dall'intensa luce e dolcezza della divinità,

אם לא שמבחי' אור זה עצמו תשתלשל ותמשך ממנו איזו הארה מועטת בדרך השתלשלות מדריגה אחר מדרגה בצמצומים רבים

se non fosse che da questa stessa luce si evolverà e si sprigionerà una radiazione minuscola, attraverso un'evoluzione di livello dopo livello, con contrazioni multiple,

עד שיברא ממנה לבוש אחד נברא מעין מהות אור זה להלביש הנפש רוח ונשמה

fino a quando non verrà creato un unico indumento da [questa luce contratta], una creazione affine alla natura di questa luce, con cui vestire la Nefesh, la Ruach e la Neshamah.

ודרך לבוש זה שהוא מעין אור זה תוכל ליהנות מזיו אור זה ולהשיגו ולא תתבטל ממציאותה

Attraverso questo indumento, che è simile a questa luce, [l'anima] può trarre godimento dal raggio di questa luce e comprenderlo, senza essere completamente annullata dall'esistenza.

Poiché questo indumento deriva da questa luce, non solo resiste alla sua intensità, ma permette anche all'anima di ricevere la luce. Essendo un'entità creata, questo indumento può essere “indossato” dall'anima. E cos'è questo indumento? È l'indumento dei mitzvot.

וכמשל הרואה בשמש דרך עששית זכה ומאירה וכו'

Questo è analogo a qualcuno che guarda il sole attraverso uno specchio sottile e lucido.

וכמ"ש ויבא משה בתוך הענן ויעל כו'

Così è scritto:²⁵ “E Mosè entrò in mezzo alla nuvola e salì [sul monte]”;

שנתלבש בענן ועלה וראה דרך הענן וכו'

cioè, si rivestì della nuvola e salì, e vide attraverso la nuvola... cioè, la nuvola servì da vestito grazie al quale Mosè poté ricevere le rivelazioni sul Sinai.

כמ“ש בזח”ב דר“י ורכ”ט

Così è spiegato nello Zohar, Volume II, pp. 210 e 229.

NOTE

1. 12:4.

2. Kohelet 9:9.

3. Cfr. Kiddushin 30b.

4. 28b.

5. 1:13.

6. 73a.

7. Vedi Taz, Yoreh Deah 246:2.

8. 99b.

9. Giosuè 1:8.

10. Nota del Rebbe: “Sefer HaGilgulim, cap. 4; Shaar HaGilgulim, Hakdamah 11:16. La brevità dell'Hakdamah a Shaar HaMitzvot esclude ogni possibile contraddizione. Vedi anche Shelah, inizio della Torah SheBichtav, p. 264b ff.”

11. Nota del Rebbe: "Si noti che nello Shulchan Aruch dell'Alter Rebbe, Hilchot Talmud Torah 1:4, questo argomento è citato con una serie di differenze:

"(a) Qui, nell'Iggeret HaKodesh: ‘fino a quando non avrà adempiuto’; nello Shulchan Aruch: ‘fino a quando non adempirà’; preferendo l'adempimento effettivo nel presente alla certezza futura.

La differenza può essere significativa quando la mancata esecuzione è dovuta a circostanze al di fuori del proprio controllo. Vedi anche Shelah, ibid.

“(b) Qui, nell'Iggeret HaKodesh, dopo ‘mitzvot’ l'Alter Rebbe aggiunge ”della Torah", forse per rafforzare la necessità della reincarnazione; nello Shulchan Aruch questa è una considerazione meno rilevante.

Inoltre, e cosa ancora più importante, la frase aggiunta distingue queste mitzvot dai “sette comandamenti dei Saggi” di cui si discuterà tra poco.

“(c) Qui, in Iggeret HaKodesh, l'ordine è ”pensiero, parola e azione“; nello Shulchan Aruch l'ordine è ”azione, parola e pensiero". Lo stesso principio è forse comune a entrambi: “Non solo questo, ma anche il prossimo” (vedi Tosafot all'inizio di Yevamot).

Nello Shulchan Aruch, quindi, dove l'azione è fondamentale, l'Alter Rebbe ci dice che anche se una particolare mitzvah è stata adempiuta nell'azione, tuttavia, per il suo adempimento nella parola e così via, l'individuo ha ancora bisogno di reincarnarsi.

Iggeret HaKodesh, tuttavia, [incarna la dimensione più intima della Torah, vale a dire la Chassidut, e quindi] è l'anima della Torah. Qui, quindi, seguendo lo stesso principio di precedenza, l'Alter Rebbe ci dice che anche se una particolare mitzvah è stata eseguita con il pensiero, tuttavia, per il bene della sua esecuzione con la parola, e così via, l'individuo ha ancora bisogno di reincarnarsi.

"(d) Nello Shulchan Aruch, che è una legge inequivocabile, l'Alter Rebbe aggiunge la spiegazione: “E parola e pensiero significano lo studio delle loro leggi; come insegnarono i nostri Saggi (Menachot 110) sul versetto: ”Questa è la legge dell'offerta per il peccato...“, che ”chiunque studi le leggi dell'offerta per il peccato [è considerato come se avesse effettivamente offerto l'offerta per il peccato]". Questo potrebbe anche spiegare perché invece di “uomo” (come affermato qui) l'Alter Rebbe usa il termine “anima”.

12. Nota del Rebbe: “È necessaria una spiegazione sul perché nello Shulchan Aruch - che, come menzionato sopra, dovrebbe sicuramente contenere la più chiara esposizione della legge - l'Alter Rebbe non menzioni questa eccezione relativa ai comandamenti che incombono a un re”.

13. Nota del Rebbe: "Torah Or, p. 53c, al contrario, esprime questo concetto come segue: 'Ogni ebreo deve osservare tutti i 613 comandamenti, eccetto quelli del re, poiché il re esonera tutti gli ebrei. Tutti i mitzvot devono essere eseguiti da ogni individuo, che deve reincarnarsi o trovarsi in uno stato di ibur [lett. “gravidanza”, uno stato in cui l'anima di una persona si attacca all'anima di un'altra]." Analogamente in Likkutei Torah, Yom HaKippurim, p. 69a: «... e anche i mitzvot dei sacerdoti o del Sommo Sacerdote, attraverso l'ibur o la reincarnazione».

14. Nota del Rebbe: "(Così anche in Torah Or, loc cit.:) L'Alter Rebbe non menziona il Sommo Sacerdote (né lo fa Mishnat Chassidim, Masechet Chiyuv HaNeshamot, inizio del cap. 2). Likkutei Torah afferma esplicitamente che ‘ogni individuo è tenuto ad adempiere ... anche ai comandamenti dei sacerdoti e del Sommo Sacerdote’. Sefer HaGilgulim, cap. 4, al contrario, raggruppa “i comandamenti ... per i sacerdoti ... i leviti ... i re ... i giudici e simili”.

“Si potrebbe forse suggerire che la caratterizzazione di cui sopra dell'Alter Rebbe di un re ebreo come ”un collettivo corporativo di tutti loro" alluda allo stato di ibur di cui si parla in Sefer HaGilgulim, loc. cit. Tale allusione servirebbe bene a spiegare perché l'Alter Rebbe abbia scelto di spiegare la funzione del re con questa frase (“poiché egli è un collettivo corporativo di tutti loro”) piuttosto che con la frase usata dal Mishnat Chassidim (“a causa della sua statura”)."

15. II, 210b; ibid. 229.

16. Nell'originale, Chochma Nisteres “la Kabbalah”, comunemente abbreviata in ebraico con l'acronimo “chein”.

17. Zohar III, 128b ff.

18. 7:9.

19. Salmo 27:4.

20. Isaia 58:14.

21. Loc. cit., versetto 11.

22. Nota del Rebbe: “Vedi Torah Or, Megillat Esther, p 98b; Or HaTorah, Parshat Tetzaveh, p. 1606; Pardes, Shaar HaTzachtzachot.”.

23. Isaia 5:13.

24. II, 210b.

25. Esodo 24:18.