La lezione di Tanya di oggi 27 Cheshvan 5786

 La lezione di Tanya di oggi 27 Cheshvan 5786 · 18 novembre 2025

Kuntres Acharon, Saggio 1

Kuntres Acharon, Saggio Uno

Il contenuto di questo Kuntres Acharon al Kamah Perakim (“Libretto successivo su diversi capitoli”) non è affatto omogeneo come ci si potrebbe aspettare.

La nona edizione¹ della Tanya, che includeva per la seconda volta Iggeret HaKodesh e Kuntres Acharon, era introdotta da un'“Approvazione dei ... figli dell'illustre autore”.² Questa Approvazione descrive il Kuntres Acharon come un'opera basata “su alcuni capitoli che egli scrisse quando compose il Sefer Likutei Amarim” (cioè la prima parte del Tanya). È descritto come composto da “discussioni profonde e approfondimenti su passaggi dello Zohar, Etz Chayim e Pri Etz Chayim, che sembrano contraddirsi a vicenda, e nella sua comprensione spirituale [l'Alter Rebbe] risolve ogni passaggio secondo il suo contesto, come spiegato nel Likutei Amarim”.

Come nota il Rebbe, tuttavia, quasi la metà dei saggi stampati nelle edizioni attuali sotto il titolo di Kuntres Acharon, a partire dal Saggio 6, sembrano essere lettere dell'Alter Rebbe che non hanno alcuna attinenza con le questioni discusse nel Tanya, nello Zohar, nell'Etz Chayim, ecc. e quindi sembrano fuori luogo nel Kuntres Acharon. E, in effetti, quando Iggeret HaKodesh e Kuntres Acharon furono inclusi per la prima volta nel Tanya (nell'ottava edizione; Koenigsburg, 1811), questi saggi non furono stampati come parte del Kuntres Acharon, ma furono raggruppati con Iggeret HaKodesh.

* * *

Il primo saggio di Kuntres Acharon risponde a due domande:

(a) In che modo un ebreo entra in contatto con la Saggezza Superna (Chochmah di Atzilut) leggendo i racconti della Torah?

(b) Cosa si intende con l'affermazione dello Zohar secondo cui “il pensiero non realizza nulla”? (Cioè, se uno si limita a pensare alle parole della Torah senza articolarle vocalmente, non provoca un “risveglio dal basso” che suscita un “risveglio dall'alto”).

Per quanto riguarda la domanda (a): possiamo facilmente comprendere come, quando un ebreo studia il ragionamento e le leggi della Torah, egli sia connesso con la Saggezza Superna, poiché la Torah è “la Volontà e la Saggezza di Dio”. Ma che dire dei passaggi narrativi? È vero, oltre alla loro verità come narrazione (poiché “un versetto non si discosta mai dal suo significato letterale”), questi passaggi alludono naturalmente anche a verità spirituali nei mondi superiori. Ma se un lettore non sa nulla di tutto ciò al di là della semplice storia, come può essere collegato alla Saggezza Superna?

L'Alter Rebbe risponde a questa domanda citando il Sefer HaKavanot dell'AriZal, il quale afferma che nello stesso momento in cui un ebreo è impegnato nella Torah in questo mondo, anche la “somiglianza” dell'Uomo Superno sopra (la fonte dell'anima di questo ebreo) è impegnata nella Torah. La fonte dell'anima di questo individuo è quindi legata alla Saggezza Superna.

Ora, questo vale quando questo individuo si limita a meditare sulle parole della Torah, in silenzio. Quando, invece, le verbalizza, il suono di queste parole attraversa i cieli e ascende al livello spirituale a cui quel suono è correlato, cioè il livello che corrisponde al livello di servizio della persona coinvolta. Se è un tzaddik che, come un carro, non ha volontà indipendente ma aspetta di essere guidato dal suo Cavaliere, allora il suono del suo studio della Torah sale al Mondo di Atzilut (come spiegato in Tanya, cap. 39); se serve Dio con amore e timore reverenziale generati intellettualmente, il suono del suo studio della Torah sale al Mondo di Beriah; se il suo amore e il suo timore reverenziale verso Dio sono innati, il suono del suo studio della Torah sale al Mondo di Yetzirah (come spiegato in Tanya, cap. 16).

Per quanto riguarda la domanda (b), relativa all'incapacità del pensiero non espresso (sulle parole della Torah) di suscitare un'illuminazione dall'alto, l'Alter Rebbe spiegherà tra poco che è comunque il pensiero espresso che può elevare lo studio della Torah e l'adempimento dei comandamenti ai regni superiori.

Ciò, tuttavia, sembra essere contraddetto da un insegnamento dello Zohar,⁴ secondo cui il tipo di “risveglio dal basso” che attira il reciproco “risveglio dall'alto” è effettuato specificamente dalle “azioni e dalle parole”, a differenza del pensiero non espresso.

L'Alter Rebbe chiarisce quindi: è vero che lo Zohar qui insegna che il pensiero da solo non può attirare il flusso della luce divina. Ecco perché, anche quando si serve Dio con amore e timore attraverso la fatica spirituale dell'anima, non si adempirà al proprio obbligo di eseguire la mitzvah che lo accompagna, a meno che queste emozioni spirituali non trovino espressione simultanea in azioni o parole concrete (cfr. Tanya, cap. 35). L'anima è discesa in questo mondo per attirare la luce divina e quindi per raffinare e rettificare il corpo e l'anima animale. (L'anima divina stessa, per definizione, non ha bisogno di rettifica). Ed è solo attraverso “le azioni e le parole” - l'effettiva esecuzione delle mitzvot o lo studio articolato della Torah, poiché⁵ “il movimento delle labbra è anche un'azione [minore]” - che si attira la luce divina in questo mondo.

Tuttavia, quando si tratta del compito separato di elevare il proprio studio della Torah e l'adempimento dei comandamenti, ciò si ottiene specificamente attraverso pensieri positivi, che includono il proprio intento devoto (kavanah) e il proprio amore e timore reverenziale verso Dio.

Esamina⁶ Likkutei Amarim, cap. 40

L'Alter Rebbe spiegò nel cap. 40⁷ che l'amore e il timore di Dio sono semplici “ali”.⁸ Sebbene le ali consentano a un uccello di volare in alto, esse non ne costituiscono l'essenza. Infatti, anche “se le sue ali fossero state rimosse, [un uccello] sarebbe kosher”,⁹ purché la sua testa e il suo corpo fossero intatti.

Allo stesso modo, le Unioni Superne (yichudim) si realizzano attraverso la Torah e le mitzvot stesse. L'amore e il timore reverenziale, che sono le loro ali, elevano semplicemente la Torah e le mitzvot a quel livello spirituale in cui deve avvenire una particolare unione. È a quel livello che si rivela nella Torah e nelle mitzvot di ciascuno un'illuminazione divina infinita che non può essere rivelata in questo mondo fisico.

Quindi, da un lato diciamo che l'amore e il timore non portano a un'Unione Superna, poiché sono solo “pensieri” e intenzioni. Dall'altro lato, diciamo anche che è proprio attraverso l'intenzione di una persona che la sua Torah e i suoi mitzvot vengono elevati a un livello che non potrebbero mai raggiungere senza aiuto; una volta lì, portano a un'Unione Superna e alla conseguente diffusione della luce Divina.

להבין איך הקורא בסיפורי מעשיות שבתורה, הוא מקושר בחכמה עילאה

Per capire come una persona che legge le narrazioni della Torah si connette con Chochmah Ila'ah (“Saggezza Superna”):

Quando un ebreo studia la Torah intellettualmente, è logico che egli sia allora legato alla Saggezza Superna — la Sefirah di Chochmah (la più elevata emanazione Divina) nel Mondo di Atzilut — poiché la legge della Torah è “la Volontà e la Saggezza di Dio”; la logica alla base di una legge è la saggezza di Dio, mentre la sentenza stessa è la volontà di Dio.

Questo è spiegato nel capitolo 5 della Tanya: “Egli ha voluto che, se per esempio Reuven avesse affermato questo e Shimon quello, il verdetto tra loro sarebbe stato tale e tale”. Anche se questa controversia non dovesse mai verificarsi, è comunque volontà di Dio che in un caso del genere il verdetto sia tale e tale, in accordo con la Sua volontà. La conoscenza stessa della sentenza rende quindi consapevoli della volontà di Dio.

Supponiamo, tuttavia, che invece di studiare questioni legali ci si limiti a leggere i racconti della Torah. Sebbene sia vero che questi racconti alludono a questioni spirituali nei mondi superiori,¹⁰ poiché non si percepisce nulla al di là della loro superficie apparentemente semplicistica, in che modo si è collegati alla Saggezza Superna?

Quando, ad esempio, l'Alter Rebbe guardò il versetto¹¹ “E Giacobbe baciò Rachele, alzò gli occhi e pianse”, vide¹² che Giacobbe, che rappresenta l'attributo della Misericordia di Atzilut, suscita compassione dalla Fonte Superna della Misericordia su Rachele, che personifica Malchut di Atzilut, la fonte di tutte le anime.

Tuttavia, quando si ignora il significato interiore di questo versetto e si segue semplicemente la semplice storia, come si può essere legati alla Saggezza Superna?

על פי מה שכתוב בכוונות, דף ט״ז עמוד ב׳: כמו שהאדם עוסק למטה, כך דיוקן האדם העליון למעלה כו׳

[Questa questione può essere compresa] alla luce di quanto scritto nel Kavanot, p. 16b¹³ — che proprio come un uomo è impegnato [nello studio della Torah] in basso, così anche l'immagine dell'Uomo Superno [è impegnata nello studio della Torah] in alto.

Come spiegherà presto l'Alter Rebbe, questa “somiglianza” si riferisce alla fonte dell'anima dell'uomo, che affonda le sue radici nelle Sefirot superiori. Questo è noto come Uomo Superno, poiché nella Kabbalah una configurazione completa - un partzuf (lett. “volto”) di dieci Sefirot Divine intellettive ed emotive - è indicata come “Uomo”.¹⁴ L'Uomo Superno si occupa della Torah in alto, mentre l'uomo mortale lo fa in basso. Quando una persona è impegnata nella Torah, anche solo nelle narrazioni della Torah, è quindi connessa con la Saggezza Superna, nella misura in cui la sua “somiglianza” in alto è legata alla Saggezza Superna.

Secondo questa spiegazione, tuttavia, essa è connessa con la Saggezza Superna solo in virtù della sua connessione con la sua somiglianza in alto, e non attraverso il suo studio effettivo. L'Alter Rebbe prosegue quindi affermando che ciò vale solo quando il suo studio della Torah scritta rimane nel regno del pensiero. Se, invece, l'individuo verbalizza le parole in modo udibile, il suono stesso della sua voce permette alle lettere quaggiù di ascendere fino ai livelli più alti, il Mondo di Atzilut.

כן יש לומר, בהרהור באותיות הכתובות

Questo [legame indiretto] si applica [solo] quando si pensa alle lettere scritte [dei racconti della Torah].

אבל הדבור, יש לומר דבוקע וסליק לאצילות ממש

Ma per quanto riguarda il discorso articolato, possiamo dire che esso penetra e ascende all'effettivo [Mondo di] Atzilut;

L'Alter Rebbe cerca qui di distinguere tra “il mondo reale di Atzilut” e il livello più alto (l'“Atzilut relativo”) all'interno di ciascuno dei mondi inferiori. Come spiegato sopra, le parole pronunciate da un tzaddik consumato - come il resto della sua Torah e dei suoi mitzvot - ascendono al mondo reale di Atzilut.

או לבריאה, בדחילו ורחימו שכליים

in alternativa, [il discorso articolato dello studio della Torah di una persona sale] a Beriah, il mondo della comprensione, quando è spinto dall'amore e dal timore generati dall'intelletto (cioè l'amore e il timore di Dio che derivano dalla comprensione di Lui);

או ליצירה, בדחילו ורחימו טבעיים

oppure [questo discorso sale] a Yetzirah, il mondo delle emozioni, quando motivato dal timore reverenziale e dall'amore innati per Dio che sono l'eredità di ogni ebreo.

Questo si riferisce al livello dell'“amore nascosto” (ahavah mesuteret) che include anche il timore.

ובמקרא

E attraverso la Scrittura, cioè quando le sue parole sono semplicemente pronunciate per accettazione³ del giogo di Dio, senza nessuno dei tre livelli di motivazione sopra citati,

סליק מעולם הזה ליו״ד ספירות דעשיה, משום דבקע אוירין וכו׳

[questo discorso] sale da Questo Mondo alle Dieci Sefirot di Asiyah, il livello che si riferisce alla Torah e ai mitzvot che vengono eseguiti semplicemente per accettazione del giogo di Dio,¹⁵ poiché “perfora le atmosfere¹⁶...” tra Asiyah fisica e spirituale.

מה שאין כן בהרהור, אלא הדיוקן, שהוא שרש נשמתו וכו׳

Al contrario, il pensiero [non espresso] di una persona [non ascende ai mondi superiori; influenza] solo la “somiglianza” che è la fonte della sua anima..., e che in quel momento è anche impegnata nella Torah, collegandolo così alla Saggezza Superna.

ומה שכתוב בזהר, חלק ג׳ דף ק״ה, דהרהור לא עביד מידי כו׳

Per quanto riguarda l'affermazione contenuta nello Zohar, vol. III, p. 105, secondo cui «il pensiero non porta a nulla...»

והיינו, אפילו לטב

cioè, nemmeno un effetto benefico, se manca il «risveglio dal basso» dell'azione o della parola,

Parlando del pensiero, lo Zohar si riferisce a pensieri impropri che «non portano a nulla». Infatti, è solo quando si parla effettivamente (e non si pensa semplicemente) di questioni mondane durante lo Shabbat¹⁷ che si provoca una macchia nei regni spirituali, poiché le parole ascendono in alto e introducono la mondanità nella santità dello Shabbat sopra. Allo stesso modo, aggiunge l'Alter Rebbe, il pensiero da solo - a meno che non sia accompagnato da parole o azioni - non ha alcun effetto positivo sopra.

עיין שם, ובדף ל״א עמוד ב׳

esamina attentamente lì, così come a p. 31b.

Lo Zohar dice infatti che per ricevere la santità e la gioia delle festività ebraiche, deve prima esserci un “risveglio dal basso” attraverso le azioni o le parole. Prosegue poi dicendo che i discorsi mondani durante lo Shabbat causano una macchia in alto, ma non i pensieri mondani.

Vediamo quindi che lo Zohar parla dell'incapacità del pensiero da solo di produrre effetti positivi o negativi.

Lo stesso vale per l'affermazione contenuta nello Zohar III, 31b, secondo cui un'azione in basso ispira un'azione in alto. Un'azione santa suscita un risveglio di santità dall'alto che discende su chi la compie, mentre un'azione che deriva dall'impurità fa discendere su di lui uno spirito di impurità. Lo Zohar conclude che tutto ciò che dipende dall'azione influisce sull'azione, mentre tutto ciò che dipende dalla parola influisce sulla parola.

Anche questo indica che sia un impatto positivo che uno negativo possono essere prodotti solo attraverso l'azione o la parola, e non solo attraverso il pensiero astratto.

Ora, se il pensiero da solo “non realizza nulla”, come si concilia questo con l'affermazione precedente secondo cui quando si leggono le narrazioni della Torah, anche se lo si fa solo con il pensiero, si induce la “somiglianza” dell'Uomo Superno a studiare la Torah, e quindi la persona coinvolta si unisce alla Saggezza Superna?

L'Alter Rebbe risolve questa apparente contraddizione come segue: Lo Zohar intende solo dire che il pensiero non ha alcun effetto nel richiamare l'illuminazione dall'alto: è vero che non è un “risveglio dal basso” che provoca un “risveglio dall'alto”. Tuttavia, il pensiero ha un effetto vitale dall'alto: il pensiero e l'intenzione di una persona sono indispensabili per elevare il proprio studio della Torah e l'adempimento dei comandamenti, e per realizzare le conseguenti Unioni Superne.

Per tornare ora all'affermazione sopra citata secondo cui “il pensiero non realizza nulla”:

יש לומר דהיינו לאתערא לעילא, שיומשך משם לתתא

Possiamo dire che questa [incapacità] si riferisce solo al suscitare una reazione dall'alto, per richiamare un flusso discendente [di luce divina];

רק מחשבתו נשארה שם

il pensiero che sale dall'alto rimane semplicemente lì,

ומוסיפה שם אור גדול

aumentando notevolmente l'illuminazione in quel luogo.

בתוספת וריבוי האור באצילות, על ידי מקרא ומצות מעשיות שבעשיה

[Questo] aumento dell'illuminazione in Atzilut è determinato dallo studio verbale delle Scritture e dalla pratica attiva dei mitzvot in Asiyah,

שעיקר היחוד הוא למעלה

perché l'Unione [che ne consegue] avviene principalmente sopra, all'interno di Atzilut.

רק הפירות בעולם הזה, על ידי המשכת אור מעט מזעיר למטה על ידי הדבור ומעשה

Solo [i suoi] frutti raggiungono questo mondo, attraverso l'illuminazione che viene evocata in misura minima, quaggiù, dalla parola e dall'azione, che servono come “risveglio dal basso” per attirare il “risveglio dall'alto”.

מה שאין כן בהרהור, לא נמשך כלום

Attraverso il solo pensiero, tuttavia, nulla viene evocato [sotto]: la suddetta illuminazione aumentata rimane interamente sopra.

ולכן לא יצא ידי חבותו

Quindi, se uno si limita a pensare le parole dello Shema e non le verbalizza ad alta voce, non ha adempiuto al suo obbligo.

מה שירדה נשמתו לעולם הזה, רק להמשיך אורות עליונים למטה

per cui la sua anima è discesa in Questo Mondo: vale a dire, solo per attirare illuminazioni celesti nel mondo inferiore.

כמו שכתוב בעץ חיים, שער כ״ו: להמשיך אור

Nelle parole di Etz Chayim, Shaar 26, [lo scopo della discesa dell'anima è] “richiamare l'illuminazione”.

L'anima divina non discende in questo mondo per se stessa, poiché non ha bisogno di alcuna rettifica. Piuttosto, discende qui per rettificare e raffinare il corpo e l'anima animale, attirando l'illuminazione celeste in questo mondo altrimenti oscuro.

אבל להעלות ממטה למעלה

Ma per elevare [la propria Torah e i propri mitzvot] dal basso verso l'alto,

הוא דוקא על ידי מחשבה טובה

deve esserci un “buon pensiero” - l'intenzione positiva che deriva dall'amore e dal timore di Dio,

דבלא דחילו ורחימו, לא פרחא לעילא

perché senza timore e amore, [il suo servizio divino nella Torah e nei mitzvot] non vola verso l'alto.

וכמו שכתוב בשער הנבואה, פרק ב׳: והמחשבה טובה כו׳

Come affermato in Shaar HaNevuah, sez. 2, “E il pensiero buono [è ciò che eleva la Torah e i mitzvot]”.

Ma qui sembra esserci una contraddizione.

ומה שכתוב: דבקע רקיעין וכו׳

Ora, abbiamo un'espressione, citata nello Zohar sopra, [che il suono dello studio della Torah] “trafigge i firmamenti...”,

והיינו, אפילו בלא דחילו ורחימו

e questo è vero anche quando [il suono dello studio della Torah] è privo di timore reverenziale e amore,

במכל שכן מדברים בטלים

per un ragionamento a fortiori dal caso delle parole oziose,

Se le parole vane o mondane pronunciate durante il Sabbath ascendono e causano una macchia lassù, sicuramente le parole sacre ascendono, anche quando non sono accompagnate dal timore e dall'amore di Dio.¹⁸

דמדה טובה, מרובה

dal¹⁹ “la misura del bene è più generosa [rispetto al suo opposto]”.

Come possiamo conciliare questo con l'affermazione che “senza timore reverenziale e amore, il proprio [studio della Torah] non vola verso l'alto”?

L'Alter Rebbe ora risponde:

היינו, רקיעין דוקא, שהן ההיכלות והבתים

Questo si riferisce solo ai “firmamenti”, ovvero alle camere e alle dimore, cioè agli aspetti esterni dell'Uomo Superno,

ולא בגוף האדם העליון

ma non al “corpo” dell'Uomo Superno.

Cioè, se lo studio della Torah non è spinto dall'amore e dal timore reverenziale verso Dio, non ascende al “corpo” dell'Uomo Superno, che comprende le Dieci Sefirot del mondo coinvolto.

וכל שכן בנפש רוח ונשמה

Certamente [non ascende] alla Nefesh, Ruach e Neshamah dell'Uomo Superno, la luce di Atzilut che illumina quel mondo,

אפילו באדם דעשיה, שהן יו״ד ספירות, אורות וכלים

nemmeno dell'Uomo Superno di Asiyah, ovvero le Dieci Sefirot, sia le sue luci che i suoi vasi.

Senza timore reverenziale e amore, lo studio della Torah non può ascendere nemmeno a questo livello.

וזהו שכתוב בתקונים, דבלא דחילו ורחימו, לא יכלא לסלקא ולמיקם קדם ה׳ דוקא

Questa è l'intenzione dei Tikkunim,²⁰ che senza timore e amore non può ascendere o stare davanti a Dio.

Ciò significa che è in grado di ascendere a un mondo superiore, ma non davanti alla Divinità di quel mondo, cioè le Sefirot di quel mondo. Affinché possa ascendere lì, devono esserci timore reverenziale e amore.

NOTE

1. Shklov, 1814; vedi l'elenco bibliografico del Rebbe, riprodotto (in ebraico) nell'edizione bilingue di Tanya, p. 714.

2. Apparve per la prima volta nell'edizione Shklov del 1814. Vedi la traduzione inglese nel Vol. I della presente serie, p. 10.

3. Shabbat 63a.

4. III, 105a e 31b.

5. Sanhedrin 65a.

6. Nota del Rebbe: “[Esamina], non limitarti a guardare”.

7. Vedi il vol. II sopra, p. 558 e segg.

8. R. Chayim Vital, in Shaar HaYichudim, cap. 11.

9. Nota del Rebbe in He'arot veTikkunim: “Nella Mishnah (Chullin 3:4) troviamo: ‘Se le sue ali fossero rotte...’ [Da ciò apprendiamo che la stessa legge si applica] ‘quando le sue ali sono state rimosse’; vedi Bach e Taz, Shulchan Aruch, Yoreh Deah, inizio della sez. 53.”

10. In realtà, questo può essere visto al contrario: il vero soggetto di una tale narrazione è una verità spirituale; ciò trova eco negli aspetti fisici dell'episodio corrispondente che ha avuto luogo in basso. Nelle parole di Asarah Maamarot (Maamar Chikur Din 3:22), “La Torah parla in alto e allude a questioni in basso”.

11. Genesi 29:11.

12. Tanya, cap. 45.

13. Cioè Sefer HaKavanot dell'AriZal (ed. Venezia, 5380/1620).

14. Cfr. Ezechiele 1:26.

15. In alternativa, si può dire che il grado di elevazione varia a seconda dell'oggetto di studio. Se si tratta della Kabbalah, che non si estende “verso il basso” oltre Atzilut, allora lo studio si eleva “verso l'alto” fino ad Atzilut. Se si tratta del Talmud, che si estende verso il basso fino a Beriah, allora lo studio si eleva “verso l'alto” fino a Beriah. Se si tratta della Mishnah, è Yetzirah; se si tratta delle Scritture, è Asiyah; — come spiega l'Alter Rebbe nella nota alla fine del capitolo 40 del Tanya. L'Alter Rebbe sottolinea che, in realtà, tutte le categorie di studio della Torah sopra menzionate appartengono ad Atzilut, tranne che la Scrittura si estende fino ad Asiyah, la Mishnah solo fino a Yetzirah e il Talmud fino a Beriah, mentre la Kabbalah rimane all'interno del mondo di Atzilut. (Vedi anche Torah Or, p. 17a.)

16. Nota del Rebbe: "Questa espressione si trova anche in Et'haleich [Liozna], [che è un libro di discorsi che include questi saggi da Kuntres Acharon]. [Tuttavia], ciò richiede un confronto critico tra le prime edizioni e i manoscritti, poiché in molti punti (Tanya, cap. 40; Zohar III, come citato lì; et al.), [l'espressione utilizzata non è “trafigge le atmosfere” ma “trafigge] i cieli”.'

17. Cfr. Yeshayahu 58:13: “Se lo onori... astenendoti... dal parlare di cose [mondane]...”

18.A questo punto, l'edizione standard di Kuntres Acharon inserisce una frase tra parentesi [זה אינו, דגם שם יש איזו תאוה], seguita da una nota dell'editore che precisa che questa frase non compare in alcuni manoscritti.

L'interpolazione significa: “Non è così, perché anche lì c'è una certa misura di desiderio”. In altre parole: la prova di cui sopra, che si riferisce alle chiacchiere inutili durante lo Shabbat, non regge a un esame approfondito, perché anche lì c'è una certa misura di desiderio. Poiché questo desiderio motivante conta come una certa misura di spiritualità, questo discorso non è un'attività esclusivamente fisica; se lo fosse, non sarebbe in grado di ascendere a un mondo spirituale.

19. Sotah 11a.

20. Tikkun 10, p. 25b.