La lezione di Tanya di oggi 7 Kislev 5786

 La lezione di Tanya di oggi 7 Kislev 5786 · 27 novembre 2025

Kuntres Acharon, metà del Saggio 4

ועוד זאת

Inoltre:

L'Alter Rebbe ora affermerà che, oltre alla qualità superiore delle mitzvot che richiedono un'azione (così come lo studio delle loro leggi), esse sono anche essenzialmente superiori alla fonte dell'anima, in virtù della loro origine.

Pertanto, l'amore e il timore reverenziale provati dall'anima, sebbene di natura spirituale, impallidiscono al confronto con queste mitzvot (anche se vengono eseguite con entità fisiche), non solo perché queste mitzvot e l'estrazione delle scintille così ottenute sono lo scopo ultimo della creazione, ma anche perché in sostanza sono superiori alla fonte dell'anima.

שבאמת הבירורין שבבריאה יצירה עשיה מרפ״ח, על ידי תורה ומצות, במחשבה דבור ומעשה

Perché la verità è che le purificazioni in Beriah, Yetzirah e Asiyah delle 288 [scintille di Tohu] per mezzo della Torah e delle mitzvot che l'uomo compie nel pensiero, nella parola e nell'azione,

גבוהין בשרשן מנפש רוח נשמה שבאדם

sono superiori nella loro fonte al Nefesh-Ruach-Neshamah dell'uomo che possiede l'amore e il timore di Dio.

כי הן מס״ג שבפנימיות אדם קדמון

Poiché derivano dal Nome Divino Sa'g dell'aspetto interno di Adam Kadmon,

ונפש רוח נשמה שכבר נתקנו על ידי מ״ה הוא יוצא מהמצח, הארה בעלמא

mentre il Nefesh-Ruach-Neshamah che è già stato corretto attraverso il Nome Divino Ma'h emana (cioè, questo Nome emana) dalla “fronte” [di Adam Kadmon], essendo un semplice riflesso [di esso], ma non della sua essenza.

I Nomi Divini Sa'g e Ma'h sono due dei quattro Nomi che riecheggiano i diversi valori numerici che risultano quando i nomi delle quattro lettere che compongono il Nome Havayah vengono scritti in uno qualsiasi dei quattro modi diversi. Ad esempio, una possibile ortografia comporta l'uso ripetuto della lettera vav, mentre un'altra possibile ortografia comporta l'uso ripetuto della lettera alef.

Quando i nomi ebraici delle quattro lettere yud, hei, vav e hei sono scritti con il complemento completo (milui) della lettera vav, l'equivalente numerico delle lettere utilizzate è pari a 63 (da cui il Nome Divino ס״ג). Quando è scritto con il complemento completo della lettera alef, l'equivalente numerico delle lettere utilizzate è pari a 45 (da cui il Nome Divino מ״ה).

La Kabbalah spiega come il Nome Sa'g sia correlato al Mondo di Tohu, mentre il Nome Ma'h sia correlato al Mondo di Tikkun, che è inferiore ad esso.

L'Alter Rebbe afferma quindi che le purificazioni delle mitzvot relative all'azione trovano la loro fonte nel Nome Divino Sa'g che deriva dall'aspetto interno di Adam Kadmon, il pensiero divino primordiale della creazione che comprende tutte le fasi e i livelli successivi della creazione.

Al contrario, poiché le anime degli ebrei derivano dal Mondo di Tikkun (lett. “correzione”), la Nefesh o Ruach o Neshamah è di un livello in cui è già stata corretta per mezzo del Nome Divino Ma'h. E questo Nome non è che un barlume che deriva dalla “fronte” di Adam Kadmon.

וזהו שכתוב: לפני מלוך מלך כו׳

Perciò è scritto:¹ “...prima che un re regnasse [sui Figli di Israele]”.

Il versetto recita così: “Questi sono i re che regnarono nella terra di Edom prima che un re regnasse sui figli d'Israele”. La Kabbalah interpreta questi “re” come un riferimento alle Sefirot nel Mondo di Tohu che regnavano prima (cioè a un livello superiore) di “un re che regnava sugli ebrei”, cioè il Mondo di Tikkun, che è la fonte delle loro anime. Poiché il Mondo di Tikkun è solo un barlume di Adam Kadmon, mentre Tohu (da cui derivano le scintille esiliate e la loro purificazione) deriva dal Nome Divino Sa'g, che è radicato nel livello interno di Adam Kadmon.

והאי טעמא שהאדם חי במזונות דומם צומח חי, ומבררן במ״ה שבו

Per questo motivo l'uomo è sostenuto dal cibo delle classi inorganica, vegetativa e vivente, e le purifica con il Ma'h che è in lui.

Poiché l'anima deriva dal Mondo di Tikkun e incorpora il Nome Divino Ma'h, è quindi in grado di estrarre e purificare le scintille che si trovano nelle classi inorganica, vegetativa e vivente.

וחי בהם

e vive attraverso di esse.

Dopo aver raffinato queste scintille che si trovano nelle classi inorganica, vegetativa e vivente, e dopo aver attirato su di esse l'energia Divina dalla loro fonte elevata in Tohu, l'uomo viene a sua volta rinvigorito da esse con un'ulteriore dose di vitalità spirituale.

לפי שהם מס״ג

perché derivano da Sa'g.

Ma non è paradossale che l'uomo, che è così superiore alle classi inorganica, vegetativa e vivente, tragga il suo sostentamento da esse?

Gli insegnamenti della Chassidut trovano la risposta nel versetto:² «L'uomo non vive di solo pane, ma di tutto ciò che proviene dalla bocca di Dio». Non è solo il pane fisico e vegetativo a sostenere l'uomo, ma la parola creativa divina che si trova all'interno del pane.

Tuttavia, poiché l'uomo è dotato della sua esistenza continua dalla sua stessa parola creativa divina, vale a dire: «Facciamo l'uomo», perché ha bisogno di essere sostenuto dalla parola creativa³ che sostiene la crescita vegetativa (o, per quella materia, le classi di esistenza inorganica e vivente)?

La risposta sta nel fatto che la parola creativa che anima il pane deriva da una fonte più elevata (il Mondo di Tohu) rispetto alla fonte della parola creativa che anima l'uomo (il Mondo di Tikkun). In termini di Nomi Divini, Sa'g trascende Ma'h.

ועוד זאת

Un altro punto in cui le mitzvot che richiedono un'azione sono superiori all'amore e al timore reverenziale provati dall'anima:

L'Alter Rebbe spiegherà ora che, poiché l'amore e il timore sono essenzialmente di natura spirituale, essi assomigliano al semplice barlume (e non all'essenza) dell'illuminazione intellettuale del maestro che egli impartisce al suo discepolo. Al contrario, una goccia seminale fisica è in grado di creare un figlio: essa impartisce l'intera essenza. Tanto è vero che⁴ è possibile che il potere del figlio superi quello del padre, così che i doni latenti nel padre possano manifestarsi nel figlio.

L'Alter Rebbe userà ora questa analogia per spiegare la differenza tra l'amore e il timore reverenziale, che sono spirituali, e le mitzvot legate all'azione, che sono fisiche. L'amore e il timore reverenziale sono “illuminazioni” (orot), come l'illuminazione dell'intelletto, mentre le mitzvot pratiche sono “vasi” (kelim) che emanano l'essenza, simili alla goccia fisica che emana l'intera essenza della sua fonte.

שהרי הדבור מדברי חכמה עילאה אינו מוליד

Poiché verbalizzare qualsiasi frase della Saggezza Suprema non procrea - impartire saggezza non crea alcun essere ex nihilo,

והטפה שנמשכה מהכלי דחכמה עילאה, יש בה כח המוליד ומהווה יש מאין

mentre la goccia attinta dal vaso della Saggezza Suprema, come la goccia che deriva dal cervello del padre,⁵ ha il potere di procreare e di portare all'esistenza ex nihilo.

וגם המשכת חכמה עילאה כלולה בה

Inoltre, un flusso della Saggezza Suprema — un'illuminazione che è parallela alla capacità di saggezza di una persona — è incorporato al suo interno (cioè, all'interno della goccia che deriva dal vaso della Saggezza Superna).

והטעם, מפני שבה נמשך מהותה ועצמותה דחכמה עילאה

Il motivo è che in essa è racchiusa l'essenza e la natura della Saggezza Suprema.

Tutto quanto sopra si riferisce alla goccia che deriva dai vasi della saggezza.

מה שאין כן בדבור ומחשבה

Questo non è il caso del pensiero e della parola, dove l'intelletto che essi suscitano non possiede l'essenza della saggezza originale,

ואפילו בהשכלת השכל באיזו חכמה

anche nella concezione intellettuale in qualsiasi campo della saggezza,

Sebbene si tratti di un livello rarefatto di concettualizzazione, che trascende persino la sottile articolazione abbozzata dalle “lettere del pensiero”, tuttavia:

הרי חכמה זו, רק הארה מתפשטת ממהות השכל שבנפש ועצמותו

questa saggezza è un mero riflesso che si estende dall'essenza dell'intelletto nell'anima.

והארה זו היא רק לבוש למהותו ועצמותו של השכל

Allora, anche questo riflesso è un mero abito per l'essenza stessa dell'intelletto,

והשכל הוא הארה ולבוש למהות הנפש

e l'intelletto a sua volta non è che un riflesso e un rivestimento dell'essenza dell'anima.

Pertanto, l'essenza dell'anima non si trova nemmeno nella concezione intellettuale, a differenza della goccia che, sebbene fisica, racchiude in sé l'essenza dell'anima, come continua a dire l'Alter Rebbe.

מה שאין כן, הטפה נמשך בה גם ממהות הנפש ועצמותה המלובשת במוחין

Al contrario, nella goccia è racchiusa anche una parte dell'essenza stessa dell'anima che è rivestita nel cervello.

ולכן מולידה בדומה לה ממש

Pertanto, genera una progenie esattamente simile a sé stessa, all'anima stessa.

וזהו ההפרש בין עבודת המלאכים היוצאין מנשיקין

Questa è la differenza tra il servizio divino degli angeli, che nascono da un bacio spirituale, e quindi il loro servizio divino è anch'esso spirituale,

להנשמות היוצאין מהכלים

e quello delle anime, che provengono dai “vasi” che contengono un elemento dell'“essenza” e che quindi assomigliano al prodotto tangibile della goccia seminale che incorpora l'intera essenza della sua fonte.

Secondo quanto sopra, tuttavia, sembrerebbe che anche nell'amore e nel timore reverenziale delle anime dovrebbe esserci un elemento di essenza, mentre abbiamo appreso sopra che l'amore e il timore reverenziale delle anime sono paragonati al semplice riflesso (e non all'essenza) della propria illuminazione che un maestro impartisce al suo discepolo.

L'Alter Rebbe anticipa questa domanda spiegando che, poiché i vasi di Atzilut diventano una Neshamah per Beriah, Yetzirah e Asiyah, ci sono quindi due forme di emissione dall'anima stessa: una è una radiazione, che è amore intellettuale e timore; l'altra è un'emissione di essenza, che trova espressione nei mitzvot legati all'azione.

אך הכלים דאצילות נעשו נשמה לבריאה יצירה עשיה

Ma i vasi di Atzilut diventano l'anima di Beriah, Yetzirah e Asiyah - e da questa anima emanano due modi di emanazione.

והלכך, דחילו ורחימו שכליים הן כמלאכים דנשיקין, מהארת חיצוניות דחב״ד בבריאה יצירה עשיה

Pertanto l'amore intellettuale e il timore reverenziale sono paragonabili agli angeli che emanano dal bacio spirituale, che irradia solo l'aspetto esterno di ChaBaD — Chochmah, Binah e Daat, le tre Sefirot intellettive — in Beriah, Yetzirah e Asiyah.

Sebbene derivi dai vasi di Atzilut, non è ancora al grado dell'essenza.

והטעם, משום דפנימיות חב״ד ומהותו ועצמותו של אור פנימי אינו יכול להתגלות אלא על ידי הארת הכלים דוקא, היורדים למטה

Il motivo è che la dimensione più intima di ChaBaD e la natura essenziale della luce interiore (o pnimi) non possono essere rivelate se non attraverso lo splendore dei vasi che discendono al di sotto,

כטפת האדם ממוחין

come fa la goccia seminale dell'uomo che esce dal cervello.

וכמו שכתוב: ופני לא יראו

Come è scritto,⁶ “Il mio Volto - la mia dimensione più intima - non sarà visto”.

Non essendo manifesto, deve quindi discendere in modo nascosto, simile alla goccia.

NOTE

1. Genesi 36:31.

2. Deuteronomio 8:3.

3. Genesi 1:26.

4. Shevuot 48a, e fonti ivi citate.

5. Tanya, cap. 2.

6. Esodo 30:23.