La lezione di Tanya di oggi 9 Kislev 5786

 La lezione di Tanya di oggi 9 Kislev 5786 · 29 novembre 2025

Kuntres Acharon, metà del Saggio 4

אך להבין איך האתרוג, שהוא מרפ״ח שלא נבררו עדיין

Ma cerchiamo di capire come un etrog, che deriva dalle 288 scintille che non sono ancora state purificate,

Poiché questo frutto fisico trae la sua forza vitale dal kelipat nogah, contiene alcuni elementi delle 288 scintille di Tohu che non sono ancora state elevate alla Divinità.

וכן קלף התפילין

e così anche il rotolo di pergamena del tefillin, su cui sono incisi i passaggi della Torah,

ימשיך אור בכלים דזו״ן דאצילות, שכבר נבררו ונתקנו על ידי שם מ״ה, להיות בחינת אלקות

può suscitare luce nei vasi di Zu”n di Atzilut, che sono già stati purificati e rettificati attraverso il Nome [purificatore] Ma’h, in modo che siano in uno stato di Divinità.

הנה המשל לזה היא הזריעה והנטיעה

L'analogia per questo è il processo della semina e della piantagione.

שהגרעין מעורר כח הצומח שבארץ

Il seme stimola il potere di crescita all'interno del suolo,

שהוא דבר ה׳: תדשא הארץ כו׳ עץ פרי כו׳

che è il comando di Dio,¹ “Che la terra produca ... alberi da frutto ...”

La crescita effettiva non proviene dal seme, ma dal potere di crescita (come spiegato sopra nella Lettera XX). Il seme serve semplicemente come “stimolo dal basso”, stimolando l'aspetto particolare del potere di crescita che trova espressione al suo interno. Dopo che il seme si decompone, questo potere particolare viene incorporato nel potere universale di crescita che si trova nel terreno.

Esso stimola quindi il potere di crescita all'interno della terra per produrre lo stesso tipo di albero da frutto del seme che è stato impiantato. L'essenza del potere di crescita è il decreto divino: “La terra produca...”, che è la fonte ultima di tutta la crescita vegetativa.

La capacità data da Dio al seme di risvegliare il potere di crescita agisce:

על ידי העלאת מין נוקבין לשרשו

attraverso l'elevazione di mayin nukvin alla sua fonte.

Il seme, la cui fonte risiede nel potere della crescita, funge da “stimolo dal basso”, dal destinatario sottostante al benefattore. Sebbene il seme piantato non possa in alcun modo essere paragonato al potere della crescita, può tuttavia stimolare questo potere, poiché questa è la sua fonte.

ככה מעוררים הקלף והאתרוג עד רום המעלות, שהוא שם ס״ג שלפני השבירה

In questo modo la pergamena del tefillin e l'etrog delle “Quattro Specie” risvegliano fino ai livelli più elevati; questo è il Nome Sa'g che precede (e trascende) la frantumazione dei vasi,

שהוא מהות ועצמות אורות שבאדם קדמון

e che è l'essenza stessa delle luci di Adam Kadmon,

Come spiegato sopra, Adam Kadmon è il primo volto e pensiero della luce infinita che racchiude tutta la creazione. Qui si trova l'essenza del volto e non solo una radiazione. Pertanto, il Nome Divino Sa'g si riferisce all'essenza delle illuminazioni di Adam Kadmon.

ולא הארה בעלמא, כמו שם מ״ה שממצחו

e non solo un riflesso, come il Nome Ma'h che proviene dalla “fronte”.

Tutto ciò si realizza attraverso l'effettiva esecuzione dei comandamenti del tefillin e dell'etrog.

וכן בלימוד ועיון הלכותיהן

Allo stesso modo lo studio e l'attento esame delle loro leggi, le leggi che regolano questi mitzvot,

מעורר בחינת חב״ד שבעשר ספירות דכלים דזו״ן

risveglia la Chochmah-Binah-Daat delle Dieci Sefirot dei vasi di Zu”n,

ועד רום המעלות, גם כן בחינת חב״ד שבס״ג דפנימיות אדם קדמון, היוצא דרך העיניים כו׳

e così via fino alle vette più alte, compreso Chochmah-Binah-Daat di Sa'g della dimensione interiore di Adam Kadmon che emana attraverso gli “occhi” [di Adam Kadmon].

Gli “occhi”, che significano vista, denotano un livello interiore ed essenziale della Divinità, a differenza dell'aspetto esteriore denotato dalla “fronte”.

In sintesi, le mitzvot pratiche eseguite con oggetti fisici risvegliano la loro fonte ai livelli più elevati, fino al Nome Divino Sa'g, il livello che trascende la “rottura dei vasi”. Questo vale anche per lo studio delle leggi di queste mitzvot; lo studio produce allo stesso modo un'elevazione a questo livello elevato, poiché lo studio di una mitzvah è paragonabile alla sua effettiva esecuzione.

Cosa succede, tuttavia, quando si studiano le leggi dei comandamenti proibitivi? Non si può dire che anche questo studio sia considerato “come se li avesse eseguiti”. Ciò vale in particolare per quei casi che non si verificano affatto nella pratica. Per quanto riguarda quelli che possono verificarsi, diciamo almeno che² “se si rimane passivi e non si trasgredisce, si viene ricompensati come se si fosse eseguito un comandamento positivo”. Tuttavia, quando l'occasione pertinente non si verifica affatto, questo ovviamente non si applica. Nonostante tutto ciò, è stato affermato sopra che si dovrebbero studiare le leggi in misura ancora maggiore rispetto allo studio dell'ordine di Hishtalshelut, anche se lo studio di quest'ultimo porta all'amore e al timore di Dio!

L'Alter Rebbe affronta ora questa questione, spiegando che esiste un certo aspetto dello studio della Torah che è comune sia ai comandamenti positivi che a quelli negativi: il semplice studio di una materia, anche se non ha alcuna applicazione pratica, lega l'individuo alla Saggezza Superna, in quanto questa è la fonte da cui emanano tutte le leggi dettagliate.

וכל הנ״ל

Tutto quanto sopra, cioè come attraverso l'osservanza dei mitzvot pratici e lo studio delle loro leggi si raggiunge il Nome Divino Sa'g che trascende la “rottura dei vasi”,

הוא במצות עשה, אבל לא בלימוד פרטי הלכות איסורי לא תעשה לכאורה

riguarda i comandamenti positivi, ma non, a quanto pare, lo studio dei particolari dei divieti,

ובפרט בדלא שכיחי כלל

in particolare quelli che non si verificano affatto nella pratica, poiché in questi casi non possiamo nemmeno affermare che “se uno rimane passivo e non trasgredisce, viene ricompensato come se avesse eseguito un comando positivo”,

כמו פרטי הלכות פיגול, וכהאי גוונא

ad esempio le leggi dettagliate di pigul e simili, che attualmente non hanno alcuna applicazione pratica.

Perché anche queste leggi dovrebbero essere studiate approfonditamente, e anzi più di quanto si studi l'ordine di Hishtalshelut, che può suscitare amore e timore reverenziale verso Dio?

NOTE

1. Genesi 1:11.

2. Kiddushin 39b.