La lezione di Tanya di oggi 16 Kislev 5786

 La lezione di Tanya di oggi 16 Kislev 5786 · 6 dicembre 2025

Kuntres Acharon, Saggio 7

La tzedakah, come vedremo tra poco, sensibilizza l'ebreo che la pratica, in modo che il grado sovrarazionale di Chochmah nella sua Neshamah sia in grado di illuminare i recessi più reconditi del suo cuore.

Come menzionato nell'introduzione al Kuntres Acharon, il Rebbe osserva che questo è uno dei numerosi saggi che sembrerebbero appartenere più logicamente all'Iggeret HaKodesh. Il Rebbe nota anche che gli argomenti trattati in questo saggio sono approfonditi nel Likkutei Torah, all'inizio della Parshat Re'eh, e nel maamar che inizia con Amar R. Yehoshua ben Levi, BeChol Yom..., che il Rebbe precedente pronunciò nel 5688 (1928).

וצדקה כנחל איתן בעמוס, (סוף סימן ה׳)

È scritto: “... e la carità come un fiume possente” (¹Amos, fine del cap. 5⁴).

Il versetto inizia dicendo che la giustizia dovrebbe manifestarsi come l'acqua che sgorga dalla rivelazione dalle profondità nascoste della terra; prosegue dicendo che anche la tzedakah (“carità”) dovrebbe rivelare e mantenere la sua intensità come la corrente impetuosa di un fiume possente (ebraico: nachal eitan).

פירוש:

Il significato in termini spirituali è:

כמו שנחל איתן הוא המשכה הנמשכת מבחינת איתן

che [tzedakah] assomiglia a un fiume possente che sgorga dallo stato di eitan.

“Fiume” suggerisce un flusso verso il basso, in questo caso proveniente da Chochmah, che è definito eitan.

Come è noto, questa parola ha tre significati: “vigore”, ‘resistenza’ e “antichità”. Tutti e tre i significati si riferiscono all'elemento Chochmah dell'anima e si riflettono nella forma scritta tripartita della lettera yud (che comunemente rappresenta Chochmah), che comprende il punto base della lettera e le sue estremità superiore e inferiore.

Questo livello di eitan (Chochmah) scorre verso il basso nel “fiume” intellettualmente espansivo chiamato Binah.

שהיא בחינת נקודה בהיכלא

In questo stato è conosciuto in termini cabalistici come⁶ “il punto nella sua camera”.

Questa frase può riferirsi sia (a), come sopra, al punto seminale di Chochmah che viene attirato nell'ampia camera di Binah, oppure (b) all'essenziale annullamento di sé dell'anima che deriva spontaneamente da Chochmah (che trascende l'amorevole annullamento di sé prodotto consapevolmente dalla meditazione esercitata da Binah) attirata nel punto più interno del cuore — la “camera” per l'emissione da Chochmah.

ותרין רעין וכו׳

e come⁷ “due compagni [che sono inseparabili]”.

La continua esistenza di tutta la creazione dipende dall'unione costante in Atzilut delle Sefirot Superne di Chochmah e Binah.

ואותיות איתן משמשות לעתיד

Le lettere che compongono la parola [ebraica] eitan [ciascuna] indicano il tempo futuro.

A un livello più profondo, questo termine allude quindi alla rivelazione futura: nel Tempo a Venire ci sarà una rivelazione del grado spirituale chiamato eitan.

פירוש: אנא עתיד לאתגליא

Ciò significa,⁸ “Sono destinato a rivelarmi”; ciò che attualmente è in uno stato di occultamento è destinato a manifestarsi nel Tempo a Venire;

כמו שכתוב: הנה ישכיל עבדי וגו׳

come è scritto,⁹ “Ecco, il mio servo prospererà...” - cioè, in futuro.

והיינו, שיתגלה אז אור אין סוף ברוך הוא ויחודו יתברך תוך פנימיות נקודת הלב

Ciò significa che in quel momento — con l'arrivo del Mashiach, di cui il versetto dice “Il mio servo prospererà” — la luce [infinita] di Ein Sof e l'Unità Divina saranno rivelate nel punto più intimo del cuore di ciascuno.

על ידי המשכת נחל איתן, הוא הארת חכמה עילאה שיאיר בפנימיות הלב

mediante l'evocazione del “fiume possente”, che è uno splendore della Saggezza Superna che illuminerà l'interiorità del cuore,

ליבטל ביחודו יתברך בתכלית, מעומקא דלבא

in modo che si sia completamente annullati nell'Unità Divina, dal profondo del proprio cuore,

אחרי הסרת הערלה מתאוות הגשמיות וכו׳

dopo che sarà stato purificato dall'orlah [oscurante] delle concupiscenze fisiche, e così via.

Quando l'orlah metaforica (lett. “prepuzio”) sarà poi rimossa (come nel versetto,¹⁰ “E tu asporterai l'orlah del tuo cuore”, e allo stesso modo,¹¹ “Il Signore tuo Dio circonciderà il tuo cuore”), nulla nasconderà il nucleo più intimo del cuore. Sarà allora possibile per il cuore sperimentare la totale annullamento di sé della Neshamah a Dio, che deriva dalla rivelazione di Chochmah nell'anima.

Questo livello essenziale dell'anima riflette tutte e tre le connotazioni sopra menzionate di eitan: il “vigore” risoluto dell'essenza dell'anima, la sua ‘durezza’ incrollabile e l'“antichità” veneranda di questo lascito al popolo ebraico da parte dei Patriarchi dell'antichità.

והנה עתה, בגלות החל הזה

Anche al momento attuale, durante l'esilio di questo popolo,¹²

יש גם כן עצה יעוצה, להאיר קצת אור ה׳ מבחינת איתן לתוך נקודת פנימיות הלב, כעין לעתיד

viene offerto [con la presente] un consiglio su come portare un barlume dell'illuminazione della luce di Dio dallo stato di eitan nel punto più intimo del cuore, come nel Tempo a Venire.

והיינו, על ידי שמעורר על ניצוץ אלקות שבנפשו, בחינת רחמים רבים העליונים

Ciò si ottiene risvegliando l'abbondante misericordia divina per la scintilla divina che è nell'anima di ciascuno.

כי באמת, כל זמן שאין האדם זוכה שיתגלה אור ה׳ מבחינת איתן בנקודת פנימיות לבבו

Perché in verità, finché un uomo non merita la rivelazione della luce di Dio dallo stato di eitan nel profondo del suo cuore,

ליבטל ביחודו יתברך מעומקא דלבא, עד כלות הנפש ממש

così che egli si annulla nell'unità divina, fino all'estinzione dell'anima,

אזי באמת יש רחמנות גדולה על הניצוץ שבנפשו

allora la scintilla nella sua anima è davvero da compatire.

כי הניצוץ נמשך מבחינת חכמה עילאה ממש

Poiché quella scintilla proviene dallo stato della Saggezza Superna stessa,

וכשאינו יכול להאיר מבחינתו לתוך פנימיות הלב

e quando non può illuminare dal proprio stato — dallo stato di Chochmah che è completamente annullato a Dio — nel nucleo più intimo del cuore,

ששם מקום גילוי הארה זו

che è il luogo appropriato per la rivelazione di questa illuminazione,

הרי זה בבחינת גלות ממש

allora è davvero e veramente in esilio.

Perché cos'è l'esilio se non l'incatenamento dei propri doni?

ועל ידי רחמים רבים העליונים, יוצא מהגלות והשביה

Attraverso le abbondanti misericordie Superne, tuttavia, che sono riversate sull'anima, essa esce dall'esilio e dalla prigionia,

ומאיר לתוך נקודת פנימיות הלב בחינת אהבה רבה זו

e illumina il nucleo più intimo del cuore con questo grande amore,

כנודע ממה שכתוב: ליעקב אשר פדה את אברהם

come è noto dal versetto,¹³ “Perché... Giacobbe che ha redento Abramo”.

וכמו שכתוב בלקוטי אמרים, פרק מ״ה

come esposto in Likkutei Amarim, cap. 4⁵.

Il Midrash¹⁴ insegna che Abramo fu salvato grazie al merito futuro di Giacobbe, che era destinato a discendere da lui.

In termini spirituali:¹⁵ quando l'attributo caratteristico di Abramo, la gentilezza e l'amore, rimane latente in un ebreo, esso viene rivelato e redento dall'attributo caratteristico di Giacobbe: la misericordia.

Poiché stiamo parlando qui della Misericordia Superna, deve prima esserci un “risveglio dal basso” sufficientemente vigoroso che la faccia discendere in questo mondo umile. Il risveglio richiesto, iniziato dal basso, deve quindi scaturire dalle realtà palpabili di questo mondo umile. In parole povere, come concluderà ora l'Alter Rebbe, questa è la pratica della tzedakah.

ומודעת זאת כי אתערותא דלעילא, באתערותא דלתתא דוקא תליא מלתא

È noto¹⁶ che un risveglio dall'alto dipende specificamente da un risveglio dal basso,

דהיינו, על ידי התעוררות רחמים רבים בלב רחמנים וגומלי חסדים

il che significa [che le abbondanti misericordie dall'alto sono assicurate] da un risveglio di grandi misericordie nei cuori dei “compassionevoli... e dei gentili”, come gli ebrei sono caratterizzati nella Gemara,¹⁷

להשפיע השפעה גשמיית, זהב וכסף וכו׳

in modo che essi elargiscano doni materiali quali oro, argento e simili.

ולכן פעולת הצדקה היא פעולת נחל איתן ממש

Pertanto, l'effetto della tzedakah è in realtà l'effetto del “fiume possente” (nachal eitan).

Infatti, l'“eccitazione dal basso” espressa dalla pratica della tzedakah fa emergere l'amorevole annullamento di sé dell'essenza vigorosa (l'“eitan”) dell'anima, in modo che essa si riveli – attraverso il “fiume” di Binah – nel nucleo più intimo del cuore dell'uomo.

L'Alter Rebbe prosegue scrivendo che la tzedakah dovrebbe essere data senza riserve, senza badare alle limitazioni. Proprio come una persona in pericolo spende senza limiti per salvare la propria vita, così anche si dovrebbe tenere in grande considerazione la propria anima divina e dare tzedakah senza limiti.

והנה מודעת זאת מה שכתוב: עור בעד עור, וכל אשר לאיש יתן בעד נפשו האלקית

Tutti conoscono il versetto,¹⁸ “Pelle per pelle”,¹⁹ cioè una persona proteggerà un arto a scapito di un altro, “ma tutto ciò che un uomo possiede lo darà per la sua anima” - darà via tutto per salvare la propria vita. L'Alter Rebbe aggiunge una parola al versetto citato, in modo che finisca con “... per la sua anima divina”. Si dovrebbe essere disposti a rinunciare a tutto per il bene della propria anima divina,

להאירה באור החיים, אין סוף ברוך הוא

al fine di illuminarla con la luce della vita - l'Infinito, benedetto sia.²⁰

NOTE                           

1. Le parentesi sono presenti nel testo originale.                           

2. Versetto 24.                           

3. Sefer HaMaamarim 5703, p. 71ff.                           

4. Sotah 9:5.

5. Vedi I Re 8:2 e Targum ivi.

6. Cfr. Zohar I, 20a.

7. Zohar III, 4a.

8. Vedi Likkutei Torah, Parshat Re’eh 18d.

9. Isaia 52:13.

10. Deuteronomio 10:16.

11.  Ibid. 30:6.

12. Ovadiah 1:20. La frase può essere tradotta anche come “questa valle”.

13. Yeshayahu 29:22. Nota del Rebbe: "Il versetto recita beit Yaakov (‘la casa di Giacobbe’). Tuttavia, il Sanhedrin (19b) e il Bereishit Rabbah (63:2) spiegano chiaramente che è “Giacobbe che ha redento Abramo”. La frase è citata allo stesso modo in molte altre fonti. In effetti, questo è anche il significato della continuazione di questo stesso versetto (citato nel Sanhedrin, loc. cit., e altrove): “Ora Giacobbe non si vergognerà...”".

14. Vedi Bereishit Rabbah, loc. cit.

15. Nota del Rebbe: “Cfr. Tanya, cap. 45”.

16. Zohar I, 88a, et al.

17. Yevamot 79a.

18. Giobbe 2:4.

19. Nota del Rebbe: “Alla fine della Lettera XVI in Iggeret HaKodesh, questo versetto è citato [nella sua interezza]. Questo non è il caso alla fine della Lettera X [che cita solo la conclusione del versetto, ”ma tutto ciò che un uomo possiede darà per la sua anima"], e così anche in molti altri luoghi. Evidentemente, poiché la frase iniziale (“pelle per pelle”) indica un grado limitato di tzedakah (come nel significato letterale del versetto), questa frase è citata solo quando l'Alter Rebbe parla (anche) di questo grado di tzedakah".

20. La conclusione di questa lettera appare in Igrot Kodesh (Lettere) dell'Alter Rebbe (Kehot, N.Y., 5740), p. 95.