Simpatia e antipatia come movimenti delle luci interiori

 Simpatia e antipatia come movimenti delle luci interiori

Secondo la Kabbalah, ciò che l’uomo chiama simpatia e antipatia non è altro che il modo in cui le luci delle Sefirot si risvegliano o si contraggono in presenza di un’altra anima.

Lo Zohar insegna che ogni incontro umano è un incontro tra radici d’anima che si riconoscono da mondi precedenti, e che la reazione immediata – attrazione o repulsione – è un’eco del loro stato nei mondi superiori.

La simpatia è un moto di Or Yashar, luce diretta che scorre senza ostacoli.

L’antipatia è un moto di Or Chozer, luce che incontra un limite, rimbalza e chiede rettificazione.

Il saggio, dice lo Zohar, non si lascia trascinare da questi movimenti, perché riconosce che essi provengono da tikkunim antichi, da relazioni vissute in Atzilut, Beriah, Yetzirah o persino in Assiyah in altre incarnazioni.

Per questo egli non si identifica con il sentimento, ma lo osserva come un messaggero.

Nella visione lurianica, ogni relazione umana è un frammento della Shevirat ha‑Kelim, la frantumazione dei vasi.

Le simpatie indicano vasi già riparati, che riconoscono la loro luce comune.

Le antipatie indicano vasi ancora spezzati, che si urtano perché portano memorie di collisioni precedenti.

Il saggio, consapevole di ciò, opera come costruttore di Partzufim:

• verso chi gli è simpatico, egli non si abbandona alla fusione ingenua, ma cerca le crepe nascoste, perché anche la luce più dolce può celare un residuo di ego.

• verso chi gli è antipatico, egli attiva Ghevurah dolce, la forza che contiene senza distruggere, e trasforma il rifiuto in un’occasione di Tikkun.

Così egli ricostruisce, pezzo dopo pezzo, il Partzuf di Ze’ir Anpin dentro di sé, equilibrando Chesed e Ghevurah, espandendo Tiferet.

Quando qualcuno ti è simpatico, la sua immagine risveglia in te un flusso di Chesed, una luce che discende da Atzilut e ti infonde coraggio.

È un richiamo alla tua parte superiore, un ricordo di un’antica armonia tra le vostre anime.

Meditare su questa persona significa attingere a una riserva di luce che già vi unisce.

Quando qualcuno ti è antipatico, invece, si attiva un nodo di Ghevurah, un punto di contrazione che chiede di essere sciolto.

Non è un nemico: è un frammento della tua stessa anima che ritorna per essere guarito.

Dire a te stesso: “Coraggio, entrambi dobbiamo superare questo sentimento” significa riconoscere che siete due scintille coinvolte nello stesso processo di Tikkun.

Fuggire da chi ci è antipatico significa lasciare il vaso spezzato così com’è.

Sopportarlo con consapevolezza significa iniziare la riparazione.

Ogni volta che trasformi un moto di antipatia in un atto di comprensione, compi un piccolo Yichud, un’unificazione.

È come se ricongiungessi due scintille che, dalla Shevirah, attendono di tornare alla loro radice.

Quando questo accade, la tua percezione del mondo cambia: entri in un livello più alto di Beriah, dove le forme sono più pure e la luce più sottile.

Gli altri lo percepiscono: il tuo sguardo non è più un raggio di giudizio, ma un raggio di Tiferet, e le anime rispondono a questa trasformazione.

Chi prima ti sembrava ostile ora sente che il tuo campo energetico è mutato, e si apre.

È il mistero dello Zohar: “La luce attira la luce, e la durezza attira durezza”.

Quando tu cambi la tua luce, anche il mondo cambia la sua risposta.

Ogni incontro, ogni attrazione, ogni repulsione è un’occasione che la vita ti offre per rinforzarti.

Non sono incidenti psicologici: sono mappe di lavoro che l’anima ha scelto prima di incarnarsi.

Simpatia e antipatia non vanno negate né represse: vanno trasmutate, perché sono impulsi preziosi che indicano dove la tua anima è già luminosa e dove invece chiede riparazione.

Chi sa utilizzare questi movimenti interiori diventa un costruttore di mondi, un restauratore del proprio Partzuf, un collaboratore del Tikkun universale.